Westlich

野獸調鍊師 · Bestiendompteur — Einer, der wilde Bestien zu Gefährten macht

Eine Klasse, die Tiere, magische Bestien und Monster zähmt, um sie zu Kampfpartnern zu machen. Wo der Waldläufer allgemein mit der Natur kommuniziert, ist der Bestiendompteur intensiv auf bestimmte Tiere spezialisiert. Der Kampfstil ändert sich vollständig je nach Art des Begleittiers.

魔道工學者 · Magitechniker — Ein Schöpfer, der Magie und Maschinerie vereint

Eine Klasse, die magische Prinzipien auf Maschinen, Vorrichtungen und Strukturen anwendet, um Magitechartikel (魔道具) herzustellen. Durch die Erschaffung von Magitechartikel, die sogar nicht-magische gewöhnliche Menschen nutzen können, revolutionieren sie das technologische Niveau der Welt. Traditionelle Magier verurteilen sie als 'Ketzer', aber der Fortschritt der Magitechnik ist nicht aufzuhalten.

暗黑騎士 · Dark Knight — Ein gefallener Krieger, gebunden an die Dunkelheit

Eine Klasse, die die Macht der Dunkelheit mit Nahkampf kombiniert. Das Gegenstück zum Paladin, das die eigene Lebenskraft verbraucht, um mächtige dunkle Magie einzusetzen. Bekannt für überwältigende Angriffskraft und die Fähigkeit, Angst zu erzeugen, tragen sie als Preis dafür einen Fluch, der ihre eigene Vitalität endlos auffrisst.

魔劍士 · Magic Swordsman — Ein seltener Doppelexperte, der Magie durch die Klinge lenkt

Eine seltene Klasse, die sowohl Schwertkunst als auch Magie gleichzeitig gemeistert hat. Charakterisiert durch das Einbetten von Magie in die Klinge für Elementarangriffe oder das Kämpfen, während magische Barrieren aufrechterhalten werden. Erfordert erhebliche Kompetenz in Magie und Schwertkunst, was es extrem schwierig macht, zu meistern.

降靈術師 · Necromancer — Ein verbotener Magier, der den Tod kontrolliert

Eine verbotene Magieklasse, die Geister der Toten erweckt oder Leichen für den Kampf kontrolliert. In den meisten Nationen als illegal eingestuft, aber die Macht der Nekromantie übertrifft alle andere Magie. Die beängstigendste Magieklasse, die unbegrenzte Truppenverstärkung ermöglicht.

術士 · Warlock — Ein verfluchter Magier, der einen Pakt mit einem transzendenten Wesen geschlossen hat

Eine Klasse, die magische Kraft durch einen Pakt mit einer transzendenten Entität wie einem Dämon, einem antiken Gott oder einem Geist borgt. Im Gegensatz zu einem Magier, der Theorie studiert, erhält der Hexenmeister Fähigkeiten, die von seinem Patron gewährt werden. Die Kosten des Pakts (Seele, Lebensdauer, freier Wille usw.) sind immer präsent.

騎士 · Knight — Krieger des Niederen Adels

Die unterste Sprosse der adeligen Hierarchie, eine Kriegerklasse, deren Rang durch einen Treueeid gegenüber einem Lehnsherrn erworben wird. Im Gegensatz zu anderen Adelstiteln, die vererbt werden, kann die Ritterwürde einem Bürgerlichen für Tapferkeit oder auf Anerkennung eines Herrn verliehen werden — was sie zum zugänglichsten Weg des sozialen Aufstiegs macht. In Fantasiewelten gibt es zahlreiche Ableitungen wie den Paladin, den Schwarzen Ritter und den Zauberritter.

魔法師 · Mage / Wizard — Ein Wissensspezialist, der die Prinzipien der Magie erforscht

Die grundlegendste Magieklasse, die magische Theorie studiert und Zauber memoriert, um Magie einzusetzen. Spezialisiert auf mächtige Fernkampf-Angriffsmagie und verzweigt je nach Spezialgebiet (elementar, Beschwörung, Bindung, Zeit usw.) in verschiedene fortgeschrittene Klassen. Das niedrigste HP aller Klassen, ausgeglichen durch die größte magische Feuerkraft.

精靈師 · Elementalist — Ein Magier, der an der Seite von Naturgeistern kämpft

Eine Magieklasse, die Verträge mit Elementargeistern der Natur — Feuer, Wasser, Wind, Erde, Blitz, Licht und Dunkel — abschließt oder die Elemente direkt manipuliert. Im Gegensatz zu einem Beschwörer bildet der Elementarmagier eine gleichberechtigte Partnerschaft mit Geistern und borgt sich deren Kraft, um die ultimative Magie dieses Elements einzusetzen.

治癒師 · Heiler — Das Herz der Gruppe, das Leben wiederherstellt

Eine Klasse, die sich auf Heilungsmagie spezialisiert. Sie stellt die Verletzungen von Gruppenmitgliedern wieder her und entfernt Statuszustände. Heiler der höchsten Stufe besitzen auch die Fähigkeit, Gefallene zu wiederbeleben. Geringe Angriffsfähigkeit, doch solange die Gruppe lebt, geht der Kampf weiter — man sagt, mit einem Heiler kann man nicht verlieren.

召喚士 · Summoner — Ein Kommandant-Typ-Magier, der Wesen in die Schlacht ruft

Eine Magieklasse, die Wesen aus anderen Dimensionen oder der Natur (Geister, magische Bestien, Engel, Dämonen, unsterbliche Geister usw.) beschwört und sie im Kampf einsetzt. Der Beschwörer befehligt von hinten, während seine Beschwörungen kämpfen. Die Anzahl und Qualität der Beschwörungen entspricht direkt der Kampfkraft des Beschwörers.

守護者 · Guardian — Eine Eisenwand, die die Welt mit einem einzigen Schild aufhält

Eine Kampfklasse, die vollständig auf Verteidigung und Partyschutz spezialisiert ist. Mit geringer Angriffskraft, aber unübertroffener Verteidigung und Bedrohungsgenerierung absorbieren sie jeden feindlichen Angriff und schützen ihre Verbündeten. Schildkonter und Abwehrparaden — die Umwandlung von Verteidigung in Angriff — sind ihre Markenzeichen.

龍騎士 · Drachenkämpfer — Ein himmlischer Krieger, der einen Pakt mit einem Drachen geschlossen hat

Eine äußerst seltene Kampfklasse, die einen Vertrag oder eine Bindung mit einem Drachen eingegangen ist und an seiner Seite kämpft. Allein schon ist der Drachenkämpfer auf dem Gipfel der Kampfkraft, aber zusammen mit einem Drachen kann keine Armee gegen sie bestehen. Die Bindung mit dem Drachen wird umso stärker, je reiner das Herz des Kämpfers ist.

自然祭司 · Druide — Ein uralter Priester, der eins mit der Natur geworden ist

Eine uralte Priesterklasse, die Naturphänomene und den Kreislauf des Lebens als ihren Glauben betrachtet und Naturmagie einsetzt. Sie beherrschen die gesamte naturverbundene Magie von Heilung, Gestaltwandel und dem Beschwören von Pflanzen und Tieren bis zum Entfesseln von Naturkatastrophen. Eine absolute Autorität in Wäldern, Bergen und küstennahen Naturregionen.

鍊金術師 · Alchemist — Die Grenze zwischen Wissenschaft und Magie, die Materie transformiert

Eine Klasse, die durch Materialtransformation, Medizinherstellung und magische Werkzeugschöpfung Kampf und Alltag unterstützt. Spezialisiert mehr auf Herstellung und Unterstützung als auf Kampf, obwohl Top-Tier-Alchemisten auch im Kampf mit Materialien selbst als Waffen eingesetzt werden können. Der Stein der Weisen und das Streben nach Unsterblichkeit sind die ewigen Ziele des Alchemisten.

侍女 · Hofdame — Eine Frau, die Adelsdamen aufwartet

Eine weibliche Begleiterin, die ausschließlich einer hochgeborenen Frau dient — einer Königin, Prinzessin oder Adligen. Anders als gewöhnliche Dienstboten werden Hofdamen oft aus adligen Häusern selbst rekrutiert, was ihnen eine einzigartige doppelte Identität als 'Dienerin, die zugleich Adlige ist' verleiht. Die Zahl der Begleiterinnen und das Ansehen ihrer Häuser waren ein Maß für den Status der Herrin. Die Erste Hofdame einer Königin übte am Hof beträchtlichen Einfluss aus.

槍騎士 · Lancer — Ein Spezialist für Angriffe und Durchdringungsschläge

Eine Kampfklasse, die sich auf Lanzen und berittenen Kampf spezialisiert hat. Die beim berittenen Angriff erzeugte Durchdringungskraft kann jede Rüstung durchbohren, und die große Reichweite ermöglicht präzises Anvisieren der Vitalpunkte großer Feinde. Lanzenreiter, die sich auf Drachenjagd spezialisiert haben, werden manchmal 'Drachentöter' genannt.

聖騎士 · Paladin — Ein Krieger des Lichts, gesegnet durch göttliche Gnade

Eine Hybridklasse, die gleichzeitig heilige Magie und Nahkampf einsetzt. Sie kombiniert die Kampfkraft des Kriegers mit der Heilung und heiligen Magie des Klerikers und füllt die vielseitigste Rolle in jeder Gruppe. Sie schätzen Gerechtigkeit, Glauben und Eide — das Brechen eines Eides kann sie in einen 'Gefallenen Paladin' verwandeln, der seine göttlichen Fähigkeiten verliert.

遊擊手 · Ranger — Ein Spurenleser, der mit der Wildnis eins geworden ist

Eine Klasse, die Überleben, Spurenlesen und Kampf in natürlichen Umgebungen wie Wäldern, Ödlanden und Schneefeldern integriert. Eine Hybridklasse, die die Fernkampffähigkeiten des Bogenschützen mit Naturmagie, Tierempathie und Fallenstellen kombiniert. Das stärkste Wesen außerhalb der Zivilisation.

吟遊詩人 · Barde — Ein wandernder Künstler, der die Welt mit Lied und Geschichte verändert

Eine einzigartige Klasse, die Magie durch Musik, Poesie und Geschichten kanalisiert, um die Menschen um sie herum zu beeinflussen. Im Kampf buffen sie die gesamte Gruppe durch Aufführungen oder bezaubern und verwirren Feinde. Überall auf der Welt willkommen, sind sie eine unschätzbare Informationsquelle, Zeugen der Geschichte und diejenigen, die Legenden erschaffen.

戰士 · Warrior — Die grundlegende Nahkampfklasse, die mit Stärke und Ausdauer kämpft

Die grundlegendste Kampfklasse, die mit physischen Waffen wie Schwertern, Äxten und Stumpfwaffen im Nahkampf kämpft. Bekannt für hohes HP und hohe Verteidigung, steht der Krieger an der Spitze jeder Gruppe. Je nach Spezialisierung verzweigt er sich in defensive (Tank) oder offensive (DPS) Ausrichtungen.

聖職者 · Kleriker — Ein Kampfpriester, der durch göttliche Kraft kämpft und heilt

Eine Klasse, die zu einer Gottheit betet und heilige Magie empfängt, um sie im Kampf einzusetzen. Offensiver als ein Heiler, kombiniert heilige Angriffsmagie und Heilung zu einer hybriden Kampf-Unterstützungs-Rolle. Besonders verheerend gegen Untote und Dämonen. Kampfstil und verfügbare Magie ändern sich vollständig je nach der verehrten Gottheit.

使用人 — Die im Dienste des Adels Stehenden

Eine Klasse, die von adligen oder wohlhabenden Kaufmannshaushalten beschäftigt wird, um den Alltag zu unterstützen. Anders als Leibeigene erhalten Diener Lohn und Unterkunft auf Basis eines Vertrags, und ihr gesellschaftlicher Stand hängt vom Ansehen des Herrschaftshauses ab. Der Oberkellner eines großen Anwesens kann mehr praktischen Einfluss haben als ein minderer Adliger. Die Rollen sind in Lakaien, Butlers, Köche, Stallknechte, Leibwächter und mehr unterteilt.

賢者 · Weiser — Einer, der am Ende allen Wissens steht

Die Intellektuellenklasse der höchsten Stufe mit Beherrschung aller Bereiche einschließlich Magie, Kampf, Geschichte und Wissenschaft. Kein Spezialist in einem einzelnen Bereich, sondern das Extrem des Generalisten, der alles weiß. Ein einziges Wort Rat von einem Weisen kann das Schicksal eines Königreichs ändern, und mit einem Weisen in einer Dämonenfürst-Unterwerfungsgruppe verändert sich die Strategie vollständig.

聖女 · Heilige / Heilige Jungfrau — Die Höchste Religiöse Frau, Gesegnet durch das Göttliche

Eine Frau, die von der Kirche oder Religionsgemeinschaft offiziell als Empfängerin göttlicher Gnade anerkannt wird. Es ist üblich, dass eine Frau, die im Leben Wunder vollbrachte oder als Märtyrerin starb, posthum heiliggesprochen wird, aber in Fantasy wird eine lebende Heilige Jungfrau oft als mächtiges Wesen dargestellt, das Lichtmagie, Heilung und Exorzismusfähigkeiten in der gegenwärtigen Welt manifestiert. Ihre Autorität kann selbst von königlicher Macht nicht leicht abgetan werden, und sie spielt eine symbolische Rolle bei der Förderung der Moral der Soldaten auf dem Schlachtfeld.

盜賊 · Rogue / Thief — Ein vielseitiger Problemlöser, der im Schatten arbeitet

Eine Klasse, die nicht-kämpferische Fähigkeiten wie Tarnung, Entschärfung von Fallen, Schlossknacken und Taschendiebstahl mit hinterhaltsorientierten Kampf kombiniert. Bevorzugt Kampf durch Hinterhalte, Gifte und Umgebungsvorteile gegenüber direkter Konfrontation. Der einzige Spezialist einer Gruppe für Aufklärung, Fallenentschärfung und Infiltration.

時間術師 · Chronomancer — Das verbotene Extrem desjenigen, der die Zeit selbst als Waffe einsetzt

Eine extrem seltene Magieklasse, die den Lauf der Zeit manipuliert. Sie setzen Zeitverlangsamung, -beschleunigung, -umkehrung und -stillstand ein, und obwohl sie theoretisch die mächtigste Magieklasse ist, sind die Nebeneffekte der Zeitmagie (Paradoxe, Parallelwelt-Brüche) so schwerwiegend, dass sie in den meisten Welten verboten ist.

祭司長 · Hohepriester — Die höchste religiöse Autorität, die Götter und Menschen verbindet

Die höchste religiöse Position, die Tempelriten leitet und göttliche Offenbarungen empfängt, um sie den Gläubigen zu übermitteln. Direkter Kampf ist seltener als bei Heilern oder Klerikern, aber durch die direkte göttliche Gnade einer Gottheit ist das Ausmaß und die Kraft ihrer heiligen Magie unvergleichlich größer. Der Gipfel religiöser Autorität, der mit königlicher Macht rivalisiert.

弓手 · Archer — Ein Spezialist für Langstrecken-Präzisionsschläge

Eine Klasse, die Feinde aus der Ferne mit einem Bogen als Primärwaffe angreift. Bekannt für hohe Schussgeschwindigkeit und Mobilität, passen sie sich mit Spezialpfeilen (Gift, Feuer, Explosion) an verschiedene Situationen an. Sehvermögen und Konzentration zählen mehr als jede andere Statistik bei dieser Klasse.

Wyvern · Drachentyp — Legendäres, zweibeiniges, geflügeltes Fabelwesen

Der Wyvern ist der zweibeinige, fledermausfluegelige Drache der mittelalterlichen europaeischen Heraldik und Sage. Der Name geht auf das altenglische 'wivere' (Viper) zurueck, das wiederum aus dem lateinischen 'vipera' stammt; vom vierbeinigen Westdrachen unterscheidet ihn das Fehlen der Vorderbeine — die Fluegel uebernehmen die Funktion der Arme — und ein langer, dorniger Schwanz, der in einem pfeilfoermigen Giftstachel endet. Die heraldische Form wurde im spaeten zwoelften Jahrhundert in der anglo-normannischen Heraldik unter Heinrich II. festgelegt, und Juliana Berners' 'Boke of Saint Albans' (1486, British Library IB.55712) ist das erste englischsprachige Handbuch, das den Wyvern als eigene heraldische Tierart vom vierbeinigen Drachen unterscheidet. Der walisische Rote Drache Y Ddraig Goch wurde nach der Schlacht von Bosworth 1485 zum offiziellen Wappentier der Tudor-Dynastie, und englische Herolde des neunzehnten Jahrhunderts harmonisierten ihn als 'vierbeinigen Wyvern'. Dieselbe Silhouette findet sich in J.R.R. Tolkiens Fell Beasts in 'Der Herr der Ringe' (1954-55), in den Wyvern von FromSoftwares 'Dark Souls' (2011), in der Rathalos-Reihe von Capcoms 'Monster Hunter' (ab 2004), in den Drachen von 'The Elder Scrolls V: Skyrim' (2011) und in den Drachen von HBOs 'Game of Thrones' (2011-2019).

Smaug — auch der Goldene, der Praechtige, der Ungeheure genannt — ist der goldgierige Feuerdrache aus J.R.R. Tolkiens 'Der Hobbit, oder Hin und zurueck' (George Allen & Unwin, London, 1937) und die unmittelbare bildliche Vorlage fuer jeden modernen Fantasy-Drachen, der auf einem Hort schlaeft. Er ist ein grosser purpurrot beschuppter, fledermausfluegeliger, zweibeiniger Feuerdrache (also nach strenger Heraldik genau genommen ein Wyvern), der um 2770 des Dritten Zeitalters ueber das Zwergenkoenigreich Durins Volk unter dem Einsamen Berg (Erebor) herfiel, Thróls Geschlecht abschlachtete und auf dem geraubten Hort einschlief — einschliesslich des Arkensteins Thráins. Etwa hundertsiebzig Jahre spaeter, in der Handlung des 'Hobbit', reisen der Hobbit Bilbo Beutlin, dreizehn Zwerge unter Thorin Eichenschild und der Zauberer Gandalf zum Berg; Bilbos Gespraech mit Smaug in Kapitel zwoelf ('Auskuenfte von drinnen') verraet die einzige unbeschuppte Stelle ueber Smaugs linker Brust. Eine Drossel traegt das Geheimnis zu Bard dem Bogenschuetzen von Esgaroth, dessen vererbter Schwarzer Pfeil die Stelle trifft, und Smaug stuerzt tot in den Langen See. Sein Tod loest die Schlacht der Fuenf Heere aus, die den Roman beendet.

Der Blaue Drache ist einer der fuenf chromatischen (boesen) Drachen aus Dungeons & Dragons. Gary Gygax und Dave Arneson fuehrten ihn bereits 1974 im Original-Boxset als Wuestenherrn ein, und seit dem AD&D Monster Manual von 1977 ist seine Gesinnung auf Rechtschaffen Boese (Lawful Evil) festgelegt. Erkennungszeichen sind blaue Schuppen und ein einzelnes massives Horn auf der Schnauze; sein Atem ist ein 18 Meter langer Blitzstrahl mit 12d10 Schaden in der fuenften Edition (2014). Unter den chromatischen Drachen gilt er als der territorialste und methodischste: er beherrscht Wuestenstaemme und Nomaden durch Halluzinationen, Fata Morganas und Geisteskontrolle und laesst sich als Gottheit verehren — eine Linie, die von AD&D bis zur fuenften Edition durchgehalten wird. Dieselbe Kreatur erscheint in Mike Carrs 'In Search of the Unknown' (1979), in den Drachenlanze-Chroniken von Tracy Hickman und Margaret Weis sowie in den Wuestenbegegnungen von Baldur's Gate 3 (2023).

Der Weisse Drache (White Dragon) ist eine der fuenf Zweige der chromatischen Drachen, die in der 1974er Erstausgabe von Dungeons & Dragons von Gary Gygax und Dave Arneson Fuss fassten, ein kalter Jaeger, der die ganzjaehrigen Schneefelder des Polarsitzes und das gefrorene Oedland als sein Gebiet haelt. Schuppen weiss wie Schnee schmelzen in den weissen Sitz des Gletschers und des Eises ohne einen einzigen Schatten ein, und aus seinem Maul atmet er eine einzige gerade Linie Kaelte aus, die den Tod eines Atemzugs bringt und Mensch und Tier an einem Sitz gefrieren laesst. Unter den fuenf chromatischen Drachen — Schwarz, Blau, Gruen, Rot und Weiss — steht dieser am Sitz der niedrigsten Intelligenz, aber der Jagdinstinkt des Tieres ist am gleichen Sitz im Gegenzug am klarsten gesetzt, und einmal hat er eine Beute fixiert, verfolgt er sie tagelang an einem Sitz mit grosser Geduld. Sein Bau ist eine Hoehle in einem Gletscher oder ein tiefer Sitz im ganzjaehrigen Schnee, und darin ist die Gestalt der Leichen von Menschen und Tieren, die in der gleichen Jagd getoetet und fuer immer im Eis bewahrt wurden, das klarste Zeichen eines Sitzes.

Der Rote Drache ist der hoechste der fuenf chromatischen (boesen) Drachen von Dungeons & Dragons und das ikonischste Drachenbild der westlichen Fantasy. Gary Gygax und Dave Arneson fuehrten ihn 1974 im Heft 'Monsters & Treasure' des Original-Boxsets als feuerspeienden Gipfel der Vulkan- und Gebirgsrevier-Drachen ein, und seit dem AD&D Monster Manual (1977) ist seine Gesinnung als Chaotisch Boese festgelegt. Im Monster Manual der fuenften Edition (2014) misst ein erwachsener Roter Drache 25 bis 30 Meter, Herausforderungsgrad 17, mit einem Sechzig-Fuss-Kegel von 18d6-Feueratem, waehrend der Uralte Rote Drache CR 24 erreicht mit einem Neunzig-Fuss-Kegel und 26d6 Schaden. Die moderne kanonische Gestalt ist Smaug aus J.R.R. Tolkiens 'Der Hobbit' (1937) — der purpurrote Drache, der auf dem Schatzhort des Einsamen Berges (Erebor) ruht — und die Farbsystematik von AD&D wird allgemein als direkte Uebernahme der Smaug-Ikonografie gelesen. Dieselbe Linie zieht sich ueber Takhisis, die Dunkle Koenigin der Drachenlanze, ueber den Shivan Dragon aus 'Magic: The Gathering' (ab 1993) bis zu den Begegnungen mit Uralten Roten Drachen in Baldur's Gate 3 (2023).

Der Golddrache ist der hoechste der fuenf metallischen Drachen von Dungeons & Dragons (Gold, Silber, Kupfer, Bronze, Messing), eingefuehrt von Gary Gygax in 'Supplement III: Eldritch Wizardry' (TSR, 1976) und kodifiziert durch das AD&D 'Monster Manual' (1977), 'Deities & Demigods' (1980), 'Draconomicon' (1990), das 'Monster Manual' der fuenften Edition (2014) und 'Fizban's Treasury of Dragons' (2021). Seine Gesinnung ist auf Rechtschaffen Gut festgelegt, und seine Kennzeichen sind sonnenhell glaenzende Goldschuppen, ein Paar elegant nach hinten geschwungener Hoerner und die Goldbarteln, die unter dem Kiefer herabhaengen. Aus dem Rachen kommen zwei Atemstroeme in einem Neunzig-Fuss-Kegel: ein Strom goldenen Feuers und ein schwaechendes Gas, das jenen, die es einatmen, voruebergehend die Staerke entzieht. Sieben uralte Golddrachen bilden die Leibgarde des Platindrachen Bahamut. Der Golddrache kann sich nach Belieben in einen Menschen, Elfen, Drachenblut oder ein anderes Humanoid verwandeln und ist der staerkste Zauberkundige unter allen Drachen, der in der fuenften Edition Magie der neunten Stufe wie Zeitstopp wirkt. Dieselbe Silhouette und Lehre erscheinen in den Drachenlanze-Chroniken und in den Golddrachen-Begegnungen von Baldur's Gate 3 (2023).

Der Schwarze Drache (Black Dragon) ist eine der Zweige der chromatischen Drachen, die in der 1974er Erstausgabe von Dungeons & Dragons von Gary Gygax und Dave Arneson Fuss fassten, eine grosse, boese ausgerichtete Echse, die die verfaulten Sitze von Sumpf und Marschland beherrscht. Schuppen schwarz wie Lack, zwei lange Hoerner, die sich beim Wachsen nach hinten kruemmen, und schmale gelbe Augen, die durch den Nebel glaenzen, sind das klarste Zeichen eines Sitzes, und aus seinem Maul atmet er eine einzige gerade Linie starken Saeure, die selbst einen Stahlharnisch in einem Zug zerfrisst. Er kennt jeden Sitz seines Gebietes genau, und die sadistische Gewohnheit, einen Mann nicht in einem Schlag zu toeten, sondern ihn langsam zu quaelen und seinen Schmerz zu trinken, sticht unter den anderen chromatischen Drachen desselben Sitzes am meisten hervor. Sein Bau ist ein versunkener alter Tempel oder eine schmale, dunkle Hoehle im Herzen eines Sumpfes, in der er menschliche Sklaven und Echsenmenschen (lizardfolk) einsetzt, um den Sitz eines Labyrinths zu weben.

Nymph — Niedere Waldgeistin

Die Nymphe (griechisch Nymphē, englisch Nymph) ist der entscheidende kanonische Sammelbegriff fuer weibliche Geister, die in verschiedenen Aspekten der Natur in der antiken griechischen Mythologie wohnen. Die Etymologie ist das griechische nymphē ('junge Frau, Braut'), und sie werden nach ihrer Wohnumgebung klassifiziert — Dryade (Baum), Hamadryade (bestimmter Baum), Najade (Suesswasser), Nereide (Meer), Oread (Berg), Limniad (See), Auloniad (Tal) — die entscheidende kanonische Ikonografie. Der entscheidende Textkanon ist Zeile 420 von Buch 6 der Ilias und Zeilen 105-109 von Buch 6 der Odyssee des Homer des c. 8. Jahrhunderts v. Chr. — Nymphen, die Artemis begleiten — und die Liste von fuenfzig Nereiden in Zeilen 240-264 und die Liste von dreitausend Okeaniden in Zeilen 346-370 der Theogonie des Hesiod (Hesiodos) von c. 700 v. Chr. ist der entscheidende griechisch-mythologische Kanon. Der entscheidende lateinisch-literarische Kanon ist die Metamorphosen von c. 8 n. Chr. Ovid (Publius Ovidius Naso, 43 v. Chr. - 17 n. Chr.), und der entscheidende viktorianische visuelle Kanon ist das 1896er Gemaelde Hylas and the Nymphs des britischen Malers John William Waterhouse (1849-1917) — in der Sammlung der Manchester Art Gallery.

Sylphide — Niederer Windgeist

Die Sylphide (franzoesisch Sylphide, englisch Sylphid, lateinisch sylphida) ist die entscheidende kanonische Adaptation des kleinen Sylphen oder jungen Sylphen, eingefuehrt als 'sylphid' in Zeile 50 des ersten Gesangs des satirischen Gedichts The Rape of the Lock (1714 erweiterte Ausgabe in 5 Gesaengen) von Alexander Pope (Alexander Pope, 1688-1744), in England am 4. Mai 1712 veroeffentlicht. Die Etymologie kombiniert das lateinische Sylphus (Sylph, Luftgeist) des Paracelsus von 1566 mit dem griechisch-lateinischen Diminutiv-Femininum-Suffix -ida — das entscheidende kanonische Vokabular — und die Ikonografie zeigt einen eleganten, leichten Geist mit kleinen Schmetterlings- oder Libellenfluegeln in weisser Kleidung. Der entscheidende Kanon ist das Ballett La Sylphide, am 12. Maerz 1832 im Opernhaus Salle Le Peletier in Paris uraufgefuehrt — komponiert von Jean-Madeleine Schneitzhoeffer, choreografiert von Filippo Taglioni, mit Marie Taglioni in der Hauptrolle — der den entscheidenden Ursprung des romantischen Balletts des 19. Jahrhunderts als die erste Spitzenschuhauffuehrung in der Ballettgeschichte etablierte. Die 1822er Novelle Trilby, ou le Lutin d'Argail des franzoesischen Schriftstellers Charles Nodier (Charles Nodier, 1780-1844) ist die entscheidende Quelle des Librettos des 1832er Balletts, und die daenische Version, am 28. Juli 1836 am Koeniglichen Theater in Kopenhagen uraufgefuehrt, choreografiert von August Bournonville (1805-1879) und komponiert von Herman Severin Lovenskiold, ist der entscheidende daenische Ballettkanon, bis 2024 erhalten.

Oread · Trowell · Gnoass — Erdgeisterkönig

Die Oreade (griechisch Oreias, Plural Oreiades, englisch Oread) ist die Bergnymphe (griechisch nymphe) der griechischen Mythologie, die in Bergen und Hoehlen wohnt, haeufig als Gefaehrtin der Jagdgoettin Artemis (Artemis) dargestellt — die entscheidende kanonische ikonografische Figur des griechisch-mythologischen Berggeistes. Die Etymologie leitet sich vom griechischen oros ('Berg') ab, und innerhalb der Klassifikation der Nymphen — Najade (Suesswasser), Okeanide (Ozean), Nereide (Salzmeer), Dryade (Baum), Oreade (Berg) — ist die Oreade der entscheidende Kanon des Berges. Der entscheidende Textkanon ist der Ursprung in Zeile 420 von Buch 6 der Ilias des griechischen Dichters Homer (Homeros) des achten Jahrhunderts v. Chr. — dass die Bergnymphen Ulmenbaeume am Grab des Eetion, des Vaters der Andromache, gepflanzt haben — und in den Zeilen 615-617 von Buch 24 — dass die Bergnymphen auf dem Berg Sipylos nach dem Tod der Kinder der Niobe tanzten — der Ursprung der Bergnymphen-Ikonografie, und der entscheidende Kanon ist der Echo-und-Narzissus-Kanon in den Zeilen 339-510 von Buch 3 der Metamorphosen (Metamorphoses) des roemischen Dichters Ovid (Publius Ovidius Naso, 43 v. Chr. - 17 n. Chr.) von ca. 8 n. Chr. — in dem die Oreade-Bergnymphe Echo den schoenen Juengling Narzissus unerwidert liebt, aber durch den Fluch der Hera nur die letzten Worte anderer wiederholen kann und schliesslich zum Bergecho (meta-echo) wird — der entscheidende kulminierende Kanon der lateinisch-literarischen Oreade. Das 1903er Gemaelde Echo und Narzissus des britischen Praeraffaeliten John William Waterhouse (1849-1917), im Besitz der Walker Art Gallery in Liverpool, Grossbritannien, etablierte den visuellen Kanon der Oreade in der viktorianischen Aera des neunzehnten Jahrhunderts.

Will-o'-the-Wisp — Mittlerer Lichtgeist

Der Will-o'-the-Wisp (englisch Will-o'-the-Wisp) ist der entscheidendste kanonische ikonografische Geist des Irrlichts (ignis fatuus) der englischen Volkskunde. Die Etymologie ist das englische Will of the Wisp ('Will, der eine Wisp-Fackel haelt'), erstmals 1607 im Englischen belegt — das entscheidende kanonische Vokabular. Es erscheint in Suempfen, Feuchtgebieten und Heiden in der Nacht als kleine flackernde blaue oder gelbe Flamme — sich zurueckziehend, wenn man sich naehert, und sich naehernd, wenn man sich zurueckzieht — und lockt verlorene Reisende in den Sumpf zu ihrem Tod — die entscheidende kanonische Ikonografie. Der entscheidende etymologische Kanon ist die entscheidende Legende, dass der boese Schmied Will (Smith Will) des England des 16. Jahrhunderts, nach dem Tod sowohl vom Himmel als auch von der Hoelle abgewiesen, eine Wisp-Fackel mit Kohle vom Teufel traegt und ewig in den Suempfen umherirrt, und der entscheidende literarische Kanon ist Zeile 104 des Zwillingsgedichts L'Allegro (L'Allegro) des britischen Dichters John Milton (John Milton, 1608-1674) von 1631 — 'led by the Friar's Lantern' — und das Maerchen Die Irrlichter sind in der Stadt, sagte die Suempfin (Lygtemaendene ere i Byen, sagde Mosekonen) des daenischen Schriftstellers Hans Christian Andersen (Hans Christian Andersen, 1805-1875), in Kopenhagen, Daenemark am 7. April 1845 veroeffentlicht — der entscheidende Andersen-Maerchen-Kanon. Der entscheidende Filmkanon des 21. Jahrhunderts ist der Pixar (Pixar) Animationsfilm Brave (Brave), in den USA am 22. Juni 2012 veroeffentlicht — in dem blaue Will-o'-the-Wisps die schottische Prinzessin Merida zu ihrem Schicksal fuehren — der entscheidende globale Filmkanon.

Naiad · Ellaim · Elquiness — Wassergeist-König

Die Najade (griechisch Naias, Plural Naiades, englisch Naiad) ist die Suesswasser-Nymphe (griechisch nymphe), die im Suesswasser (Quellen, Fluessen, Seen, Brunnen) der griechischen Mythologie wohnt, in Gestalt einer schoenen menschlichen Frau, die die Goettlichkeit der Suesswasserquelle verkoerpert — die entscheidende kanonische ikonografische Figur der griechisch-mythologischen Naturgeister. Die Etymologie leitet sich vom griechischen Verb naein ('fliessen') ab, und innerhalb der vierfachen Klassifikation der Nymphen — Najade (Suesswasser), Okeanide (Oceanids, Ozean), Nereide (Nereids, Salzmeer) und Dryade (Dryads, Baum) — ist die Najade der entscheidende Kanon des Suesswassers. Der entscheidende Textkanon ist in der Theogonie (Theogonia) des griechischen Dichters Hesiod (Hesiodos), ca. 700 v. Chr. — Zeilen 364-370, der Kanon der 3.000 Schwestern Okeaniden und 3.000 Brueder Flussgoetter (Potamoi), die dem Flussgott Okeanos (Okeanos) und seiner Schwester Tethys geboren wurden — ist der entscheidende Textkanon der Najade, und die Flussnymphen erscheinen entscheidend in den Buechern 14 und 20 der Ilias und Buechern 13 und 17 der Odyssee von Homer (Homeros) aus dem achten Jahrhundert v. Chr. Die Najade Kastalia der Kastalischen Quelle (Kastalia) beim Apollontempel in Delphi (Delphoi) in Griechenland — die kanonische Inspiration der poetischen Prophezeiung — ist die entscheidendste individuelle Najade, und das Gemaelde Hylas und die Nymphen (Hylas and the Nymphs) von 1896 des britischen Praeraffaeliten John William Waterhouse (1849-1917) etablierte den visuellen Kanon der Najade in der viktorianischen Aera des neunzehnten Jahrhunderts.

Ignis Fatuus · Ignis — Lichtgeisterkönig

Das Ignis Fatuus (Latein ignis fatuus, Englisch ignis fatuus/will-o'-the-wisp, Deutsch Irrlicht, Franzoesisch feu follet) ist der kanonische wissenschaftliche Name fuer das natuerliche Phosphoreszenz-Phaenomen in Suempfen — Latein 'toerichtes Feuer' (ignis 'Feuer' + fatuus 'toerichtes') — und die kanonische Ikonografie des mittelalterlichen europaeischen Volkstums und der englischen Literatur, das blaue Licht, das vermutlich die natuerliche Zuendung von Sumpfmethan (CH4) und Phosphan (PH3) ist und Reisende lockt und sie ihren Weg verlieren laesst. Die Etymologie ist die Kombination des lateinischen ignis ('Feuer') und fatuus ('toerichtes'), und seit dem Erscheinen in der Naturgeschichte (Naturalis Historia) des roemischen Naturforschers Plinius des Aelteren (Plinius Maior, 23-79 n. Chr.) des 1. Jahrhunderts setzte es sich als der entscheidende wissenschaftliche Name in den Naturgeschichten des 16.-18. Jahrhunderts fest. Der entscheidende Textkanon ist der Kanon von Akt 3 Szene 3 des Geschichtsdramas Heinrich IV., Teil 1 des Briten William Shakespeare (1564-1616) von 1597 — in dem Sir Falstaff Bardolphs rote Nase mit 'ignis fatuus or a ball of wildfire' vergleicht — der entscheidende englisch-literarische Eintrag, und der entscheidende poetische Kanon ist der Kanon der Zeilen 634-642 von Buch 9 des Epos Das verlorene Paradies des britischen Dichters John Milton (1608-1674) von 1667 — der Satans Verfuehrung Evas mit dem Sumpf-Ignis-Fatuus vergleicht — der entscheidende englisch-literarische Kanon. Der Will-o-Wisp des D&D Monster Manual von 1977 von Gygax von TSR in den USA — konsistent bis zur 5e (5. Auflage) von 2014 — ist der entscheidende Kanon des modernen Fantasy-RPG-Will-o'-the-Wisp.

Salamander · Kasha — Niederer Feuergeist

Der Salamander (lateinisch Salamandra, griechisch salamandra, englisch Salamander) ist der entscheidende kanonische Geist des Feuers (Ignis) unter den vier Elementgeistern (Elemental Spirits) in der posthumen 1566er lateinischen Abhandlung Buch von Nymphen, Sylphen, Pygmaeen und Salamandern (Liber de Nymphis, Sylphis, Pygmaeis et Salamandris) des Schweizer Arztes und Alchemisten Paracelsus (1493-1541), ein kleiner Geist in Form eines Salamanders, der ganz in Flammen gehuellt ist, im Herd und Hochofen wohnt und als der entscheidende Schutzgeist des Schmieds und des Alchemisten kanonisiert wurde. Der ikonografische Ursprung ist (1) die kanonische Aufzeichnung in Buch 5, Kapitel 19 der Historia Animalium des griechischen Philosophen Aristoteles (Aristoteles, 384-322 v. Chr.) aus dem vierten Jahrhundert v. Chr., dass der Salamandra durch Feuer geht und es ausloescht, und (2) das kanonische Missverstaendnis in Buch 10, Kapitel 86 der Naturgeschichte (Naturalis Historia) des roemischen Naturwissenschaftlers Plinius der Aeltere (Gaius Plinius Secundus, 23-79 n. Chr.) von 77 n. Chr., dass der Salamandra durch Feuer geboren wird. Der entscheidende Kanon ist die Vier-Elementgeist-Theorie des Paracelsus von 1566 — Undine (Wasser), Sylph (Luft), Gnom (Erde) und Salamander (Feuer) — durch die der Salamander zum entscheidenden Kanon des europaeischen Renaissance-Feuergeistes wurde. Das Salamander-Monster des 1977er D&D Monster Manual von Gary Gygax (1938-2008) von TSR in den USA — konsistent bis zur 5e (5. Auflage) von 2014 — ist der entscheidende Kanon des modernen Fantasy-RPG-Feuergeistes.

Ariel · Sylphid · Minervar — Wind-Geisterkönig

Ariel (englisch Ariel, hebraeisch Ariel ('Loewe Gottes' oder 'Bote Gottes'), lateinisch Ariel) ist der Luftgeist im letzten Solostueck The Tempest von 1611 des englischen Dramatikers William Shakespeare (1564-1616), der treue Diener des Zauberers Prospero, der in unsichtbarer Form frei Stuerme, Illusionen und Musik befehligt — die entscheidende kanonische ikonografische Figur des englisch-literarischen Luftgeistes. Die Etymologie leitet sich vom hebraeischen Ariel ('Loewe Gottes' oder 'Bote Gottes') — dem alternativen Namen Jerusalems in Jesaja 29,1-2 des Alten Testaments — ab, und in der europaeischen kabbalistischen Mystik des vierzehnten bis sechzehnten Jahrhunderts wurde Ariel als der Engel des Luftelements (Luft) unter den zweiundsiebzig Engeln des Shem HaMephorash kanonisiert, entscheidend aufgezeichnet in Buch 3 des De Occulta Philosophia Libri Tres des deutschen Mystikers Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535) von 1533. Der entscheidende Kanon ist Shakespeares Stueck The Tempest, am 1. November 1611 am Whitehall Palace in London, England uraufgefuehrt (veroeffentlicht in der First Folio Band 1 von 1623) — die Handlung, in der Ariel, der von der Hexe Sycorax fuer zwoelf Jahre in einer Kiefer eingesperrt worden war, von Prospero gerettet und im Austausch fuer das Versprechen der Freiheit zwoelf Jahre zum Dienst gebunden wird (Akte 1.2 bis 4) — ist der entscheidende Kanon des englisch-literarischen Luftgeistes. Der Sylph Ariel im satirischen Gedicht The Rape of the Lock von 1714 von Alexander Pope (1688-1744) erweiterte den englischen Luftgeist-Kanon des achtzehnten Jahrhunderts, und der Air Elemental und Sylph-Kanon des 1977er D&D Monster Manual von Gary Gygax von TSR in den USA ist die entscheidende kanonische Ikonografie des modernen Fantasy-RPG-Luftgeistes.

Dryad — Waldgeister-König

Die Dryade (griechisch Dryas, Plural Dryades, englisch Dryad) ist die Baumnymphe (griechisch nymphe) der griechischen Mythologie, die in Waeldern und Baeumen wohnt, urspruenglich den Geist bedeutete, der in der Eiche (drys, drys) wohnt, aber spaeter als allgemeiner Name fuer den Geist, der in allen Baeumen wohnt, erweitert wurde — die entscheidende kanonische ikonografische Figur des griechisch-mythologischen Naturgeistes. Die Etymologie leitet sich vom griechischen drys ('Eiche') ab, und innerhalb der Klassifikation der Nymphen — Najade (Suesswasser), Okeanide (Ozean), Nereide (Salzmeer), Dryade (Baum), Oreade (Berg) — ist die Dryade der entscheidende Kanon des Baumes. Die besondere kanonische Figur Hamadryade (Hamadryas, 'mit dem Baum') ist die entscheidende Adaptation der Dryade, dauerhaft an einen einzigen Baum gebunden und sein Leben und Schicksal teilend. Der entscheidende literarische Kanon ist der Erysichthon-Kanon in den Zeilen 738-878 von Buch 8 der Metamorphosen (Metamorphoses) des roemischen Dichters Ovid (Publius Ovidius Naso, 43 v. Chr. - 17 n. Chr.) von ca. 8 n. Chr. — in dem der thessalische Koenig Erysichthon die Eiche von Demeters heiligem Hain faellt und die Hamadryade toetet, und Demeter den Hungergeist Limos (Limos) sendet, um ihn mit ewigem Hunger zu bestrafen, sodass er schliesslich sich selbst verzehrt — und das Dryad-Monster des 1977er D&D Monster Manual von Gary Gygax (1938-2008) von TSR in den USA, konsistent bis zur 5e (5. Auflage) von 2014, ist der entscheidende Kanon des modernen Fantasy-RPG-Baumgeistes.

Gnome · Erdwurm — Niederer Erdgeist

Der Gnom (lateinisch Gnomus, englisch Gnome) ist der entscheidende kanonische Geist der Erde (Terra) unter den vier Elementgeistern (Elemental Spirits) in der posthumen 1566er lateinischen Abhandlung Buch von Nymphen, Sylphen, Pygmaeen und Salamandern (Liber de Nymphis, Sylphis, Pygmaeis et Salamandris) des Schweizer Arztes und Alchemisten Paracelsus (Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493-1541). Er hat die entscheidende Ikonografie einer kleinen Greisfigur (gewoehnlich etwa 30 cm), mit weissem Bart und einer roten Zipfelmuetze, der in der Erde, in Hoehlen, Felsen und Bergwerken wohnt und im Bergbau von Edelsteinen, Mineralien und Metallen geschickt ist — der kanonische Schatzhueter, von der Veranlagung, Menschen zu meiden. Die Etymologie ist das lateinische Gnomus — von Paracelsus gepraegt, vermutlich vom griechischen ge-nomos (ge-nomos, 'einer, der in der Erde wohnt') oder gnosis (gnosis, 'Wissen') — und ist entscheidendes kanonisches Vokabular. Der entscheidende Kanon ist die Vier-Elementgeist-Theorie des Paracelsus von 1566, posthum in Basel, Schweiz, veroeffentlicht — Undine (Wasser), Sylph (Luft), Gnomus (Erde), Salamander (Feuer) — durch die der Gnom zum entscheidenden Kanon des europaeischen Renaissance-Erdgeistes wurde. Die erste Keramik-Gartenzwerg-Produktion in der Werkstatt von Philipp Griebel in Graefenroda, Thueringen, Deutschland im Jahr 1872 etablierte entscheidend den globalen Gartendekorations-Gnom-Kanon des neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts, und die Gnom-Rasse des 1977er D&D Monster Manual von Gary Gygax von TSR in den USA — konsistent bis zur 5e (5. Auflage) von 2014 — ist der entscheidende Kanon der modernen Fantasy-RPG-Gnom-Rasse.

Jack Frost — Niederer Eisgeist

Jack Frost ist der personifizierte Geist von Frost und Kaelte in der englischen und skandinavischen Folklore, erscheint als junger Junge oder schelmischer alter Mann, die kanonische ikonografische Figur, die an Wintermorgen Eisblumenmuster (frost ferns) an Fenster zeichnet und Menschen in die Nase und Zehen zwickt. Die Etymologie ist die Kombination des englischen Jack (ein generischer Maennername) und Frost (Frost, vom Altenglischen forst), und die erste entscheidende textliche Aufzeichnung des englischen Jack Frost erscheint im 1734er Gedicht A Mountain of Frost im britischen London Magazine. Der ikonografische Ursprung ist die Verschmelzung von (1) den nordisch-mythologischen Frostriesen Joekull ('Gletscher') und Frosti ('Frost') aus Kapitel 1 der Halfdanar saga svarta der Heimskringla des fruehen-dreizehnten-Jahrhunderts islaendischen Dichters Snorri Sturluson (1179-1241), und (2) dem Morozko (Morozko, 'Kleiner Frost') und Ded Moroz ('Grossvater Frost') Kanon der Russischen Volkserzaehlungen (Narodnye Russkie Skazki) des russischen Folkloristen Alexander Afanasyev (1826-1871) von 1855-1863. Der entscheidende moderne Kanon ist das 1944er Lied The Christmas Song des amerikanischen Komponisten Mel Torme (1925-1999) und Texters Robert Wells (1922-1998) — mit der Zeile 'Jack Frost nipping at your nose' — das den zwanzigsten Jahrhundert globalen Jack-Frost-Kanon entscheidend etablierte, und der Jack-Frost-Protagonist des DreamWorks-Animationsfilms Die Hueter des Lichts (Rise of the Guardians, am 21. November 2012 in den USA veroeffentlicht, basierend auf William Joyce) ist der einundzwanzigsten Jahrhundert globale Jack-Frost-Filmkanon.

Fire-Drake · Ignis · Salaime — Überlegener Feuergeist

Der Feuerdrache (altenglisch fyrdraca, englisch fire-drake) ist der entscheidende kanonische Name fuer den feuerspeienden Drachen (draca) der altenglischen und nordischen Mythologie. Die Etymologie ist die Kombination des altenglischen fyr ('Feuer') und draca (vom lateinischen draco und griechischen drakon entlehnt, 'Drache'), die altertuemliche Form des englischen dragon. Der entscheidende Textkanon ist der Kanon in den Zeilen 2200-3182 von Buch 3 des altenglischen Epos Beowulf (3.182 Zeilen insgesamt) von einem anonymen Autor des 8. bis 10. Jahrhunderts — in dem der Held Beowulf im Alter, nachdem er das Geatenkoenigreich fuenfzig Jahre regiert hatte, als ein Dieb den Schatz eines schlafenden Feuerdrachens stiehlt — der Drache das Geatenkoenigreich mit Feuer verwuestet — Beowulf mit seinem treuen Gefolgsmann Wiglaf den Drachen erschlaegt, aber an des Drachen Gift stirbt. Das Beowulf-Einzelmanuskript — der Nowell Codex (Cotton Vitellius A.xv in der British Library), um das Jahr 1000 kopiert — ist der entscheidende Textkanon, und der Smaug des Hobbit von J. R. R. Tolkien (1892-1973), am 21. September 1937 in Grossbritannien veroeffentlicht — der Feuerdrache, der den Schatz unter dem Einsamen Berg bewacht — ist die entscheidende moderne Adaptation des globalen Fantasy-Feuerdrachen-Kanons des 20. Jahrhunderts, und der Rote Drache (Feueratem) des D&D Monster Manual von 1977 von Gary Gygax von TSR in den USA — konsistent bis zur 5e (5. Auflage) von 2014 — ist der entscheidende Kanon des modernen Fantasy-RPG-Feuerdrachen.

Nix · Naias · Undine — Niederer Wassergeist

Der Nix (althochdeutsch nicor, altnordisch nykr, deutsch Nix oder Nixe, englisch Nix oder Nixie) ist die kanonische ikonografische Figur des Wassergeistes der germanischen und slawischen Folklore, der in Suesswasser — Fluessen, Seen und Brunnen — wohnt, in verfuehrerischer Menschengestalt (meist als schoene Frauen oder huebsche Maenner) erscheint und Menschen durch Musik und Gesang in das Wasser lockt, wobei die wahre Gestalt die kanonische Ikonografie eines Fischschwanzes, Fischschuppen oder gruener Haut ist. Die Etymologie leitet sich vom Proto-Indo-Europaeischen *neigw- ('waschen, reinigen') ueber das Proto-Germanische *nikwiz ab — das kanonische Vokabular von altenglisch nicor, altnordisch nykr und althochdeutsch nihhus. Der entscheidende Textkanon ist die Zeile 422 von Buch 1 und die Zeile 1427 von Buch 2 des altenglischen Epos Beowulf (Beowulf) von einem anonymen Autor des 8.-10. Jahrhunderts — die Wasserungeheuer 'nicras' im See, wo der Held Beowulf gegen Grendels Mutter mit dem Schwert Hrunting kaempft — der entscheidende Ursprung des germanischen Kanons, und der Kanon von Maerchen 79 Die Nixe im Teich (Die Nixe im Teich) der Kinder- und Hausmaerchen der deutschen Grimm-Brueder (Jacob und Wilhelm) von 1812-1815 ist der entscheidende Kanon des deutschen Maerchen-Nix des 19. Jahrhunderts. Das 1779 Gedicht Der Fischer (Der Fischer) des deutschen Dichters Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832) und das 1824 Gedicht Die Loreley (Die Loreley) des deutschen Dichters Heinrich Heine (1797-1856) etablierten den deutschen romantischen Nix-poetischen Kanon des 19. Jahrhunderts, und die Oper Rusalka des tschechischen Komponisten Antonin Dvorak (1841-1904), uraufgefuehrt am 31. Maerz 1901 am Nationaltheater in Prag, ist der entscheidende musikalische Kanon des slawischen Nix-Kanons.

Nereid · Ciquel · Endairon — Überlegener Wassergeist

Die Nereide (griechisch Nereis, Plural Nereides, englisch Nereid) ist die kanonische ikonografische Figur der fuenfzig Meernymphenschwestern (Nymphe), die dem Meeresgott Nereus (Nereus, 'der Nasse') und der Okeanide Doris (Doris) der griechischen Mythologie geboren wurden. Innerhalb der Klassifikation der Nymphen — Najade (Suesswasser), Okeanide (Ozean), Nereide (Salzmeer), Dryade (Baum), Oreade (Berg) — ist die Nereide der entscheidende Kanon des Salzmeers, und der entscheidende Textkanon ist der Kanon der Zeilen 240-264 der Theogonie (Theogonia) des griechischen Dichters Hesiod (Hesiodos) von ca. 700 v. Chr. — der alle fuenfzig Nereiden namentlich nennt — der entscheidende Kanon. Der entscheidendste homerische Kanon ist der Kanon der Zeilen 35-64 von Buch 18 der Ilias des griechischen Dichters Homer (Homeros) des achten Jahrhunderts v. Chr. — als die Nereide Thetis (Thetis), Mutter des Helden Achilleus, ueber den Tod des Freundes ihres Sohnes, Patroklos, trauert, steigen dreiunddreissig Nereidenschwestern aus der Tiefseehoehle empor, um sie zu troesten — die entscheidende kanonische Szene des griechischen Epos, und der entscheidendste visuelle Kanon ist das c. 1512 Gemaelde Der Triumph der Galatea (Trionfo di Galatea) des italienischen Renaissance-Malers Raffael (Raffaello Sanzio da Urbino, 1483-1520) — im Besitz der Villa Farnesina in Rom — das entscheidende kulminierende Werk des Renaissance-Nereiden-visuellen Kanons.

Phönix · Sallion — Feuer-Geisterkönig

Der Phoenix-Geist (griechisch Phoinix, lateinisch Phoenix, englisch Phoenix) ist die kanonische ikonografische Figur des unsterblichen Flammenvogels — der die aegyptische Bennu (Bennu) und die griechische Phoenix-Tradition in die Geist-Kategorie adaptiert — der sich alle 500 oder 1000 Jahre selbst verbrennt und aus der Asche wiedergeboren wird. Die Etymologie wird vom griechischen Phoinix (griechisch 'purpurrot' oder 'phoenizischer Vogel') vermutet, und der Bennu ('der Aufsteigende') des alten Aegyptens — der kanonische heilige Vogel der Auferstehung des Sonnengottes Ra und Osiris von Heliopolis — ist der entscheidende Ursprung der griechischen Phoenix-Ikonografie. Der entscheidende Textkanon ist Kapitel 73 von Buch 2 der Historien (Historiai) des griechischen Historikers Herodot (Herodotos, c. 484-425 v. Chr.) des 5. Jahrhunderts v. Chr. — das Zeugnis aegyptischer Priester, den Phoenix im Sonnentempel von Heliopolis gesehen zu haben, und der Kanon, dass alle 500 Jahre der Phoenix aus Arabien nach Heliopolis kommt und den Leichnam seines Vaters Phoenix in einem Myrrhe-Ei traegt — der entscheidende Kanon, und der entscheidende lateinisch-literarische Kanon ist der Kanon der Zeilen 392-407 von Buch 15 der Metamorphosen des roemischen Dichters Ovid (Publius Ovidius Naso, 43 v. Chr. - 17 n. Chr.) von ca. 8 n. Chr. — die 1000-jaehrige zyklische Selbstverbrennung und Wiedergeburt aus der Asche — der entscheidende Kanon. Der entscheidende moderne Kanon ist der Phoenix Fawkes von Schulleiter Dumbledore der Harry Potter (Harry Potter) Serie der britischen Autorin J. K. Rowling (J. K. Rowling, geb. 1965) von 1997-2007 — erstmals in Kapitel 12 von Harry Potter und die Kammer des Schreckens von 1998 erscheinend — das entscheidende kulminierende Werk des globalen Phoenix-Kanons des 21. Jahrhunderts.

Undine — Mittlerer Wassergeist

Die Undine (lateinisch Undina, deutsch Undine, englisch Undine) ist der entscheidende kanonische Geist des Wassers (Aqua) unter den vier Elementgeistern (Elemental Spirits) in der posthumen 1566er lateinischen Abhandlung Buch von Nymphen, Sylphen, Pygmaeen und Salamandern (Liber de Nymphis, Sylphis, Pygmaeis et Salamandris) des Schweizer Arztes und Alchemisten Paracelsus (Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493-1541). Die Etymologie ist das kanonische Vokabular der paracelsischen Wortpraegung Undina, abgeleitet vom lateinischen unda ('Welle, Wellenschlag'), und die entscheidende kanonische Ikonografie zeigt sie als schoene menschliche Frauengestalt — die in Suesswasser wie Wasserfaellen, Seen und Quellen wohnt — urspruenglich ohne Seele, aber durch Heirat mit einem Menschen eine erwerbend. Der entscheidende literarische Kanon ist die Novelle Undine (Undine) von 1811 des deutschen Romantikers Friedrich de la Motte Fouque (1777-1843) — der entscheidende romantisch-tragische Kanon, in dem die Undine, die durch die Heirat mit dem menschlichen Ritter Huldbrand eine Seele erwirbt, durch den Verrat ihres Mannes in den Tod kommt — und die am 3. August 1816 am Koeniglichen Theater in Berlin uraufgefuehrte Oper Undine von E. T. A. Hoffmann (1776-1822) — mit Libretto von Fouque selbst — ist der entscheidende Kanon der deutschen romantischen Oper. Das Ballett Undine des deutschen Komponisten Hans Werner Henze (1926-2012), am 27. Oktober 1958 am Royal Opera House Covent Garden in London uraufgefuehrt (choreographiert von Frederick Ashton, mit Margot Fonteyn als Undine), ist der entscheidende Kanon des Balletts des 20. Jahrhunderts.

Donnervogel — Mittlerer Blitzgeist

Der Donnervogel (englisch Thunderbird, algonkin/ojibwe Animikii, lakota Wakinyan) ist die kanonische ikonografische Figur des riesigen vogelfoermigen geistigen Wesens — einem Adler oder Kondor aehnelnd — das in der mythologie der Indianer Nordamerikas weit verbreitet erscheint, in dem das Flattern seiner Fluegel Donner erzeugt und seine Augen Blitze schiessen — der entscheidende Kanon. Die Etymologie ist das englische Thunderbird ('Vogel des Donners'), das von amerikanischen Naturforschern und Folkloristen der 1830er Jahre als das entscheidende kanonische Vokabular etabliert wurde, indem sie das algonkin/ojibwe Animikii ('Donnerer') und das lakota Wakinyan ('fliegendes Heiliges') ins Englische uebersetzten. Die entscheidenden Stammesueberlieferungen sind (1) die Algonkin/Ojibwe — der entscheidende Donnervogel-Kanon der Lake-Michigan- und Grosse-Seen-Region; (2) die Lakota — der entscheidende Wakinyan-Kanon der Dakota- und Black-Hills-Region; und (3) die Pazifik-Nordwest-Kueste-Staemme Haida und Kwakwaka'wakw — der Totempfahl-Spitze-Kanon der Kueste von British Columbia, Kanada. Die entscheidende textliche Aufzeichnung ist das Tagebuch der Lewis-und-Clark-Expedition (Lewis and Clark Expedition) von 1804-1806 — die den Donnervogel-Glauben der indigenen Voelker entlang des Columbia River aufzeichnet — und die entscheidende englischsprachige wissenschaftliche Kanonisierung des Ojibwe-Animikii-Kanons in den Algic Researches (2 Baende) des amerikanischen Folkloristen Henry Schoolcraft (Henry Rowe Schoolcraft, 1793-1864) von 1849, und das Epos The Song of Hiawatha (22 Gesaenge) des amerikanischen Dichters Henry Wadsworth Longfellow (1807-1882), in den USA am 10. November 1855 veroeffentlicht, ist der entscheidende amerikanisch-literarische Donnervogel-Kanon des 19. Jahrhunderts.

Friar's Lantern · Jack-o'-lantern — Niederer Lichtgeist

Die Friar's Lantern (englisch Friar's Lantern, 'Laterne des Moenchs') ist der entscheidende kanonische Variantenname des Irrlichts (will-o'-the-wisp) der englischen Volkskunde, und das c. 1568er anonyme Prosawerk The History of Friar Rush (The History of Friar Rush), in England veroeffentlicht — ueber den schelmischen Moenchs-Geist Friar Rush (Friar Rush) des England des 16. Jahrhunderts — ist der entscheidende etymologische Kanon. Es erscheint als kleines flackerndes Licht in Suempfen, Heiden und Friedhoefen — in der Form eines Moenchs, der eine Fackel oder Laterne haelt — das Reisende vom Weg ablenkt — die entscheidende kanonische Ikonografie. Der entscheidende literarische Kanon ist das 1631er Gedicht L'Allegro (L'Allegro) Zeile 104 des britischen Dichters John Milton (John Milton, 1608-1674) — 'led by the Friar's Lantern' — das entscheidende Ereignis der Vokabularkanonisierung in der englischen Literatur, und der Akt 2 Szene 1 des 1595-1596er Stuecks A Midsummer Night's Dream (A Midsummer Night's Dream) von William Shakespeare (William Shakespeare, 1564-1616) — in dem Puck, der Robin Goodfellow (Robin Goodfellow) ist, sagt 'I am that merry wanderer of the night' und sich als Geist beschreibt, der Reisende in die Irre fuehrt — ist der entscheidende englisch-literarische Vorgaengerkanon zum 1631er Milton-Kanon. Es ist der entscheidende Irrlicht-Geist derselben Familie wie der Jack-o'-lantern.

Sylph · Shuriel · Sylaphe — Mittlerer Windgeist

Der Sylph (Latein Sylphus, Englisch Sylph, Franzoesisch Sylphe) ist der entscheidende kanonische Geist der Luft (Aer) unter den vier Elementgeistern in der posthumen 1566er lateinischen Abhandlung Buch von Nymphen, Sylphen, Pygmaeen und Salamandern (Liber de Nymphis, Sylphis, Pygmaeis et Salamandris) des Schweizer Arztes und Alchemisten Paracelsus (Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493-1541). Die Etymologie ist das lateinische Sylphus, von Paracelsus als Zusammensetzung des griechischen silphe (silphe, 'Schmetterling, Motte') und des lateinischen sylvestris ('vom Wald') gepraegt, und die Ikonografie zeigt einen freien, durchscheinenden humanoiden mit Libellen- oder Schmetterlingsfluegeln. Das satirische Gedicht The Rape of the Lock des britischen Dichters Alexander Pope (Alexander Pope, 1688-1744), in London am 4. Mai 1712 veroeffentlicht (1714er erweiterte 5-Gesang-Ausgabe) etablierte den entscheidenden englisch-literarischen Kanon, in dem weibliche Seelen nach dem Tod zu Sylphen werden und Jungfrauen schuetzen, und das Ballett La Sylphide, am 12. Maerz 1832 im Opernhaus Salle Le Peletier in Paris uraufgefuehrt (komponiert von Schneitzhoeffer, choreografiert von Filippo Taglioni, mit Marie Taglioni in der Hauptrolle), wurde als die erste Spitzenschuhauffuehrung in der Ballettgeschichte zum entscheidenden Kanon des romantischen Balletts des 19. Jahrhunderts.

Hamadryad — Mittlerer Waldgeist

Die Hamadryade (griechisch Hamadryas, Plural Hamadryades, englisch Hamadryad) ist die kanonische Baumgeist-Ikonografie der griechischen Mythologie, die im Gegensatz zur allgemeinen Dryade — dauerhaft an einen einzigen bestimmten Baum gebunden ist — und die Lebensspanne und das Schicksal dieses Baumes als entscheidenden Kanon teilt. Die Etymologie ist die Verbindung des griechischen hama ('mit, zusammen') und drys ('Eiche, Baum'), bedeutet 'mit dem Baum' — das entscheidende kanonische Vokabular — und waehrend die allgemeine Dryade (Dryas) ein freier Geist ist, der in allen Baeumen wohnt, ist die Hamadryade der entscheidende Adaptationskanon, der dauerhaft an einen einzigen Baum gebunden ist. Der entscheidende Textkanon ist der fragmentarische Kanon der Vorschriften des Cheiron (Cheironos Hypothekai) des c. 700 v. Chr. griechischen Dichters Hesiod (Hesiodos) — zitiert vom c. 1. Jahrhundert n. Chr. griechischen Schriftsteller Plutarch (Ploutarchos) in Kapitel 11 von Ueber den Niedergang der Orakel (De Defectu Oraculorum) — dass die Lebensspanne der Hamadryade neun Generationen von Kraehen (etwa 9 Jahre mal 9 entspricht 81 Jahren) entspricht, und der Kanon der Zeilen 476-485 von Buch 2 der Argonautica (Argonautika) des 4.-3. Jahrhunderts v. Chr. alexandrinischen Dichters Apollonios Rhodios (Apollonios Rhodios, 295-215 v. Chr.) — in dem der phrygische Hirte Laelaps die Eiche der Hamadryade nicht faellt und die Hamadryade ihn segnet — ist der entscheidende Kanon. Der entscheidende lateinisch-literarische Kanon ist der Kanon der Zeilen 738-878 von Buch 8 der Metamorphosen des roemischen Dichters Ovid (Publius Ovidius Naso, 43 v. Chr. - 17 n. Chr.) von ca. 8 n. Chr. — die entscheidende kanonische Tragoedie, in der der thessalische Koenig Erysichthon (Erysichthon) eine grosse Eiche von Demeters heiligem Hain faellt und die Hamadryade toetet, und Demeter den Hungergeist Limos (Limos) sendet, um ihn mit ewigem Hunger zu bestrafen, sodass er schliesslich sich selbst verzehrt.

Michael · Erzengel — Anführer der himmlischen Heerscharen, Bezwinger Satans

Michael (Hebraeisch Mikha'el, Griechisch Mikhael, Latein Michael, Arabisch Mikail) ist der entscheidende kanonische Erzengel-Oberbefehlshaber des Judentums, Christentums und Islam — drei entscheidende kanonische Religionen. Die Etymologie ist das entscheidende kanonische Vokabular des Hebraeischen 'mi-ka-El' — 'wer ist wie Gott (quis ut Deus)'. Der entscheidende Textkanon ist das Buch Daniel (Daniel) 10:13, 10:21 und 12:1 des c. 2. Jahrhunderts v. Chr. — 167-164 v. Chr. — Altes Testament — der entscheidende Kanon, in dem Michael 'einer der ersten Fuersten' und 'der Beschuetzer der Kinder Israels' ist — und die Offenbarung (Revelation) 12:7-9 des c. 1. Jahrhunderts n. Chr. Neuen Testaments — der entscheidende Kanon, in dem Michael 'Krieg im Himmel' fuehrte und den grossen Drachen (Drachen), naemlich die 'alte Schlange' Satan (Satan), und seine Engelsdiener besiegte und sie aus dem Himmel warf. Der Mikail (Mikail) des c. 7. Jahrhunderts islamischen Koran (Qur'an) 2:98 — der Engel des Regens und der Pflanzen — ist die entscheidende kanonische Ikonografie. Die entscheidende kanonische Ikonografie des Kriegerengels in Ruestung und Helm, der Satan (Drachen) mit einem flammenden Schwert oder Speer niedertritt und Waagen (Waagen) zum Wiegen von Seelen in einer Hand haelt.

Raphael · Erzengel — Engel der Heilung, Führer der Reisenden

Raphael (Hebraeisch Rafa'el, Griechisch Rhaphael, Latein Raphael, 'Heilung Gottes') ist der entscheidende kanonische Erzengel des Judentums und Christentums — zwei entscheidende kanonische Religionen. Die Etymologie ist das entscheidende kanonische Vokabular der hebraeischen Zusammensetzung von 'rapha (Heilung)' und 'El (Gott)' — 'Heilung Gottes'. Der entscheidende Textkanon ist das apokryphe Buch Tobit (Tobit) 3:17, 5:4-22, 6:1-18, 7:9-17, 8:1-9, 11:1-15 und 12:1-22 von c. 3.-2. Jahrhundert v. Chr. — c. 225-175 v. Chr. — der entscheidende Kanon, in dem Raphael unter dem Alias 'Asarja (Azariah)' den jungen Tobia (Tobiah) auf seiner Reise begleitete, den Daemon Asmodaeus (Asmodeus) vertrieb und Tobits (Tobit) Blindheit mit Fischgalle (gall) heilte — und das apokryphe 1. Henochbuch (1 Enoch) 9:1, 10:4, 20:3, 40:9 und 71 von c. 3.-1. Jahrhundert v. Chr. — der entscheidende Kanon, der Raphael als einen der sieben Erzengel oder vier Erzengel (zusammen mit Michael, Gabriel, Raphael und Uriel) etabliert. Die entscheidende kanonische Ikonografie des Engels in Reisegewand mit Wanderstab, einem Fisch (Tobit-Episode) und einer Phiole mit Heilkraeutern, der Ikonografie des begleitenden jungen Tobia und gruener oder tuerkiser Gewaender.

Uriel · Erzengel — Licht Gottes, Engel der Weisheit und Reue

Uriel (Hebraeisch Uri'el, Griechisch Ouriel, Latein Uriel, 'Licht Gottes') ist der entscheidende kanonische Erzengel der juedischen apokalyptischen Literatur — Apokryphen. Die Etymologie ist das entscheidende kanonische Vokabular der hebraeischen Zusammensetzung von 'ur (Licht oder Flamme)' und 'El (Gott)' — 'Licht Gottes' oder 'Feuer Gottes'. Der entscheidende Textkanon ist das apokryphe 1. Henochbuch (1 Enoch) 9:1, 10:1-8, 20:2, 21-22 und 33-36 des c. 3.-1. Jahrhunderts v. Chr. — der entscheidende Kanon, in dem Uriel einer der sieben Erzengel oder vier Erzengel (Michael, Gabriel, Raphael, Uriel) ist — und das apokryphe 2. Esra (2 Esdras, 4 Ezra) 4, 5 und 10 von c. 70-100 n. Chr. — der entscheidende Kanon, in dem Uriel Esra (Ezra) die Vorsehung Gottes und die Mysterien des Endes der Zeiten lehrte. Die entscheidende kanonische Ikonografie, in der er beim Konzil von Rom (Council of Rome) von 745 aus dem katholischen Kanon ausgeschlossen wurde, aber in den ostorthodoxen (Eastern Orthodox), gnostischen (Gnostic) und christlich-vergleichenden Traditionen als entscheidender Kanon angesehen wird. Die entscheidende kanonische Ikonografie des Engels, der ein flammendes Schwert oder eine Fackel haelt, die Schriftrolle der Weisheit (scroll of wisdom), goldene oder purpurrote Gewaender und eine leuchtende Flamme auf der Stirn oder Hand.

Metatron · Schreiber des Himmels — Stimme Gottes und Verzeichner heiliger Taten

Metatron (Hebraeisch Mēṭāṭrōn, Griechisch Metatrōn) ist einer der hoechstrangigen Engel der juedischen Kabbala und apokryphen Tradition — die entscheidende kanonische ikonografische Figur, genannt 'der naechste an Gottes Thron Stehende', 'Kleiner JHWH (Lesser YHVH)', 'Fuerst der Gegenwart (Sar ha-Panim)' und 'himmlischer Schreiber'. Die Etymologie ist abgeleitet vom griechischen meta (jenseits, nahe) + thronos (Thron) — 'der neben dem Thron Stehende' — oder vom griechischen metator (Bote, Fuehrer). Die Aliase Yahoel, Sar ha-Panim, Sar ha-Olam ('Fuerst der Welt'), Mitatron und Kleiner JHWH sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist 3 Henoch (Sefer Hekhalot) Kapitel 4-16 von c. 5.-6. Jahrhundert n. Chr., in dem der Mensch Henoch (Enoch) in den Himmel aufstieg und in Metatron verwandelt wurde, und Babylonischer Talmud Hagigah 15a des 4.-6. Jahrhunderts, in dem Elisha ben Abuya (Aher) Metatron im Himmel sitzen sah und in die Haeresie 'zwei Maechte im Himmel' verleitet wurde. Der entscheidende Zohar von Moses de Leon der 1280er Jahre — Kabbala — in dem Metatron der Engel von Kether des Lebensbaums (Sephirot) ist, und der Metatron (die Stimme Gottes), gespielt von Alan Rickman des Films Dogma (Regie Kevin Smith), in den USA am 12. November 1999 veroeffentlicht — der entscheidende Videokanon des 21. Jahrhunderts.

Azrael· Engel des Todes Schnitter der Seelen

Azrael (Hebraeisch Azra'el, Arabisch Azra'il) ist der Engel des Todes in juedischer und islamischer Tradition — der entscheidende Kanon — abgeleitet vom Hebraeischen azra ('Hilfe') + el ('Gott') mit der Bedeutung 'Gott hilft (God helps)' — das entscheidende kanonische Vokabular. Aliase — Malak al-Mawt (Malak al-Mawt, Arabisch 'Engel des Todes'), Izra'il, Azra'il und der Sensenmann-Engel — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon von Azrael in 3 Henoch (3 Enoch, Sefer Hekhalot) von c. 5.-6. Jahrhundert n. Chr. und der entscheidende Kanon des Koran (Qur'an) 32:11 des 7. Jahrhunderts n. Chr. — 'Sprich: Der Engel des Todes (Malak al-Mawt), dem ihr anvertraut seid, wird euch abberufen; dann werdet ihr zu eurem Herrn zurueckgebracht'. Der entscheidende Kanon als einer der vier Erzengel des Islam (Mikail, Jibril, Israfil, Azrael), und der entscheidende Kanon der muslimischen Tradition, dass er beim Holen der Seelen mit 70.000 Schleiern verhuellt erscheint. Der entscheidende Comics-Kanon des 20. Jahrhunderts der schwarzen Katze Azrael (Azrael) des Zauberers Gargamel (Gargamel) im Comic Die Schluempfe (Les Schtroumpfs) vom belgischen Peyo (Peyo, mit buergerlichem Namen Pierre Culliford) ab 1958.

Seraphim · Höchster der neun Engelchöre — Die Brennenden um Gott

Seraphim (Hebraeisch Səraphim, Singular Saraph) ist der hoechste Rang der 9 Engelhierarchien der juedisch-christlichen Angelologie — der entscheidende Kanon — die entscheidende kanonische ikonografische Figur der 'Brennenden', abgeleitet vom hebraeischen saraph mit der Bedeutung 'brennen'. Aliase — Brennende, feurige Engel, Wachen des Thrones und zusammen mit den Cherubim die zwei naechsten Raenge zu Gott — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon der Vision Jesajas in Jesaja (Isaiah) 6:1-7 von c. 8. Jahrhundert v. Chr., in der sechsfluegelige Wesen um Gottes Thron flogen und 'Heilig, heilig, heilig ist der Herr Zebaoth, alle Lande sind seiner Ehre voll (Holy holy holy Lord of Hosts)' riefen, und der entscheidende Kanon des ersten Ranges der 9-Rang-Engelhierarchie in Die himmlische Hierarchie (De Coelesti Hierarchia) Kapitel 7 des Pseudo-Dionysius (Pseudo-Dionysius) von c. 5.-6. Jahrhundert n. Chr. Der entscheidende Kanon der Summa Theologica (Summa Theologica) Teil I Frage 108 Artikel 5 des Thomas von Aquin (Thomas Aquinas) des 13. Jahrhunderts, und der entscheidende Kanon der sechsfluegeligen Seraph-Vision und der Stigmata (stigmata) des Franz von Assisi (St. Francis of Assisi) auf dem Berg La Verna am 14. September 1224.

Cherubim · Zweiter der neun Engelchöre — Hüter göttlicher Weisheit und des Thrones

Cherubim (Hebraeisch kerubim, Singular kerub, Griechisch cheroubin, Latein cherubim) ist der Engel der 2. Stufe nach Seraphim (Seraphim) der 9 Stufen der juedisch-christlichen Engellehre — der entscheidende Kanon, die entscheidende kanonische ikonografische Figur, die den Thron Gottes traegt und goettliche Weisheit vermittelt. Die Etymologie ist das entscheidende kanonische Vokabular, abgeleitet vom akkadischen karibu (Fuersprecher) oder aramaeischen kerub (nahe), und der Einfluss der zusammengesetzten Ikonografie der assyrischen lamassu (lamassu) und shedu (shedu) von Stier, Mensch und Adler ist der entscheidende Kanon. Der entscheidende Textkanon ist die Genesis (Bereshit) Kapitel 3 Vers 24 von c. 6. Jahrhundert v. Chr. — der entscheidende Kanon der 'Cherubim und des flammenden Schwertes, das sich nach allen Seiten wandte (lahat ha-herev ha-mithapeketh)', das den Weg zum Garten Eden bewachte — und Exodus (Shemot) Kapitel 25 Verse 18-22 und Kapitel 26 Vers 31 — der entscheidende Kanon der zwei goldenen Cherubim auf dem Suehndeckel (kapporet) der Bundeslade (Ark of the Covenant) — und 1 Koenige Kapitel 6 Verse 23-28 — der entscheidende Kanon der 10-Ellen-Cherubim (etwa 4,5 m) des Salomonischen Tempels. Das Buch Ezechiel (Yehezkel) Kapitel 1 Verse 5-14 von 593-571 v. Chr. — der entscheidende Kanon der 'vier lebenden Wesen (chayot, Gesichter von Mensch, Loewe, Stier und Adler, vier Fluegel)' — und Kapitel 10 — der entscheidende Kanon der Cherubim und Raeder (ophanim) — und die Himmlische Hierarchie (De Coelesti Hierarchia) Kapitel 7 von Pseudo-Dionysius dem Areopagiten (Pseudo-Dionysius the Areopagite) von c. 5.-6. Jahrhundert n. Chr. — der entscheidende Kanon als 2. Stufe der 9 Stufen.

Ophanim · Dritter der neun Engelchöre — Räder Gottes, Thron der Gerechtigkeit

Ophanim (Hebraeisch Ofannim, Singular Ofan) ist der Engel des dritten Ranges der 9-Rang-Engelhierarchie der juedisch-christlichen Angelologie — der entscheidende Kanon — die entscheidende kanonische ikonografische Figur, abgeleitet vom hebraeischen 'ofan' mit der Bedeutung 'Rad' in Pluralform. Aliase — Galgalim ('Raeder'), Throne (lateinisch Throni) und Raeder des Gotteswagens (Merkabah, Merkabah) — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon von Hesekiel (Ezekiel) 1:15-21 und 10:9-13 von c. 6. Jahrhundert v. Chr., in dem neben den Cherubim riesige Raeder mit einem Rad in einem anderen Rad (Wheel within a wheel) stehen, deren Felgen voller unzaehliger Augen sind, und der entscheidende Kanon des Throns mit 'Feuerraedern' des 'Hochbetagten' in Daniel (Daniel) 7:9 von c. 2. Jahrhundert v. Chr. Der entscheidende theologische Kanon des dritten Ranges Throne (Throni) der 9-Rang-Engelhierarchie in Die himmlische Hierarchie (De Coelesti Hierarchia) Kapitel 7 des Pseudo-Dionysius Areopagita von c. 5.-6. Jahrhundert n. Chr., und der entscheidende Kanon der Throne in der Summa Theologica (Summa Theologica) Teil I Frage 108 von Thomas von Aquin (Thomas Aquinas) des 13. Jahrhunderts. Der entscheidende Kanon des 14. Jahrhunderts ist der entscheidende Kanon des dritten Ranges Throne der 9-Rang-Engelhierarchie in Dante Alighieris (Dante Alighieri) Goettlicher Komoedie (Divina Commedia) Paradiso (Paradiso) Gesang 28 Verse 103-105 von c. 1320.

Luzifer · Lichtträger — Gefallener Erzengel, Fürst der Hoffart

Luzifer (Latein Lucifer — 'Lichtbringer', Hebraeisch Heylel — 'Morgenstern') ist der beruehmteste gefallene Engel in der christlichen Tradition — der entscheidende Kanon — und der Prinz des Stolzes (Pride, Superbia) der Sieben Todsuenden — urspruenglich Gottes herrlichster Erzengel, der wegen seines Stolzes, sich Gott gleichstellen zu wollen, vom Himmel fiel und Koenig der Hoelle wurde — die entscheidende kanonische ikonografische Figur. Aliase — Satan (Satan), Morgenstern (Morning Star, Lucifer), Heylel ben Schachar (Heylel ben Shahar), Helel (Helel), der gefallene Erzengel, der Koenig der Hoelle — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende alttestamentliche Kanon ist der entscheidende Ursprungskanon von Jesaja (Isaiah) 14:12-15 von c. 6. Jahrhundert v. Chr. — 'Wie bist du vom Himmel gefallen, du schoener Morgenstern (Heylel ben Shahar)! Wie bist du zur Erde gefaellet, der du die Heiden schwaechtest'. Der entscheidende literarische Kanon ist der entscheidende Kanon von Dante Alighieris (Dante Alighieri) Goettliche Komoedie (Divina Commedia) Inferno (Inferno) Gesang 34 von c. 1308-1320 — der Riese mit drei Gesichtern und sechs Fluegeln, bis zur Brust im Eis von Cocytus (Cocytus) eingefroren — und John Miltons (John Milton) Verlorenes Paradies (Paradise Lost) von 1667 — Luzifer als tragischer Held des freien Willens.

Satan · Der Widersacher — Fürst des Zorns, Ankläger der Menschheit

Satan (Hebraeisch Satan, Griechisch Satanas, Latein Satanas, Aramaeisch Satana) ist der oberste Daemon der juedisch-christlich-islamischen Tradition — der entscheidende Kanon, das entscheidende kanonische Vokabular abgeleitet vom hebraeischen 'satan' mit der Bedeutung 'Widersacher' oder 'Anklaeger'. Die Aliase Diabolos (griechisch 'Verleumder'), Teufel (devil), Luzifer (Lucifer, 'Lichttraeger'), Belial, Beelzebub, Iblis (islamischer Satan), alte Schlange (old serpent), grosser Drache und Fuerst der Finsternis (prince of darkness) sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon von Hiob (Job) Kapitel 1:6-12 und 2:1-7 von c. 6.-4. Jahrhundert v. Chr. — der Widersacher (the-satan, mit dem bestimmten Artikel), der Hiob (Job) im himmlischen Gericht pruefte — und der entscheidende Kanon von Sacharja (Zechariah) 3:1-2 von c. 6.-5. Jahrhundert v. Chr. — Satan, der Josua (Joshua) anklagte. Der entscheidende Kanon der 40-taegigen Versuchung Jesu Christi in der Wueste in Matthaeus (Matthew) 4:1-11 und Lukas (Luke) 4:1-13 des 1. Jahrhunderts n. Chr., der entscheidende Kanon des himmlischen Krieges in Offenbarung (Revelation) 12:7-9, in dem der grosse Drache Satan vom Erzengel Michael gestuerzt wurde, und der entscheidende Kanon der tausendjaehrigen Bindung und des endgueltigen ewigen Feuersees in 20:1-3 und 20:10.

Beelzebub · Herr der Fliegen — Fürst der Völlerei

Beelzebub (Hebraeisch Baʿal-Zəvuv, Griechisch Beelzeboul, Latein Beelzebub) ist der grosse Daemon der juedisch-christlichen Tradition — der entscheidende Kanon — abgeleitet vom hebraeischen Baal-zebub mit der Bedeutung 'Herr der Fliegen' — die entscheidende kanonische ikonografische Figur des kanaanischen Gottes 'Baal-Zebul (Baal-Zebul, fuerstlicher Baal)', urspruenglich in der Stadt Ekron der Philister angebetet, wobei die Juden den Namen zu 'Herr der Fliegen (Zebub = Fliege)' umaenderten. Aliase — Beelzeboul, Herr der Fliegen, Fuerst der Daemonen, Erzherzog der 'Voellerei (Gula, Gluttony)' unter den Sieben Todsuenden — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon von 2. Koenige 1:2-16 von c. 6.-4. Jahrhundert v. Chr., in dem der Koenig von Israel Ahasja (Ahaziah) krank wurde und Boten sandte, um Beelzebub von Ekron zu befragen, aber von Elia (Elijah) gescholten wurde, und der entscheidende Kanon von Matthaeus (Matthew) 12:24-27, Lukas (Luke) 11:15-19 und Markus (Mark) 3:22 des 1. Jahrhunderts n. Chr., in dem die Pharisaeer Christus verleumdeten, indem sie sagten, 'er treibt die Daemonen aus durch Beelzebub, den Fuersten der Daemonen'. Der entscheidende englisch-literarische Kanon des 17. Jahrhunderts des Verlorenen Paradieses (Paradise Lost) Buch 1 Verse 78-81 von John Milton (John Milton) von 1667 — der gefallene Engel neben Luzifer — und der entscheidende englisch-literarische Kanon des 20. Jahrhunderts des Romans Herr der Fliegen (Lord of the Flies) von William Golding (William Golding) von 1954.

Asmodäus · Fürst der Wollust — Ehe-zerstörender Dämonenkönig

Asmodeus (Hebraeisch Ashmedai, Griechisch Asmodaios, Latein Asmodaeus) ist der grosse Daemon der Lust, der Ehezerstoerung und des Zorns der juedischen Apokryphen und der christlichen Tradition — der entscheidende Kanon, die entscheidende kanonische ikonografische Figur, abgeleitet vom persischen zoroastrischen Aeshma-daeva (Aeshma-daeva, 'Zorndaemon'). Die Etymologie ist das entscheidende kanonische Vokabular des zoroastrischen Avesta (Avesta) Aeshma (Aeshma, 'Zorn') + daeva (daeva, 'boeser Gott'), und das hebraeische Ashmedai (Ashmedai) und das griechische Asmodaios sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist das Buch Tobit (Book of Tobit) Kapitel 3 Vers 8 von c. 200 v. Chr. juedischer Apokryphen — der entscheidende Kanon des Lustdaemons, der Sarahs (Sarah) sieben Maenner in ihrer Hochzeitsnacht toetete — und Kapitel 3 Vers 17, Kapitel 6 Verse 14-18 und Kapitel 8 Verse 1-3 — der entscheidende Kanon, in dem der Erzengel Raphael (Raphael) Tobias (Tobias) Fischleber und -herz auf Weihrauch verbrennen liess, und der Rauch Asmodeus vertrieb und Raphael ihn in Oberaegypten band. Das Testament Salomos (Testament of Solomon) Kapitel 5 von c. 1.-3. Jahrhundert n. Chr. — der entscheidende Kanon der Lust gegenueber Salomons Frau — und der Lemegeton (Lesser Key of Solomon, Ars Goetia) des c. 17. Jahrhunderts — der entscheidende Kanon als 32. Koenig der 72 Daemonen.

Belphegor · Fürst der Trägheit — Der Mensch durch Faulheit zugrunde richtet

Belphegor (Latein Belphegor, Englisch Belphegor) ist der Daemon der juedisch-christlichen Tradition — der entscheidende Kanon — und der Prinz der Traegheit (Sloth, Acedia) — eines der Sieben Todsuenden — abgeleitet vom hebraeischen Baal-Peor (Baal-Peor, 'Herr von Peor') — das entscheidende kanonische Vokabular — die entscheidende kanonische ikonografische Figur des moabitischen Gottes der alttestamentlichen Aera, personifiziert aus der juedisch-christlichen Perspektive. Aliase — Baal-Peor (Baal-Peor), Belfagor (Belfagor), Balphegor (Balphegor), Prinz der Traegheit — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende alttestamentliche Kanon ist der entscheidende Ursprungskanon von Numeri (Numbers) 25:1-9 von c. 6.-4. Jahrhundert v. Chr. — 'Und Israel wohnte in Sittim. Und das Volk hub an zu huren mit der Moabiter Toechtern, welche luden das Volk zum Opfer ihrer Goetter. Und das Volk ass und betete ihre Goetter an. Und Israel haengte sich an den Baal-Peor (Baal-Peor). Da ergrimmte des HERRN Zorn ueber Israel'. Der entscheidende satirisch-literarische Kanon ist der entscheidende Kanon von Novella di Belfagor Arcidiavolo (Novella di Belfagor Arcidiavolo) vom italienischen Niccolò Machiavelli (Niccolò Machiavelli) von 1518.

Bael · Erster der 72 Geister Salomos — König des Ostens

Bael (Latein Bael, Englisch Bael, Hebraeisch Baal — 'Herr') ist der 1. der 72 Daemonen in Buch 1 Ars Goetia (Ars Goetia) des Grimoires des 17. Jahrhunderts — der entscheidende Kanon — Der kleine Schluessel Salomos (Lemegeton Clavicula Salomonis) — und Koenig des Ostens (King of the East), der 66 Legionen (Legionen) von Daemonen befehligt — die entscheidende kanonische ikonografische Figur. Der etymologische Ursprung ist der entscheidende Ursprungskanon von Baal (Baal, Sohn von El), dem kanaanitisch-phoenizischen Gott der Fruchtbarkeit, des Donners und des Krieges, im Ugaritischen Baal-Zyklus (Ugaritic Baal Cycle, KTU 1.1-1.6) von c. 13. Jahrhundert v. Chr. — das entscheidende kanonische Vokabular, das von der spaeteren juedisch-christlichen Tradition zu einem fremden Goetzen degradiert wurde. Aliase — Baal (Baal), Baal Hadad (Baal Hadad), Baal-Zebub (Baal-Zebub), Baal-Peor (Baal-Peor), Koenig des Ostens — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende alttestamentliche Kanon ist der entscheidende Kanon der Konfrontation zwischen Elia und den 450 Propheten Baals auf dem Berg Karmel in 1 Koenige (1 Kings) 18:17-40 von c. 6.-4. Jahrhundert v. Chr.

Paimon · Neunter der 72 Geister Salomos — König der Künste und der Wissenschaft

Paimon (Latein Paimon, Englisch Paimon) ist der maechtige Koenig des 9. Ranges der 72 Daemonen in Buch 1 des Grimoires des 17. Jahrhunderts — der entscheidende Kanon — Der kleine Schluessel Salomos (Lemegeton Clavicula Salomonis) — Ars Goetia (Ars Goetia) — und befehligt 200 Legionen (Legionen) von Daemonen — die entscheidende kanonische ikonografische Figur. Aliase — Paimaim, Koenig Paimon (King Paimon), Koenig der Kamele, Koenig der Kuenste und Wissenschaften — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon von Paimon in Pseudomonarchia Daemonum (Pseudomonarchia Daemonum) von Johann Weyer (Johann Weyer) von 1563, und der entscheidende Kanon des Koenigs des 9. Ranges der 72 Daemonen in Buch 1 Ars Goetia (Ars Goetia) von Der kleine Schluessel Salomos (Lemegeton Clavicula Salomonis) des 17. Jahrhunderts. Der entscheidende Grimoire-Kanon von Paimon in The Magus (The Magus) von Francis Barrett (Francis Barrett) von 1801 in England, und der entscheidende Kunstkanon der Paimon-Ikonografie eines gekroenten Mannes auf einem Kamel im Dictionnaire Infernal (Dictionnaire Infernal) von Collin de Plancy (Collin de Plancy) von 1863, und der entscheidende Filmkanon des 21. Jahrhunderts von 'Hail Paimon' im Film Hereditary (Hereditary) (Regie Ari Aster (Ari Aster), A24), in den USA am 8. Juni 2018 veroeffentlicht.

Astaroth · 29. der 72 Geister Salomos — Großherzog

Astaroth (Latein Astaroth, Englisch Astaroth) ist der Daemon des Grossherzog-Ranges, 29. der 72 Daemonen in Buch 1 Ars Goetia (Ars Goetia) des Grimoires des 17. Jahrhunderts — der entscheidende Kanon — Der kleine Schluessel Salomos (Lemegeton Clavicula Salomonis) — und befehligt 40 Legionen (Legionen) von Daemonen — die entscheidende kanonische ikonografische Figur. Der etymologische Ursprung ist das entscheidende kanonische Vokabular der mesopotamischen Goettin der Fruchtbarkeit, Liebe und des Krieges Ishtar (Ishtar, Akkadisch) von c. 2000 v. Chr. → phoenizisch und kanaanitisch Astarte (Astarte) → die fremde Goettin Ashtoreth (Ashtoreth) des Alten Testaments → der maennliche Herzog-Daemon der Grimoires des 16.-17. Jahrhunderts. Aliase — Ashtoreth (Ashtoreth), Astarte (Astarte), Ishtar (Ishtar), Herzog der freien Wissenschaften — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon von Astaroth in Pseudomonarchia Daemonum (Pseudomonarchia Daemonum) von Johann Weyer (Johann Weyer) von 1563, und der entscheidende Kanon des 29. Ranges Grossherzog der 72 Daemonen in Buch 1 Ars Goetia von Der kleine Schluessel Salomos (Lemegeton Clavicula Salomonis) des 17. Jahrhunderts. Der entscheidende Kunstkanon des 19. Jahrhunderts der Astaroth-Ikonografie auf dem boesen Drachen im Dictionnaire Infernal (Dictionnaire Infernal) von Collin de Plancy von 1818, und der entscheidende globale Spielekanon des 21. Jahrhunderts von Astaroth (in der Gestalt eines Golems, der eine riesige Axt fuehrt) in der Soulcalibur (Soul Edge/Soulcalibur) Serie vom japanischen Namco (Namco) ab 1995.

Mammon · Dämon des Reichtums — Fürst der Habgier

Mammon (Aramaeisch Māmōnā Mamona, Griechisch Mamonas, Latein Mammona) ist der Daemon des Reichtums und der Gier der christlichen Tradition — der entscheidende Kanon, die entscheidende kanonische ikonografische Figur, abgeleitet vom aramaeischen 'mamona' mit der Bedeutung 'Reichtum, Geld', urspruenglich ein gewoehnliches Substantiv, das jedoch im Neuen Testament personifiziert wurde, um zu einem Goetzen zu werden, der sich Gott widersetzt. Die Aliase Mamonas, Fuerst des Reichtums, Koenig des Goldes und Erzherzog der 'Gier (Avaritia, Greed)' unter den Sieben Todsuenden sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon von 'Niemand kann zwei Herren dienen: entweder er wird den einen hassen und den anderen lieben, oder er wird dem einen anhangen und den anderen verachten. Ihr koennt nicht Gott dienen und dem Mammon (You cannot serve God and Mammon)' in Matthaeus (Matthew) 6:24 des Neuen Testaments des 1. Jahrhunderts n. Chr. und derselben Stelle in Lukas (Luke) 16:13 und des 'Mammon der Ungerechtigkeit (mammon of unrighteousness)' in 16:9-11. Der entscheidende Kanon des gefallenen Engels, der selbst im Himmel immer auf die goldenen Strassen starrte, im Verlorenen Paradies (Paradise Lost) Buch 1 Verse 678-688 von John Milton (John Milton) von 1667.

Orobas · 55. der 72 Geister Salomos — Pferdeköpfiger Fürst der Wahrheit

Orobas (Latein Orobas) ist der 55. Daemon der 72 Daemonen Salomons (Goetia) — der entscheidende Kanon — vom Rang eines Grossen Prinzen (Great Prince) — die entscheidende kanonische ikonografische Figur mit einem Pferdekopf und einem menschlichen Koerper oder einem vollstaendigen Pferd, ein ehrlicher Daemon, der niemals luegt. Aliase — Orobas (Orobas), Prinz der Wahrheit, pferdekoepfiger Daemon, gentlemanhafter Daemon, 55. Geist Salomons — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon von Pseudomonarchia Daemonum (Pseudomonarchia Daemonum, 'Die falsche Hierarchie der Daemonen') vom deutschen Arzt und Okkultautor Johann Weyer (Johann Weyer, 1515-1588) von 1577 und der entscheidende Kanon des Geistes 55 Orobas in Teil I Goetia des Lemegeton, des Kleinen Schluessels Salomos (Lesser Key of Solomon, Lemegeton) des 17. Jahrhunderts. Der entscheidende Einzigartigkeitskanon ist der entscheidende Kanon als 'gentlemanhafter' Daemon, der dem Beschwoerer im Gegensatz zu den anderen 71 Daemonen eindeutig wohlgesonnen ist und niemals luegt — der entscheidende Kanon, der in der salomonischen Magie beschworen wird, um das Orakel der Wahrheit zu empfangen.

Gabriel · Erzengel — Bote Gottes, Verkünder der Verkündigung

Gabriel (Hebraeisch Gavri'el, Griechisch Gabriel, Latein Gabriel, Arabisch Jibril) ist der entscheidende kanonische Erzengel des Judentums, des Christentums und des Islam — drei entscheidende kanonische Religionen. Die Etymologie ist das entscheidende kanonische Vokabular des Hebraeischen 'Gottes Staerke' (geber + El) oder 'Mann Gottes'. Der entscheidende Textkanon ist das Buch Daniel (Daniel) 8:15-26 des c. 2. Jahrhunderts v. Chr. — 167-164 v. Chr. — Altes Testament — der entscheidende Kanon, in dem Gabriel Daniels Vision deutet — und 9:21-27 — der entscheidende Kanon der Prophezeiung der 70 Wochen. Das Lukasevangelium (Luke) 1:11-20 des c. 1. Jahrhunderts n. Chr. Neuen Testaments — der entscheidende Kanon, in dem Gabriel dem Priester Zacharias (Zechariah) die Empfaengnis Johannes des Taeufers verkuendet — und 1:26-38 — der entscheidende Kanon der Verkuendigung, der Ankuendigung der Empfaengnis Jesu an Maria. Der Koran (Qur'an) 2:97-98 des c. 7. Jahrhunderts — 610-632 n. Chr. — der entscheidende Kanon, in dem Jibril (Jibril) dem Muhammad ueber 23 Jahre den Koran offenbarte — ist die entscheidende kanonische Ikonografie. Die entscheidende kanonische Ikonografie des anmutigen Engels, der eine Lilie haelt, der goldenen Posaune, der weissen Seidengewaender und der grossen weissen befiederten Fluegel.

Sandalphon · Engel des Gebets — Träger menschlicher Gebete vor Gott

Sandalphon (Hebraeisch Sandalphon, Griechisch Sandalphōn) ist der hoechstrangige Engel, der mit Metatron gepaart ist in der juedischen Kabbala-Tradition — der entscheidende Kanon — die entscheidende kanonische ikonografische Figur des 'Engels des Gebets (angel of prayer)', der menschliche Gebete empfaengt und sie zu Kraenzen (Kranz) flicht, um sie Gott darzubringen. Die Etymologie leitet sich vom griechischen synadelphos — 'Mitbruder (co-brother)' — ab, das entscheidende kanonische Vokabular, das Metatrons Zwillingsbruder bedeutet. Aliase — Sanadalphon, Engel von Malkuth, Engel des Gebets, Engel der Musik und Fuss des Lebensbaums — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon des Babylonischen Talmud Hagigah 13b des 4.-6. Jahrhunderts, in dem Sandalphon eine Hoehe von 500 Jahren ueber den anderen Engeln steht, und der entscheidende Kanon von Sandalphon in 3 Henoch (3 Enoch, Sefer Hekhalot) von c. 5.-6. Jahrhundert n. Chr. Der entscheidende Kanon des Engels von Malkuth (Malkuth, Koenigreich) des Kabbala-Lebensbaums (Sephirot) im Zohar (Zohar) von Moses de Leon der 1280er Jahre, und der entscheidende englisch- und deutsch-literarische Kanon des 19. Jahrhunderts von Heinrich Heines (Heinrich Heine) Gedicht Sandalphon von 1851 und Henry Wadsworth Longfellows (Henry Wadsworth Longfellow) Gedicht Sandalphon (Sandalphon) von 1858.

Baphomet · Ziegenköpfiges Idol — Sinnbild von Geheimlehre und Verschwörung

Baphomet (Latein Baphometh, Englisch Baphomet) ist die entscheidende kanonische ikonografische Figur des Namens des Goetzen, den der Templerorden (Knights Templar) bei den Prozessen des spaeten Mittelalters des 14. Jahrhunderts angeblich verehrt hat — die entscheidende kanonische ikonografische Figur einer androgynen sitzenden Figur mit einem Ziegenkopf und einem menschlichen Koerper, mit einem umgekehrten Pentagramm auf der Stirn, Fledermausfluegeln und einer Fackel. Aliase — Baphomet (Baphomet), Ziege von Mendes (Goat of Mendes), Sabbatischer Bock (Sabbatic Goat), ziegenkoepfiger Goetze, Symbol von Esoterik und Verschwoerung — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Ursprungskanon ist der entscheidende Ursprungskanon, dass es beruehmt wurde, nachdem Koenig Philipp IV. (Philip IV., 'der Schoene') von Frankreich am 13. Oktober 1307 die Templer folterte, um Gestaendnisse zu erpressen, dass sie 'Baphomet' verehrten, um die Templer zu zerstoeren, und der entscheidende Kanon der Ikonografie des 'Baphomet de Mendes' in Dogme et Rituel de la Haute Magie (Dogme et Rituel de la Haute Magie, veroeffentlicht 1854-1856) von 1856 vom franzoesischen Okkultisten Eliphas Levi (Eliphas Levi, 1810-1875).

Leviathan · Riesiges Meeresungeheuer — Fürst des Neides

Leviathan (Hebraeisch Liwyāṯān, Griechisch Leviathan, Latein Leviathan) ist das grosse Seeungeheuer des Alten Testaments — der entscheidende Kanon, der Daemon, der sich in der christlichen Tradition zum Erzherzog des Neides entwickelte — die entscheidende kanonische ikonografische Figur des 'sich windenden', abgeleitet vom hebraeischen 'lawah' mit der Bedeutung 'sich winden, kruemmen'. Die Aliase Liwyāṯān, Lotan (ugaritischer Prototyp), Seeschlange (sea serpent), durchbohrende Schlange (piercing serpent) und nachash bariach sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon des siebenkoepfigen Meereschaosungeheuers Lotan (Lotan, ltn) im Baal-Zyklus (Baal Cycle) von Ugarit (Ugarit) von c. 13. Jahrhundert v. Chr. und der entscheidende Kanon des unbesiegbaren Seeungeheuers, das nur Gott baendigen konnte, in Hiob (Job) 41:1-34 (40:25-41:26 im hebraeischen Text) von c. 6.-4. Jahrhundert v. Chr. Der entscheidende Kanon der Toetung Leviathans am 'Ende der Tage' in Jesaja (Isaiah) 27:1, Psalm (Psalm) 74:14 und 104:26 und der entscheidende Kanon von Leviathan und Behemoth (Behemoth) im Babylonischen Talmud Bava Batra (Bava Batra) 74b-75a des 4.-6. Jahrhunderts.

Re · Ägyptischer Sonnengott — Schöpfer und König der Götter

Ra (Aegyptisch Ra oder Re, 'Sonne') ist der entscheidende kanonische Sonnengott, Schoepfer und Koenig der Goetter der antiken aegyptischen Mythologie — Heliopolis-Theologie (Heliopolis, Aegyptisch Iunu, 'Stadt der Saeule') — und die entscheidende kanonische ikonografische Figur, der von selbst aus dem Nun (Nun), dem urzeitlichen Chaos-Meer, aufstieg und als Ahnherr der Heliopolitanischen Neunheit (Ennead) von Schu (Shu), Tefnut (Tefnut), Geb (Geb), Nut (Nut), Osiris (Osiris), Isis (Isis), Seth (Seth) und Nephthys (Nephthys). Die Etymologie ist das entscheidende kanonische Vokabular des Aegyptischen Ra ('Sonne'), und waehrend des Neuen Reiches 18. Dynastie (1550-1292 v. Chr.) verschmolz er mit dem Gott Amun von Theben zu Amun-Ra (Amun-Ra), dem obersten Gott — der entscheidende Kanon. Der entscheidende Textkanon ist die Pyramidentexte (Pyramid Texts) von c. 2400-2300 v. Chr. — Altes Reich 5.-6. Dynastie — der entscheidende Kanon im Inneren der Pyramiden von Unas (Unas, 2375-2345 v. Chr.) und Pepi I. (Pepi I) — und die Sargtexte (Coffin Texts) von c. 2100-1700 v. Chr. Mittleres Reich — und das Totenbuch (Book of the Dead) und Amduat (Amduat) von c. 1550 v. Chr. Neuen Reich sind der entscheidende Kanon. Der Titel des Pharaos 'Sohn des Ra (sa-Ra)' und die entscheidende kanonische Ikonografie des Falkenkopfs mit Sonnenscheibe und der Uraeus (Uraeus) Kobra.

Abaddon · Engel der Vernichtung — König des Abgrunds

Abaddon (Hebraeisch Avaddon, Griechisch Apollyōn, Latein Abaddon) ist der Engel der Zerstoerung in der juedisch-christlichen Tradition — der entscheidende Kanon — abgeleitet vom hebraeischen Verb avad mit der Bedeutung 'untergehen, zerstoeren' — die entscheidende kanonische ikonografische Figur der 'Zerstoerung (destruction)' und das griechische Apollyon (Apollyōn) mit der Bedeutung 'Zerstoerer (destroyer)'. Aliase — Apollyon, Abaddon, Koenig des Abgrundes (Abyss), Koenig des Heuschreckenschwarms — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon von Hiob (Job) 26:6, 28:22 und 31:12 von c. 6.-4. Jahrhundert v. Chr., in dem 'Abaddon' als Grab oder Ort der Zerstoerung personifiziert wird, und der entscheidende Kanon von Sprueche (Proverbs) 15:11 und 27:20 und Psalm (Psalm) 88:11. Der entscheidende neutestamentliche Kanon ist der entscheidende Kanon von Offenbarung (Revelation) 9:11 des 1. Jahrhunderts n. Chr. — 'Und sie hatten einen Koenig ueber sich, den Engel des Abgrundes (angel of the bottomless pit), dessen Name auf hebraeisch heisst Abaddon, und auf griechisch hat er den Namen Apollyon'. Der entscheidende englisch-literarische Kanon des 17. Jahrhunderts des Kampfes von Apollyon mit Christian in The Pilgrim's Progress (The Pilgrim's Progress) von John Bunyan (John Bunyan) von 1678.

Osiris · Ägyptischer König des Jenseits — Gott der Auferstehung und Fruchtbarkeit

Osiris (Aegyptisch Asar oder Usir, Griechisch Osiris, 'Sitz des Starken' oder 'Thron') ist der Gott der Unterwelt, der Auferstehung, der Fruchtbarkeit und des Getreides der antiken aegyptischen Mythologie — der entscheidende Kanon, der Sohn von Geb (Geb, Erde) und Nut (Nut, Himmel) der Heliopolitanischen Neunheit (Ennead) und Ehemann von Isis (Isis), der von seinem Bruder Seth (Seth) getoetet wurde, dessen zerstueckelten Koerper Isis sammelte und auferweckte, und der dann Koenig der Unterwelt Duat (Duat) wurde, der die Seelen der Toten richtet — die entscheidende kanonische ikonografische Figur. Der entscheidende Textkanon ist die Pyramidentexte (Pyramid Texts) von c. 2400-2300 v. Chr. — Altes Reich 5. Dynastie — der entscheidende Ursprungskanon von etwa 200 der etwa 759 Sprueche der Pyramidentexte von Unas (Unas, regierte 2375-2345 v. Chr.) in Saqqara — und die Sargtexte (Coffin Texts) von c. 2100-1700 v. Chr. Mittleres Reich — und das Totenbuch (Book of the Dead) von c. 1550 v. Chr. Neues Reich, besonders Kapitel 125 'Negatives Bekenntnis (Negative Confession)' — der entscheidende Kanon der 42 Richter des Osiris. Die De Iside et Osiride (De Iside et Osiride) des griechischen Plutarch (Plutarch, c. 46-119) von c. 100 n. Chr. des c. 1. Jahrhunderts n. Chr. ist der vollstaendigste entscheidende griechisch-lateinische mythologische Kanon.

Lilith · Hexe der Nacht — Adams erste Frau, Mutter der Dämoninnen

Lilith (Hebraeisch Lilith, Latein Lilith) ist der weibliche Daemon der juedischen Mythologie — der entscheidende Kanon — und in einigen Traditionen die 'erste Frau', die Gott aus Erde gleichzeitig mit Adam erschuf, nicht aus seiner Rippe, die sich aber selbst als Adam gleichgestellt betrachtete, sich weigerte, sich ihm zu unterwerfen, Eden verliess und sich dann mit Satan (Samael) vereinte und unzaehlige Daemonen (Lilim) gebar — die entscheidende kanonische ikonografische Figur. Aliase — Lilitu (Lilitu, Mesopotamisch), Mutter der Lilim, Gefaehrtin Samaels, Nachtdaemonin, Adams erste Frau — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende alttestamentliche Kanon ist der entscheidende Ursprungskanon von Jesaja (Isaiah) 34:14 von c. 6. Jahrhundert v. Chr. — 'Lilith (Hebraeisch Lilith), das Nachtgeschoepf, das mit wilden Tieren wohnt'. Der entscheidende juedische apokryphe Kanon ist der entscheidende Kanon des Alphabets von Ben Sira (Alphabet of Ben Sira) von c. 8.-10. Jahrhundert — der Mythos von Adams erster Frau — und der entscheidende Kabbala-Kanon ist der entscheidende Kanon von Lilith als Gefaehrtin Samaels (Samael) in der Sohar (Zohar) von Moses de León (Moses de León) von c. 1280.

Isis · Ägyptische Göttin der Magie und Mutterschaft — Göttin der zehntausend Namen

Isis (Aegyptisch Iset oder Aset, Griechisch Isis, Latein Isis) ist die Goettin der Magie, Heilung, Mutterschaft und Koenigtums der altaegyptischen Mythologie — der entscheidende Kanon, die Tochter von Geb (Geb) und Nut (Nut) der Heliopolitanischen Neunheit (Ennead), die Schwester und Frau von Osiris (Osiris) und die Mutter von Horus (Horus) — die entscheidende kanonische ikonografische Figur. Die Etymologie des aegyptischen Iset (Aset) ist 'Thron (throne)' — der entscheidende Kanon als Personifikation des Throns — und die Aliase Aset (Aset), Auset (Auset), Weret-hekau (Weret-hekau, 'Grosse Zauberin'), Mut-netjeret (Mut-netjeret, 'Mutter Gottes') und Anima Versatilis (Anima Versatilis, 'Goettin der zehntausend Namen') sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon der Pyramidentexte (Pyramid Texts) von Unas (Unas) des Alten Reiches 5. Dynastie von c. 2400-2300 v. Chr. und der entscheidende Kanon von 'Isis und der geheime Name des Ra (Isis and the Secret Name of Ra)' des Turiner Papyrus (Turin Papyrus) des Neuen Reiches von c. 1250 v. Chr. Die De Iside et Osiride (De Iside et Osiride) von Plutarch (Plutarchos) von c. 100 n. Chr. des c. 1. Jahrhunderts n. Chr. und der entscheidende Kanon der 'Goettin der zehntausend Namen' in Buch 11 der Metamorphosen (Metamorphoses) von Apuleius (Apuleius) von c. 170 n. Chr.

Horus · Ägyptischer Gott des Himmels und Königtums — Falkenäugiger Wiederhersteller der Gerechtigkeit

Horus (Aegyptisch Ḥr Hor, Griechisch Hōros) ist der Gott des Himmels, des Koenigtums und der Gerechtigkeit der altaegyptischen Mythologie — der entscheidende Kanon, der Sohn von Osiris (Osiris) und Isis (Isis) — die entscheidende kanonische ikonografische Figur, die nach einem 80-jaehrigen Thronkampf mit seinem Onkel Seth (Seth) der rechtmaessige Koenig Aegyptens wurde. Die Etymologie des aegyptischen Ḥr ist das entscheidende kanonische Vokabular von 'der Hohe' oder 'der Ferne', und die Aliase Heru (Heru), Hor (Hor), Hor-sa-Iset (Hor-sa-Iset, 'Horus Sohn der Isis'), Hor-wer (Hor-wer, 'Horus der Grosse'), Hor-akhti (Hor-akhti, 'Horus der zwei Horizonte') und Harpokrates (Harpokrates, 'Horus das Kind') sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon der Pyramidentexte (Pyramid Texts) von Unas (Unas) des Alten Reiches 5. Dynastie von c. 2400-2300 v. Chr. und der entscheidende Kanon des 80-jaehrigen Kampfes der 'Streitigkeiten von Horus und Seth (Contendings of Horus and Seth)' des Chester Beatty Papyrus I (Chester Beatty Papyrus I) der Neuen Reich 20. Dynastie Periode von Ramses V von c. 1250 v. Chr. Das De Iside et Osiride (De Iside et Osiride) Kapitel 12-20 und 54-58 von Plutarch (Plutarchos) von c. 100 n. Chr. des griechischen 1. Jahrhunderts n. Chr. — der entscheidende griechisch-lateinische Kanon.

Anubis · Ägyptischer Gott — Wächter des Todes und der Mumifizierung

Anubis (aegyptisch Anpu, griechisch Anubis) ist der Unterweltsgott der altaegyptischen Mythologie — der entscheidende Kanon — der die Seelen der Toten fuehrt und ueber das Mumifizierungsritual (Einbalsamierung) wacht — die entscheidende kanonische ikonografische Figur mit Schakal-Kopf und menschlichem Koerper, schwarzer Haut oder schwarzem Fell. Aliase — Anpu (Anpu), Imy-ut (Imy-ut, 'Der in den Binden ist'), Khenty-amentiu (Khenty-amentiu, 'Erster der Westlichen'), Wepwawet (Wepwawet) — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon der Pyramidentexte (Pyramid Texts) des Pharaos Unas (Unas) von Saqqara der 5. Dynastie Aegyptens von c. 2400-2300 v. Chr., und der entscheidende Kanon von Spruch 125 des Totenbuchs (Book of the Dead, Buch vom Hervorgehen am Tage) des Neuen Reichs Aegyptens von c. 1550 v. Chr. Der entscheidende mythologische Kanon ist der entscheidende Kanon des 'Wiegens des Herzens (Weighing of the Heart)' — der entscheidende Kanon, in dem Anubis die Seele des Verstorbenen in die Halle der zwei Wahrheiten (Hall of Two Truths) bringt und sein Herz gegen die Feder der Ma'at (Ma'at, Goettin der Gerechtigkeit) auf einer Waage waegt.

Ganzkörper-Stahlrüstung des mittelalterlichen Ritters

Der Plattenpanzer ist die Ganzkoerperruestung des europaeischen Ritters, die den Traeger von Kopf bis Fuss in geformte Stahlplatten huellt und im 15. Jahrhundert vollendet wurde. Etwa 1 bis 2 mm dicke Stahlplatten wurden der Koerperrundung nach getrieben und mit Nieten, Scharnieren und inneren Lederriemen verbunden, um den ganzen Koerper zu decken, wobei die glatten gewoelbten Flaechen eine herabfahrende Klinge zur Seite gleiten liessen. Das Gesamtgewicht betrug etwa 20 bis 30 kg, doch gleichmaessig ueber den ganzen Koerper verteilt, sodass ein geuebter Ritter darin laufen, aufs Pferd steigen und sich sogar rollen konnte. Doch die Luecken, die die Platten nicht erreichten, etwa Achseln und Leiste, wurden mit Kettengeflecht gefuellt, und darunter musste ein gepolstertes Gewand (das Arming Doublet) getragen werden, um den Stoss aufzunehmen, sodass die Ruestung ein ganzes System war. Der italienische Mailaender und der deutsche gotische waren ihre zwei grossen Stile, und da jeder Harnisch massgefertigt war, kostete ein einzelner Satz gewaltigen Aufwand und viele Monate.

Mittelalterlicher Eisenhelm mit breiter Krempe

Der Eisenhut (engl. kettle hat, frz. chapel-de-fer) ist der offene Helm, den das Fussvolk im Europa des zwoelften bis fuenfzehnten Jahrhunderts am weitesten trug, und sein Name kam aus der runden, halbkugelfoermigen Schaedeldecke und der breiten Krempe, die rundherum auslief, sodass das Ganze einem umgekehrten Kessel glich. Seine einfache und kluge Gestalt liess die Krempe die Pfeile und Steine, die von oben fielen, und das siedende Wasser, den Brandkalk und das Oel, die in einer Belagerung von der Mauer gegossen wurden, zuerst auffangen und ableiten, sodass er sich besonders fuer den Fussmann, der dicht unter der Mauer kaempfte, eignete wie kein anderer. Die Arbeit der Herstellung war so einfach, dass jeder Dorfschmied einen ausschmieden konnte, und so war sein Preis sehr niedrig, und er verbreitete sich weit unter dem gemeinen Fussvolk und der Buergerwehr, die sich den praechtigen Helm des Ritters nicht leisten konnten. Doch sein Gebrauch war keineswegs gering, denn die Chronik Joinvilles haelt fest, dass Ludwig IX. von Frankreich in der Schlacht von Mansurah 1250 einen chapel-de-fer trug, und so wurde dieser Hut von Maennern fast jeden Standes getragen, vom Fussmann bis zum Koenig.

Übergangsrüstung mit in Stoff eingelassenen Metallplatten

Der Plattenrock (coat of plates, auch pair of plates) ist die Uebergangsruestung, die im Europa von der Mitte des 13. bis zum spaeten 14. Jahrhundert aufkam, in einer Zeit, in der das Kettenhemd allein den Stoss von Pfeilen und Schwertspitzen nicht mehr ganz auffangen konnte. Im Inneren eines Rockes aus Tuch oder Leder waren mehrere eiserne Platten gross und klein mit Nieten befestigt, und aussen waren die Wappen der Familie gemalt, sodass er von aussen wie ein gewoehnlicher Waffenrock (surcoat) aussah, im Inneren aber verborgene Platten Brust, Ruecken und Flanken deckten. Die Reihenfolge des Anlegens war fest: darunter trug der Mann einen dicken gepolsterten Gambeson, darueber das Kettenhemd, und darueber den Plattenrock. Diese drei Schichten zusammen bildeten den Standard des Ritters des 13. Jahrhunderts, und mit einem grossen Topfhelm obenauf ist dies die Gestalt des Ritters, die in den illuminierten Handschriften und in der Grabskulptur jener Zeit am haeufigsten erscheint.

Rüstung mit Eisenplatten zwischen Stofflagen

Eine Brigantine ist eine Ruestung, die kleine Stahlplatten zwischen zwei Lagen Tuch oder Leder legt und mit Nieten befestigt. Die Platten liegen verborgen im Inneren, und nur die Koepfe der Nieten, die sie halten, zeigen sich aussen in regelmaessigen Reihen, was das auffaelligste aeussere Merkmal der Brigantine ist. Eine Weiterentwicklung des Plattenrocks des 13. Jahrhunderts, gebrauchte sie kleinere und zahlreichere Platten, um Schutz und Tragekomfort zugleich zu heben, und ihre reife Form bildete sich im 14. Jahrhundert heraus. Weit billiger und biegsamer als der volle Plattenpanzer, war sie im Europa des 14. bis 16. Jahrhunderts bei vielen Truppengattungen beliebt, bei Fussvolk, niederrangigen Rittern und Schuetzen gleichermassen. Groesse und Anordnung der Platten liessen das Gleichgewicht von Schutz und Biegsamkeit einstellen, und der aeussere Stoff konnte in feinem Tuch wie Samt ausgefuehrt werden zur Zierde. Auch in Ostasien entwickelte sich unabhaengig eine Ruestung desselben Prinzips, mit innen ins Tuch genieteten Eisenplatten.

Gesteppte Polsterverteidigung aus Stoff

Ein Gambeson ist ein dickes gepolstertes Gewand aus vielen gesteppten Lagen Tuch wie Leinen oder Baumwolle. Zwischen zwei Lagen Tuch werden Wolle, Werg (Abfallfasern von Flachs oder Hanf) oder Lumpen gestopft und in engen senkrechten Bahnen gesteppt, sodass ein Schlag ueber das ganze Gewand verteilt und aufgefangen wird. Er konnte allein als Ruestung eines leichten Fusssoldaten getragen werden oder unter Kettenhemd oder Platte als gepolstertes Untergewand (der Aketon), das den vom Metall durchgelassenen Stoss daempfte. Er kam in Europa um das 11. und 12. Jahrhundert in weiten Gebrauch und wurde das ganze Mittelalter hindurch von Soldaten jeden Standes getragen, wobei sein Schutz mit der Guete der Steppung und der Zahl der Lagen wechselte. Erstaunlich widerstandsfaehig gegen Hiebe und Pfeile, war er die billigste und am leichtesten herzustellende Ruestung und doch bemerkenswert wirtschaftlich. In kaltem Land gab er auch Waerme, sodass ihn alle vom ausgehobenen Bauern bis zum Ritter trugen.

Segmentierte Plattenrüstung der römischen Legionen

Die Lorica segmentata ist der Schienenpanzer des antiken roemischen Legionaers, ein Aufbau aus mehreren gebogenen Eisenplatten, oder Baendern, durch Lederriemen und bronzene Schnallen und Haken verbunden, um den Rumpf und die Schultern zu umschliessen. Hauptsaechlich im 1. bis 3. Jahrhundert n. Chr. gebraucht, gleiten ihre waagerecht ueberlappenden Guertelbaender und Schulterschuetze mit der Bewegung des Koerpers wie der Panzer eines Hummers, um ihn zu schuetzen. Staerker gegen Hiebe und Pfeile als das Kettenhemd (die Lorica hamata) gleichen Gewichts und doch leicht genug, um die Beweglichkeit zu wahren, liess sie sich fuer den Transport auf dem Marsch in einige Teile zerlegen. Auf den Reliefs der Trajanssaeule im Einzelnen gemeisselt, wurde sie zum Sinnbild der roemischen Legion. Der Name Lorica segmentata ist jedoch nicht antik, sondern ein spaeterer, im 16. Jahrhundert gegebener, und der Name, den die Roemer dafuer tatsaechlich gebrauchten, ist nicht ueberliefert.

Tonnenförmiger Helm, der den gesamten Kopf umschließt

Der Topfhelm ist ein vollständig geschlossener europäischer Ritterhelm vom späten 12. bis ins 14. Jahrhundert — ein zylindrischer oder eimerförmiger Stahlkübel, der Kopf, Gesicht und oberen Hals ganz umschließt. Frühe Stücke waren oben flach, spätere wurden zur Ableitung von Schlägen gerundet oder kegelförmig (Zuckerhut) gearbeitet. Ein schmaler Sehschlitz (Occularium) und einige kleine Luftlöcher waren die einzigen Öffnungen und boten den besten Schutz ihrer Zeit auf Kosten stark eingeschränkter Sicht und Belüftung. Er wurde nicht direkt auf dem Kopf, sondern über einer gepolsterten Coif, einer Kettenhaube und mitunter einer kleinen Hirnhaube (Cervellière) getragen, die den Stoß verteilten. Als Sinnbild des Kreuzfahrers und des schweren Reiters des 13. Jahrhunderts war er der schwere, feste „Kampfkübel“, den man erst kurz vor dem Reiterangriff aufsetzte.

Flexibler Panzer aus verflochtenen Metallringen

Der Kettenpanzer, heute gemeinhin Kettenhemd genannt, ist eine biegsame Ruestung aus zehntausenden kleiner Metallringe, die einzeln ineinander gefuegt sind. Das gewoehnlichste Muster ist das Vier-in-eins, bei dem jeder Ring durch vier andere greift; gute Ware durchstach die offenen Enden jedes Rings und vernietete sie, waehrend billigere Arbeit die Enden bloss aneinanderstiess. Man nimmt an, dass ihn die Kelten um das 4. Jahrhundert v. Chr. zuerst fertigten, und das Roemische Reich uebernahm ihn als Lorica hamata und verbreitete ihn ueber den Mittelmeerraum und Europa. Mit etwa 10 bis 15 kg war er leichter als der Plattenpanzer, und biegsam wie ein Netz behinderte er die Bewegungen des Koerpers kaum. Gegen Hiebe und schneidende Klingen war er hoechst wirksam, doch gegen eine schmale stechende Spitze und gegen den Stoss einer stumpfen Waffe verhaeltnismaessig schwach. Darum war es ueblich, ihn ueber einem gepolsterten Gewand (dem Gambeson) zu tragen, sodass beide den Stoss gemeinsam aufnahmen.

Helmrahmen aus gekreuzten Metallbändern

Der Spangenhelm ist ein Helm von segmentierter Machart, gemacht, indem Metallbaender (die Spangen) bogenfoermig gekreuzt ein Gerippe bilden und die Luecken dazwischen mit Metallplatten gefuellt werden. Gewoehnlich wurden ein Stirnband und mehrere bogenfoermige Baender, die sich am Scheitel trafen, mit Nieten verbunden, um das Skelett zu machen, und die Felder dazwischen mit Eisen- oder Bronzeplatten gefuellt, um eine annaehernd kegelfoermige Gestalt zu bilden. Ein in einem Stueck aus einem einzigen Eisenblech getriebener Helm verlangte grosses Koennen, doch der Spangenhelm, dessen Teile gesondert gemacht und zusammengesetzt wurden, liess sich weit leichter und schneller machen. Darum wurde er in Menge geliefert und wurde der haeufigste Helm der fruehmittelalterlichen Krieger, der germanischen, fraenkischen, byzantinischen und der Wikinger gleichermassen. Die Form mit einem Nasal, das die Nase deckt, war die haeufigste, und manche hatten Wangenplatten oder einen den Nacken deckenden Kettenvorhang hinzugefuegt. Da die Teile gesondert gemacht wurden, konnten mehrere Metalle gemischt werden, und es gibt zahllose Spielarten nach Gegend und Zeit.

Röhrenförmiger Unterarmschutz des mittelalterlichen Ritters

Die Unterarmschiene (Vambrace) ist die Plattenruestung, die den Unterarm roehrenfoermig umhuellt, ein Kernteil der Armverteidigung des europaeischen Ritters und Schwerinfanteristen im 14. bis 16. Jahrhundert. Ihr Name kommt vom altfranzoesischen 'avant-bras', das Vorderarm bedeutet. Zwei Platten, die je die Innen- und Aussenseite des Unterarms umhuellten, wurden auf der einen Seite von einem Scharnier und auf der anderen von einem Riegel verbunden, sodass sie sich gewoehnlich oeffnete, um den Arm hineinzulegen, und schloss, um zu befestigen. Die Unterarmschiene wurde nicht allein gebraucht, sondern wirkte als Teil einer ganzheitlichen Armverteidigung und bildete einen Satz mit der Oberarmschiene (Rerebrace), die den Oberarm deckte, und der Armkachel (Couter), die den Ellbogen deckte, und verband Schulter und Handgelenk ohne Luecke. Das Material war gewoehnlich Plattenstahl, doch billigere Formen aus gehaertetem (gesottenem) Leder, Cuir bouilli, gab es auch nach Mitteln. Am schildtragenden Arm, wo der Schild die Verteidigung uebernahm, gab es auch eine unsymmetrische Praxis, jene Unterarmschiene wegzulassen oder durch ein leichteres Material zu ersetzen.

Großer gewölbter Rechteckschild der römischen Legionen

Das Scutum ist der sinnbildliche grosse gewoelbte Schild des roemischen Legionaers, sein auffaelligstes Merkmal eine halbzylindrische Woelbung von etwa 100 bis 120 cm Hoehe und 60 cm Breite, die den ganzen Koerper umhuellt. Auf einer Grundlage aus Sperrholz, duennen Holzbrettern, in mehreren kreuz verleimten Lagen, wurde es mit Leder und Tuch ueberzogen, der Rand verstaerkt, und mit einem eisernen Buckel (dem Umbo) in der Mitte vollendet. Der Umbo schuetzte die Hand, die den waagerechten Griff dahinter hielt, und diente zugleich als offensiver Buckel, um den Feind zu rammen und zu schlagen. Das in Dura-Europos in Syrien beinahe ganz ausgegrabene erhaltene Stueck bestaetigt eben diese Bauweise aus Sperrholz und Leder. Die wahre Kraft des Scutums zeigte sich in der Schildkroeten-(Testudo-)Formation, einer beweglichen Schildwand, in der die Soldaten ihre Schilde nach vorn und ueber den Kopf dicht zusammendrueckten, um Pfeile und Wurfgeschosse aufzuhalten. Seine Verbindung mit dem Gladius, dem kurzen Stossschwert, mit dem Schild abzuwehren und durch die Luecken zu stossen, war das Fundament der roemischen Militaermacht, die das Mittelmeer jahrhundertelang beherrschte.

Klassischer dreieckiger Ritterschild des Mittelalters

Der Dreieckschild (Heater Shield) ist der Standardschild, den der europaeische Ritter im 13. bis 15. Jahrhundert gebrauchte, gekennzeichnet durch eine umgekehrte Dreiecksform, oben breit und nach unten zu einer Spitze zulaufend. Der Name 'Heater' ist ein spaeterer Begriff, von der Aehnlichkeit mit einem alten Buegeleisen (heater), denn im Mittelalter nannte man ihn schlicht Schild. Er ist eine aus dem grossen Mandelschild (Kite Shield) des 11. und 12. Jahrhunderts geschrumpfte Form, wobei der untere Teil, der das Bein gedeckt hatte, mit der Entwicklung der Beinruestung unnoetig wurde. Etwa 50 bis 70 cm hoch, liess er sich mit einer Hand leicht fuehren und wurde in einer geschichteten Struktur aus Holzbrettern, mit mehreren Lagen Leder und Tuch ueberzogen, der Rand mit einer Metalleinfassung verstaerkt, gemacht. Vor allem wurde die Flaeche des Schildes das Hauptfeld zum Aufmalen des Wappens, liess den Ritter auf dem Schlachtfeld erkennen und band unmittelbar in die Entwicklung der mittelalterlichen Heraldik ein. Nach dem 15. Jahrhundert, als der Plattenpanzer den ganzen Koerper deckte, nahm er auf dem Schlachtfeld allmaehlich ab, doch im berittenen Lanzenstechen blieb er in Gebrauch.

Gelenkiger Metallhandschuh des mittelalterlichen Ritters

Der Panzerhandschuh ist der Metallhandschuh, den der europaeische Ritter im 14. bis 16. Jahrhundert trug, um Hand und Handgelenk zu schuetzen, die kunstvolle Verteidigung, die das Ende des Platten-Armsystems, die Hand, uebernimmt. Sein Kern ist das Verbinden mehrerer kleiner Platten (Lamellen) an jedem Fingergelenk, vernietet, sodass Finger und Faust sich frei beugen koennen. Das Handgelenk wird von einer breiten Stulpe umhuellt, die an die Unterarmschiene anschliesst, und der Handruecken mit Platte gedeckt, waehrend die Innenseite der Handflaeche als Lederhandschuh belassen wird, damit die Hand eine Waffe greifen kann. Er teilt sich grob in den Sanduhr-Panzerhandschuh, der den Handruecken mit einer einzigen breiten Platte deckt, und den Fingerhandschuh, der jeden Finger gesondert umhuellt. Wegen der widerstreitenden Forderungen, den Griff und die freie Bewegung der Waffenhand zu sichern und doch eine lueckenlose Verteidigung zu haben, galt der Panzerhandschuh als das am schwersten herzustellende Stueck der ganzen Ruestung.

Schutzrüstung für Militärhunde

Die Kriegshundruestung ist die kleine Ruestung, die nach dem Harnisch eines Mannes fuer den grossen Hund gemacht ist, den man in den Krieg fuehrte, und sie steht als eines der aeltesten Stuecke Kriegsgeraet, das die Menschenhand je auf den Leib eines Tieres gelegt hat. Die gewoehnlichste Gestalt ist das mit Spitzen besetzte eiserne Halsband, zusammen mit einer Leibplatte aus Kettenhemd oder geharztem Leder ueber Brust und Ruecken und kleinen tuchbespannten Tafeln an Schulter und Flanke. Das Spitzenhalsband diente nicht einem, sondern zwei Zwecken, denn es deckte den dicken Hals des Hundes gegen die Spitze des feindlichen Schwertes und die Zaehne des Wolfes, und wenn der Hund anstuermte, taten die Spitzen selbst das Werk einer Waffe. Dieselbe Gestalt lief vom Molossus des alten Rom zum Alaunt und Mastiff des mittelalterlichen Europas und weiter zum spanischen Mastiff der Neuen-Welt-Eroberung des 16. Jahrhunderts, und dieselbe Linie lebt heute in den Schutzwesten der Kriegshunde des United States Naval Special Warfare und der Polizeihunde vieler Laender weiter, und so bildet sie die seltene Linie, in der eine Ruestung eines Tieres die Ruestung eines Mannes ueberdauerte.

Kleiner mit der Faust gehaltener Rundschild

Der Buckler ist ein kleiner runder Schild von etwa 20 bis 40 cm Durchmesser, ein aktives Verteidigungswerkzeug, in der Faust an einem Griff hinter der erhabenen Metallkuppel (dem Schildbuckel) in der Mitte gehalten. Anders als ein grosser, an den Arm geschnallter Schild, der den Koerper deckt, wurde der Buckler mit freiem Handgelenk gefuehrt, um einen Schlag eher abgleiten zu lassen als ihn frontal aufzufangen, um die Waffe des Gegners wegzuschlagen und wegzudruecken oder sie zu binden und eine Bloesse zu schaffen. Er deckte auch die Schwerthand, war also ein Werkzeug von Angriff und Verteidigung in einem, das abwehrte und zugleich die Klinge des Feindes meisterte. Die mit dem Schwert gebrauchte Technik 'Schwert und Buckler' war ein Kernfeld des mittelalterlichen europaeischen Fechtens, und mehrere Fechtbuecher dazu sind ueberliefert. Oft aus einem einzigen Metallblech gemacht, war er billig, und klein genug, um am Guertel zu haengen, weshalb er nicht nur von berufsmaessigen Kriegern, sondern als Selbstverteidigungswaffe des mittelalterlichen Buergers weithin gebraucht wurde.

Ganzkörperpanzer für das Streitross

Die Rossruestung (engl. horse barding) ist die Ganzkoerper-Ruestung, gemacht, um das Streitross des mittelalterlichen europaeischen Ritters zu schuetzen, ein Stueck Kriegsgeraet von hoechstem Rang, das fuer Kunstfertigkeit und Kosten nicht hinter dem Harnisch des Ritters selbst zurueckstand. Fuenf Teile fuegen sich, das Pferd ganz zu umschliessen: der Chanfron ueber dem Kopf, der Crinet ueber dem Hals, der Peytral ueber der Brust, der Flanchard ueber den Flanken und der Crupper ueber der Kruppe. Sie begann im zwoelften Jahrhundert als ein Kettenpanzer ueber einer Decke aus Tuch (Caparison), und im fuenfzehnten Jahrhundert war eine volle Plattenruestung des Pferdes aus zwei glatten Schalen, die Brust und Hinterteil umfingen, fertig, ihr Gewicht erreichte dreissig bis vierzig Kilogramm. Mit der Ruestung des Ritters zusammen musste ein Pferd ueber hundert Kilogramm tragen, sodass die Rossruestung gewoehnlich erst kurz vor der Schlacht angelegt und auf dem Marsch abgenommen und von einem anderen Pferd getragen wurde. Ihr Preis kam dem Harnisch eines Ritters gleich, sodass nur der hoechste Adel sie sich leisten konnte, und so stand die Rossruestung als Sinnbild zugleich der Pracht und der Grenzen des mittelalterlichen Reiterkriegs.

Geschlossener Helm des 15. Jahrhunderts

Der Armet ist der enganliegende Kampfhelm, der im Italien des 15. Jahrhunderts aufkam. Sein Kennzeichen ist eine stromlinienfoermige, runde Schaedeldecke, die der Wölbung des Kopfes folgt, mit einem Paar Wangenstuecken, die von beiden Seiten nach innen aufschlagen und sich am Kinn zu einer einzigen geschlossenen Schale schliessen. Anders als die fruehere Beckenhaube, die einen kettenpanzernen Aventail am Hals trug, treffen sich die zwei Wangenstuecke des Armets unter dem Kinn und werden an einem Punkt verriegelt und decken Kopf und Halsseiten mit einer Plattenflaeche, ohne ein einziges Kettenglied. An der Vorderseite ist ein Visier auf Scharnieren gesetzt, das nach oben gehoben wird, sodass es im Kampf geschlossen werden konnte und nur einen schmalen Sehschlitz uebrig liess, im Lager aber gehoben werden konnte, um Sicht und Atem auf einmal zu loesen. Im spaeten 15. Jahrhundert war der Armet das Standardkopfstueck des italienischen Plattenharnisches, und die Form, geschliffen von den Meistern Norditaliens, vor allem der Werkstatt Missaglia in Mailand, ist das eigentliche Antlitz des Renaissance-Ritters, wie wir ihn uns heute vorstellen.

Großer normannischer Schild in umgekehrter Dreiecksform

Der Drachenschild oder Kite Shield ist der grosse Schild, den der Ritter Europas vom zehnten bis zum dreizehnten Jahrhundert trug, und er nahm seinen Namen aus seiner drachenfoermigen Gestalt, oben gerundet und unten zu einer langen Spitze auslaufend. Bei einer Hoehe von etwa hundert bis hundertzwanzig Zentimetern deckte er den Reiter zu Pferd von der linken Schulter bis zum Knie mit einer einzigen Flaeche und diente so als einzelne Wand, die die Speere und Pfeile des Feindes zur Linken im schweren Reiterangriff, den der normannische Ritter zur Weise setzte, auffing. Ein Kern aus leichtem Holz, meist Linde und Weide, in ueberkreuz geklebten Brettern gelegt, war mit Leder ueberzogen und am Rand mit einem Eisenband gefasst, und im Inneren waren die Enarmes, die Arm-Riemen, und die Guige, der Schulter-Riemen, befestigt, sodass er gut getragen werden konnte. Auf seiner Flaeche wurde mit der Zeit immer klarer das Wappen der Familie gemalt, sodass der Ritter, dessen Gesicht unter Kettenpanzer und Helm verborgen war, von weitem erkannt werden konnte, und so diente der Kite Shield zugleich als die Flaeche selbst, auf der die europaeische Wappenkunde Gestalt nahm. Im Teppich von Bayeux ueber die Schlacht von Hastings von 1066 ist er am klarsten zu sehen, getragen von normannischem Ritter und angelsaechsischem Housecarl zugleich.

Mittelalterlicher Eisenhandschuh mit verbundenen Fingern

Der Faeustlinghandschuh (mitten gauntlet) ist ein Zweig des Metallhandschuhs, den der Ritter Europas des 14. und 15. Jahrhunderts an die Hand legte, und nahm seinen Namen aus der Form, in welcher allein der Daumen abseits stand, waehrend die vier Finger in einer einzigen Metallschale zusammen gebunden waren. Waehrend der Fingerhandschuh, der zur selben Zeit aufkam, alle fuenf Finger einzeln deckte, deckte der Faeustlinghandschuh vier Finger mit einer einzigen Flaeche, fast ohne Spalt zwischen den Knoecheln, sodass das Korn der Deckung ueber jener Flaeche im Vergleich zum Fingerhandschuh etwas dicker und ungebrochen war. Die Hand des Machers fasste an einer Stelle weniger Arbeit, sodass der Preis eines einzigen Paares leichter war, und so legte im fruehen 14. Jahrhundert, als der volle Plattenharnisch erst Fuss fasste, fast jeder Ritter dieselbe Gestalt an seine Hand. Trotz des grossen Mangels, dass das feine Spiel der fuenf Finger jeder fuer sich gehemmt war, passte dieselbe Gestalt zu einem Speer, einer Stangenaxt oder einem Kriegsflegel, bei denen nur der Griff sicher zu sein brauchte, und so hielt sie sich fest im Sitz des Turniers bis ins spaete 15. Jahrhundert.

Kettenrüstung des römischen Legionärs

Die Lorica Hamata ist die Ruestung, die die roemische Legion am laengsten trug, und der lateinische Name hamata kommt vom hamus, dem Haken, und bedeutet den Brustpanzer aus gehakten Ringen. Kleine Eisenringe, jeder mit vier Nachbarn verknuepft, wurden wie zu einem Tuch zusammengewoben, und es wechselten sich Reihen vernieteter Ringe und Reihen geschlossener, durchstossener Ringe ab, und dieses Gewebe ist sein deutlichstes Kennzeichen. Eine einzige Garnitur bestand aus mindestens zwanzigtausend und hoechstens dreissigtausend Ringen, und auf den Schultern war eine doppelte Lage hinzugefuegt, die einen festen Sitz gegen den Hieb von oben bildete. Die Lorica Segmentata mit Laminarplatten ist das bekannteste Zeichen Roms in Film und Historiendrama, aber in Wahrheit fasste die Hamata viel frueher Fuss und lebte viel laenger, und wurde gleichermassen von den Hilfstruppen, der Reiterei und vielen Legionaeren getragen. Eine Garnitur wog etwa zehn bis fuenfzehn Kilogramm, nicht viel mehr als die Segmentata, und mit dem grossen Vorteil, dass ein durchtrennter Ring an Ort und Stelle im Lager ersetzt werden konnte, nahm die Hamata den Platz des praktischsten einzelnen Ruestungsstuecks im Felde ein.

Spanischer Kammhelm des 16. Jahrhunderts

Die Morion (span. morrion) ist der offene Helm, der im Europa des sechzehnten und siebzehnten Jahrhunderts aufkam, und ihr Merkmal ist der hohe Kamm, der mitten ueber den Scheitel laeuft, und die breite Krempe, die vorn und hinten in eine Spitze auslaeuft. Das Gesicht steht ganz offen, sodass Sicht, Atem und Gehoer weit besser sind als unter einem geschlossenen Helm, und der Helm passte zu den langen Maerschen und der Feldarbeit des Heeres des sechzehnten Jahrhunderts. Der hohe mittlere Kamm ist nicht blosse Zier, sondern ein Stueck strukturelle Verstaerkung, das den Hieb des Schwertes oder des Kriegsflegels von oben zur Seite ablenkte, und die breite Krempe deckte Schulter und Hals gegen Pfeile und Steine, die von oben fielen. Ihre einfache Gestalt liess sich in grosser Zahl ausschmieden, und so wurde sie die Standardkopfbedeckung des spanischen Tercio, und ueber die Kolonialgarnisonen der Neuen Welt und die Wachen der europaeischen Hoefe ging sie weiter, bis heute die Paepstliche Schweizergarde im Vatikan die polierte Morion als Teil ihres Zeremoniells traegt.

Spitze mittelalterliche Helmform mit abnehmbarem Visier

Die Beckenhaube (Bascinet) ist der Standardhelm des europaeischen Ritters im 14. und 15. Jahrhundert. Ihre Schale steigt zu einer Spitze auf, so gestaltet, dass ein von oben herabfahrender Schlag an der schraegen Flaeche abgleitet. Am unteren Rand wurde mit kleinen Krampen (Vervelles) ein Vorhang aus Kettengeflecht (das Aventail) ringsum angebracht, um Hals, Schultern und Nacken zu decken. An der Vorderseite war ein zu oeffnendes oder abnehmbares Visier angebracht, das man meist offen hielt fuer Sicht und Atem und im dichten Kampf herabliess, um das Gesicht zu schuetzen. So fuehrte sie zwar den Schutz des Topfhelms fort, verbesserte aber Sicht und Atem sehr, und um die Mitte des 14. Jahrhunderts loeste sie den Topfhelm rasch ab und wurde der haeufigste Helm des spaeten Mittelalters. Nach der Form des Visiers gab es viele Spielarten, am beruehmtesten das spitze, schnauzenartige Visier der 'Hundsgugel', des Schweinsgesichts.

Großer Standschild zum Schutz von Armbrustschützen

Die Pavise ist der grosse rechteckige Schild, den die Armbruster des Europas des vierzehnten und fuenfzehnten Jahrhunderts gern trugen, eine Verteidigung so gross, dass sie bei einer Hoehe von hundertzwanzig bis hundertfuenfzig Zentimetern fast die ganze Hoehe eines Mannes verbergen konnte. Ihr Leib aus hoelzernen Brettern war mit Tuch ueberzogen, auf einem Grund aus Gesso wurden die Wappen der Stadt oder das Bild eines Heiligen gemalt, sie verjuengte sich nach oben und trug am Boden eine kleine Stuetze, sodass sie aufgestellt allein im Boden stehen konnte. Weil die Armbrust nach jedem Schuss lange zum Spannen brauchte, war ein grosser Schild noetig, der waehrend dieser Zeit den ganzen Leib des Schuetzen deckte, und die Pavise nahm diesen Platz ein. Die Ueberlieferung haelt, dass ihr Name aus der italienischen Stadt Pavia kam, und sie fasste zuerst Fuss bei den Armbrustern Genuas und der Lombardei, doch verbreitete sie sich bald durch das Heilige Roemische Reich und Boehmen, und ihr beruehmtestes Bild hinterliess sie als die Reihe der Schilde, die vor der Wagenburg des hussitischen Fussvolkes der Tschechen aufgestellt war.

Leichte Rüstung aus gehärtetem Tierleder

Lederruestung ist der Zweig der leichten Ruestung, der gemacht ist, indem die Haut eines Tieres an einem Sitz gehaertet wird, und unter ihr ist die europaeische Cuir bouilli, 'gekochtes Leder,' am bekanntesten. Trotz des Namens wurde Cuir bouilli nicht durch eigentliches Kochen gemacht, sondern indem die Haut in warmes Wasser von etwa siebzig bis achtzig Grad Celsius oder in Wachs oder Oel gelegt wurde, sodass die Haut an demselben Sitz hart wurde und doch ihren Faserverlauf und einen Teil ihrer Weichheit behielt. Auf diese Weise gehaertet, gewann Leder an einem Sitz eine Haerte nahe der des Holzes und blieb dabei viel leichter und stiller als Kettenhemd und Platte, und so passte es zum Sitz des Spaehens, des Hinterhalts und eines leichten Marsches. Die Gestalt, die in Filmen und Spielen oft gezeichnet wird, eines Mannes, der von Kopf bis Knie in eine Garnitur Leder gehuellt ist, ist eher aufgeblaeht im Vergleich zum Sitz in wahrer Geschichte. Der gewoehnlichste Sitz der Lederruestung war als Teil einer grossen Garnitur, der Couter und der Poleyn ueber dem Kettenhemd an Ellbogen und Knie, die kleinen Schuppen der Mongolen und der Japaner, der Jack of plates mit kleinen Eisenplatten auf Leder genietet, und eine einzige Garnitur Leder, die einen Mann von Kopf bis Knie an einem Sitz deckt, war selten.

Die vielseitige Stangenwaffe der Schweizer

Die Hellebarde ist eine zweihändige Stangenwaffe, die Axtblatt, Stoßspitze und Haken (Reißhaken) in einem Kopf vereint, etwa 150–200 cm lang und 2,5–3,5 kg schwer. Eine Waffe leistet so alle drei Aktionen — Hauen (Axt), Stoßen (Spitze) und Haken (Reißhaken) —, und die Schweizer Gebirgsinfanterie des 14. Jahrhunderts entwickelte sie gegen die gepanzerte Reiterei. Metallschienen (Langetten) liefen am Schaft entlang, damit ein Feind den Kopf nicht einfach durch Durchschlagen des Schafts abtrennen konnte. Sie war die zentrale Infanteriewaffe gegen Reiterei im Europa des 15.–17. Jahrhunderts und vor allem das Sinnbild des Schweizer Söldners und des deutschen Landsknechts. Der scharfe Haken gegenüber dem Blatt zog Reiter aus dem Sattel oder hakte sich in eine Rüstungslücke, um sie zu Fall zu bringen.

Das Zweihänder-Schwert des mittelalterlichen Europas

Das Langschwert ist das beidhaendige gerade Schwert, das in Europa vom 13. bis zum 17. Jahrhundert am weitesten gebraucht wurde. Mit einer Klinge von etwa 90 bis 130 cm und einem langen Griff von 20 bis 30 cm kann es in einer Hand oder mit beiden gefuehrt werden und heisst daher auch Bastardschwert oder Anderthalbhaender. Seine Merkmale sind eine gerade zweischneidige Klinge, ein kreuzfoermiges Gefaess und ein schwerer Knauf, und dank der Balance des Knaufs, der den Schwerpunkt etwa 10 cm vor dem Gefaess setzt, ist seine Handhabung hervorragend. Sein Gesamtgewicht betraegt etwa 1,1 bis 1,8 kg, weit leichter als gemeinhin angenommen. Es ist eine vielseitige Waffe, ausgestattet mit einer breiten Palette von Techniken: Hieben und Stichen natuerlich, aber auch dem Halbschwert, dem Greifen der Klinge zum Stich, und dem Mordschlag, dem Niederschlagen mit dem Knauf.

Die älteste Waffe der Menschheit

Der Speer ist die aelteste und universellste Waffe der Menschheitsgeschichte. Eine einfache Sache aus einem Holzschaft von etwa 150 bis 250 cm mit einem Metallkopf, in der Steinzeit einem Kopf aus Stein oder Knochen, war er so leicht und billig zu machen, dass er die erste Waffe war, die jede Zivilisation in die Hand nahm. Die einfache Handlung des Stossens allein genuegte, um wirksam zu sein, sodass die Uebung kurz war, und in dichter Formation gebraucht liess er die Staerke der Gruppe den Mangel an persoenlichem Geschick ausgleichen. Vor allem liegt das Wesen des Speers in der Entfernung: Der lange Schaft reicht zuerst, ehe der Feind herankommt, und beherrscht durch Reichweite einen mit Schwert oder Dolch bewaffneten Gegner. Von der griechischen Phalanx ueber den Wikinger-Schildwall bis zur mittelalterlichen Miliz war er die Kernwaffe fast jedes Heeres der Geschichte.

Der stachelbewehrte Streitkolben

Der Morgenstern ist eine Schlagwaffe mit einem runden, mit mehreren Metallstacheln besetzten Kopf — ein bestachelter, kugelförmiger Kopf auf einem Schaft aus Holz oder Metall. Sein Name kommt vom deutschen Morgenstern, da der nach allen Seiten ragende Stachelkopf an einen Stern oder die Sonne erinnert. Er versetzt zugleich stumpfe Wucht und Stachelstich, zertrümmert Ketten- oder Polsterrüstung und durchsticht sie zugleich. Billig und leicht zu fertigen — ein mit Nägeln oder Eisenstacheln beschlagener Knüppel —, wurde er von mittelalterlicher Infanterie und von Bauern- und Bürgermilizen breit genutzt. Seine Formen reichten vom kurzen einhändigen Knüppel bis zur langen zweihändigen Ausführung.

Das massive Großschwert der Landsknechte

Der Zweihaender ist das grosse beidhaendige Schwert, das unter den deutschen Landsknecht-Soeldnern des 16. Jahrhunderts nur die Elite der Doppelsoeldner fuehrte. Mit etwa 150 bis 180 cm Gesamtlaenge und 2 bis 3,5 kg Gewicht ist er mehr als doppelt so gross wie ein gewoehnliches Einhandschwert. Sein kennzeichnendstes Merkmal sind die Parierhaken: ein Paar aus der Klinge ragender Nasen, die eine feindliche Waffe auffangen oder beiseitehaken. Der Klingenteil oberhalb dieser Haken, das Ricasso, bleibt ungeschaerft, sodass man ihn in Leder wickeln oder mit blosser Hand greifen kann, was das Halbschwert erlaubt, also das kurze Fuehren des Schwertes wie ein Speer auf engem Raum. So lang und schwer er war, konnte ein einziger Schwung mehrere Pikenschaefte zugleich beiseiteschlagen.

Die mechanische Fernwaffe des Mittelalters

Die Armbrust ist eine Fernwaffe, die einen Bogen waagerecht auf einen Schaft, die Saeule, legt und die gespannte Sehne haelt, bis ein Abzug sie loest. Anders als ein gewoehnlicher Bogen kann sie nach verhaeltnismaessig kurzer Uebung statt einer lebenslangen Praxis grosse Kraft austeilen und wird darum oft eine demokratisierte Waffe genannt. Im mittelalterlichen Europa wurde sie weithin als Waffe des Fussvolks und als Stuetze der Mauerverteidigung gebraucht. Fruehe Bogen waren Komposit aus verleimtem Holz, Horn und Sehne, doch vom 14. Jahrhundert an wurde der Stahlbogen eingefuehrt und hob das Spanngewicht und die Durchschlagskraft stark. Der Bolzen, der dem Pfeil entspricht, ist kuerzer und schwerer als ein gewoehnlicher Pfeil und teilte auf kurze Entfernung starke Durchschlagskraft aus.

Die kampfoptimierte Axt

Die Streitaxt ist eine eigens fuer den Krieg gestaltete Axt. Anders als die alltaegliche Axt zum Holzspalten oder Baumfaellen ist ihr Kopf leicht und ihre Schneide breit und duenn, sodass sie tief schneidet, selbst wenn sie schnell geschwungen wird. Mit einer Klinge von etwa 15 bis 30 cm und einer Gesamtlaenge von etwa 60 bis 120 cm wird sie in einer Hand oder mit beiden gefuehrt. Jede Zeit und Gegend hatte ihre eigene Form: die lange beidhaendige Dänenaxt der Wikinger, die Wurf-Franziska der Franken und die berittene Sagaris der Skythen sind die Hauptbeispiele. Das Haken, bei dem das untere Horn der Klinge, der Bart, die Oberkante eines feindlichen Schildes fasst und herabzieht, um seine Deckung aufzuheben, ist kennzeichnend, und da sie einfacher und billiger zu machen war als ein Schwert, wurde sie weithin ausgegeben.

Die gebogene Kavalleriewaffe

Der Säbel ist das Standardschwert der europäischen Reiterei vom 17. bis ins 19. Jahrhundert, gekennzeichnet durch eine sanft gekrümmte, einschneidige Klinge von etwa 80–90 cm und einen D-förmigen Bügelgriff, der die ganze Hand umschließt. Die Krümmung der Klinge ist auf den Hieb optimiert — den Zugschnitt im vollen Galopp —, der im Augenblick des Angriffs eine tiefe Wunde hinterlässt. Aus den gekrümmten Schwertern der osteuropäischen und ungarischen Reiterei des 17. Jahrhunderts hervorgegangen, verbreitete er sich über Westeuropa und wurde in der napoleonischen Zeit zur Hauptwaffe der Reiterei Frankreichs, Britanniens, Preußens und jeder Großmacht. Mit etwa 900 g–1,1 kg einhändig geführt, versinnbildlicht er mit den prunkvollen Uniformen der leichten Reiterei das 'Zeitalter der Kavallerie'. Die Säbel-Disziplin des modernen Fechtens stammt von ihm ab.

Die Stoßwaffe des berittenen Ritters

Die Lanze ist die Kernwaffe des mittelalterlichen Reiterangriffs: ein nur zu Pferd geführter Spieß aus einem langen Holzschaft von etwa 300–400 cm mit stählerner Spitze. Eine Brechscheibe (vamplate, kegelförmiger Handschutz) in der Schaftmitte fängt den Stoß ab und schützt die Hand, und der Schaft wird in einen am Brustpanzer befestigten Rüsthaken (grapper, den arrêt) eingelegt. Diese 'eingelegte Lanze' (couched lance) sammelt das Gewicht des Reiters und die volle Geschwindigkeit des Pferdes in einem Punkt an der Spitze und erzeugt eine Stoßdurchschlagskraft, der keine Infanterie und keine Reiterei frontal standhält. Meist brach der Schaft beim ersten Aufprall, oder man ließ ihn, nachdem er einen Feind durchbohrt hatte, für Schwert oder Streitkolben fallen. Im Turnier (joust) verwendete man absichtlich leicht brechende Lanzen, um Verletzungen zu mindern.

Die Vorderlader-Feuerwaffe der Neuzeit

Die Muskete ist ein vorderladendes, glattläufiges Langgewehr, das vom 15. bis ins 19. Jahrhundert verwendet wurde — die revolutionäre Feuerwaffe, die das Zeitalter der Rüstung beendete. Aus der Handbüchse hervorgegangen, wurde sie nach Zündsystem vom Luntenschloss zum Steinschloss zum Perkussionsschloss verfeinert. Ihre wirksame Reichweite betrug etwa 100 m, und sie feuerte zwei bis drei Schuss je Minute; die Einzeltreffsicherheit war gering, doch in der Lineartaktik von Hunderten Mann, Seite an Seite aufgereiht und in der Salve feuernd, war sie ungeheuer wirksam. Keine Plattenrüstung konnte eine Musketenkugel aufhalten, sodass die militärische Vormacht des gepanzerten Ritterstandes endgültig verschwand. Vom 16. Jahrhundert bis zu den Napoleonischen Kriegen war sie die Standardinfanteriewaffe, und mit aufgepflanztem Bajonett diente sie zugleich als Spieß für den Nahkampf.

Der schlanke Dolch für den Gnadenstoß

Das Stilett ist ein reiner Stoßdolch, entwickelt im Italien des 15. Jahrhunderts, mit einer dünnen, steifen Klinge von dreieckigem oder viereckigem (mitunter rundem) Querschnitt: Es hat überhaupt keine Schneide und greift nur mit der Nadelspitze an. Etwa 15–30 cm lang, war die schlanke, steife, ahlenartige Klinge darauf spezialisiert, genau in die Lücken der Plattenrüstung — Achsel, Gelenke, Sehschlitz des Helms — oder zwischen die Ringe des Kettenhemds zu stoßen. Klein und hart, leicht unter der Kleidung zu verbergen, diente es zugleich als panzerbrechender Dolch des Schlachtfelds und als Waffe der Selbstverteidigung und des Meuchelmords. Eine schmale, tiefe Stichwunde wirkt klein, ist aber tödlich, was sein Bild als 'die Klinge des heimlichen Meuchlers' festigte und später Kampfmesserentwürfe vieler Länder beeinflusste.

Die Stangenwaffe mit einschneidiger Klinge

Die Glefe ist eine mittelalterliche europäische Stangenwaffe: eine gebogene, einschneidige Klinge von 45 bis 60 cm Länge auf einem 180 bis 210 cm langen Holzschaft. Sie ist auf das Hauen und nicht auf das Stoßen ausgelegt; die gekrümmte Klinge fügt tiefe Schnittwunden zu, und viele Varianten tragen einen Haken am Klingenrücken, um berittene Krieger aus dem Sattel zu ziehen. Besonders wirksam war die Glefe, wenn Fußtruppen gegen Reiterei standen oder Engstellen wie Tore und Brücken zu verteidigen hatten. Sie war im 14. bis 16. Jahrhundert in ganz Europa, vor allem in Frankreich, Italien und der Schweiz, weit verbreitet.

Der leichte Wurfspieß der Antike

Der Wurfspeer ist ein leichter Speer von etwa 150 bis 200 cm Laenge, zum Werfen bestimmt. Anders als ein zum Stossen gehaltener gewoehnlicher Speer ist sein Schaft duenn und leicht und sein Gleichgewicht so gesetzt, dass er weit und treffsicher fliegt. Seine beruehmteste Spielart ist das roemische Pilum, dessen duenner Weicheisenhals unter dem Kopf so gestaltet war, dass er sich unter dem eigenen Gewicht bog, sobald er in einem feindlichen Schild steckte, und schwer herauszuziehen war: Ein steckendes Pilum zog den Schild herab und zwang den Feind schliesslich, ihn wegzuwerfen. Der Wurfspeer ist eine universelle Waffe, die bei den Kulturen fast jedes Erdteils unabhaengig entstand, und es war ueblich, gleich nach dem Wurf zu einem Schwert oder einem anderen Speer zu greifen und den Kampf fortzusetzen.

Der mächtige Bogen der englischen Bogenschützen

Der Langbogen ist der reprasentative grosse Bogen des mittelalterlichen England, ein grosser Bogen von etwa 180 cm, aus einem einzigen Stab Eibe (yew) ganz geschnitzt. Er loest Pfeile mit der starken Kraft eines Auszugs von 80 bis 150 Pfund (etwa 36 bis 68 kg), und ein geuebter Schuetze ruehmt sich der erstaunlichen Geschwindigkeit von 10 bis 12 Schuss in der Minute. Seine wirksame Reichweite betraegt etwa 200 m und seine Hoechstreichweite etwa 350 m, und mit der Bodkin-Spitze durchstach er Kettenpanzer. Die wahre Kraft dieses Bogens lag nicht in einem Mann, sondern in Hunderten, die zugleich schossen, um den Himmel mit einem Pfeilsturm zu verdunkeln. Im Hundertjaehrigen Krieg brachen die englischen Langbogenschuetzen die zahlenmaessig ueberlegenen franzoesischen Ritterheere mit diesem gebuendelten Feuer wieder und wieder.

Die Feuersteinpistole der frühen Neuzeit

Die Steinschlosspistole ist eine einschüssige Pistole, die feuert, wenn der Feuerstein auf den stählernen Batteriedeckel (Frizzen) schlägt, die Funken das Zündkraut in der Pfanne entzünden und dieses Aufblitzen durch das Zündloch die Hauptladung zündet. Sie entstand, als das in Frankreich im frühen 17. Jahrhundert vollendete Steinschloss auf die Pistole übertragen wurde; sie löste die früheren Luntenschloss- und Radschlosspistolen ab und verbreitete sich vom 17. bis ins 19. Jahrhundert für militärischen und zivilen Gebrauch. Ihre wirksame Reichweite betrug nur etwa 15 m und ihre Treffsicherheit war gering, und nach einem Schuss dauerte das Laden lange — daher drehte man die Pistole nach dem Schuss oft um und nutzte sie als Keule, mit dem schweren Kolben schlagend. Sie war das Sinnbild von Piraten und Reiterei und die Standardwaffe des Ehrenduells.

Der schlanke Degen der Renaissance

Das Rapier ist ein auf den Stich spezialisiertes Schwert, geboren im Europa der Renaissance, gepraegt von einer langen, schlanken, zweischneidigen Klinge von etwa 100 bis 130 cm. Die Klinge ist schmal, steif und spitz, auf den Stich hin optimiert. Sein auffaelligstes Merkmal ist das komplexe Korbgefaess, das die Hand umschliesst, bei dem mehrere Ringe, ein Buegel und Parierstangen die ganze Hand wie einen Kaefig schuetzen. Es war die Selbstverteidigungswaffe des europaeischen Adligen und Buergers und die Standardwaffe des Ehrenduells vom 16. bis 18. Jahrhundert. Obwohl es schlank aussieht, bringen seine lange Klinge und sein grosses Gefaess das Gesamtgewicht auf etwa 1 bis 1,4 kg. Das Florett und der Degen des modernen Fechtens entwickelten sich aus dieser Waffe, und sie war auch die Waffe, die zur Geburt systematischer Fechtschulen fuehrte.

Das einschneidige Hiebschwert des Mittelalters

Das Falchion ist ein einschneidiges einhaendiges Hiebschwert des mittelalterlichen Europa, gepraegt von einer Klinge, die sich zur Spitze hin verbreitert. Mit einer Klinge von etwa 60 bis 80 cm legt die hackmesserartige Form, die sich am Ende weitet, den Schwerpunkt zum vorderen Teil der Klinge und macht es stark fuer einen schweren, axtartigen Hieb. Einschneidig mit geradem Ruecken, soll es sich aus Schlachtmessern und landwirtschaftlichen Geraeten entwickelt haben. Es erschien um das 11. Jahrhundert und wurde bis ins 16. in ganz Europa gebraucht, und da es einfacher und billiger zu machen war als das kostbare Ritterschwert mit seinem kreuzfoermigen Griff, wurde es dem gemeinen Fussvolk in Masse ausgegeben. Echte erhaltene Stuecke sind jedoch sehr selten, sodass vieles von dem, was wir vom Falchion wissen, durch mittelalterliche Handschriftenmalerei und Bildhauerei ueberliefert ist.

Das schottische Großschwert der Highlander

Der Claymore ist das grosse beidhaendige Schwert des schottischen Hochland-Kriegers, dessen Name vom gaelischen claidheamh-mor, dem grossen Schwert, kommt. Mit etwa 130 bis 150 cm Gesamtlaenge und 2,2 bis 2,8 kg Gewicht sind seine auffaelligsten Merkmale die nach vorn geneigte V-foermige Parierstange und die Vierpass-, Vierblatt-, Enden an den Spitzen der Parierstangen. Seine Gewichtsverteilung eignet sich fuer weite, bogenfoermige Hiebe, sodass er stark im breit mit beiden Haenden geschwungenen Maehhieb ist. Er wurde von den Kriegern der schottischen Clans vom 15. bis zum 17. Jahrhundert gebraucht und ist weithin als eine Waffe bekannt, die fuer die schottische Kriegertradition sinnbildlich steht.

Der schwere Bogen für die Schlacht

Der Kriegsbogen ist ein schwerer militaerischer Langbogen des mittelalterlichen England mit einem besonders hohen Auszugsgewicht von 150 Pfund, etwa 68 kg, oder mehr. Er ist ein Selbstbogen, der ganze Bogen aus einem einzigen Stab Eibe (yew) geschnitzt und dicker und staerker als ein gewoehnlicher Langbogen gefertigt. Mit der schmalen, spitzen Bodkin-Pfeilspitze, gemacht, um Panzer zu durchstossen, konnte er Kettenpanzer und auf kurze Entfernung sogar verhaeltnismaessig duennes Plattenblech durchschlagen. Um dieses gewaltige Auszugsgewicht zu beherrschen, musste ein Bogenschuetze von Kindheit an jahrelang ueben, und als Folge dieser lebenslangen Uebung tragen die Skelette der Schuetzen deutliche Spuren: Kruemmung der Wirbelsaeule, vergroesserte Knochen im linken Arm und Verformung der Schulter- und Fingergelenke.

Die Rüstungsknacker-Waffe

Der Kriegshammer ist eine panzerbrechende Schlagwaffe, geschaffen, um dem im spaeten Mittelalter entwickelten Plattenpanzer zu begegnen. Sein Kopf ist zweigeteilt: Die eine Seite ist eine flache oder geriffelte Hammerbahn, die einen schweren Stoss austeilt, die andere ein scharfer Dorn, im Franzoesischen Bec, also Schnabel, genannt, der den Panzer durchschlaegt. Wenn ein Schwert hartes Plattenblech nicht mehr durchschneiden konnte, brach der Kriegshammer einen Gegner auf zwei Wegen: Ein Schlag mit der Hammerbahn trieb den Stoss durch den Panzer in den Koerper, um Knochen zu brechen oder den Gegner bewusstlos zu schlagen, waehrend der Dorn Schwachstellen wie den Helm oder die Gelenke oder ein verhaeltnismaessig duennes Blech durchstach. Es gab ihn von einhaendigen Formen um 60 bis 90 cm bis zu Stangenwaffenformen von 120 bis 180 cm, wobei die einhaendige Art meist um 1 bis 2,5 kg wog.

Die überlange Stangenwaffe der Pikeniere

Die Pike ist die laengste Waffe in der Geschichte des Fussvolks und reicht von etwa 400 bis 600 cm. Eine Waffe allein fuer die Masse, mit beiden Haenden gehalten und nur in dichter Formation gebraucht, traegt sie einen verhaeltnismaessig kleinen Stahlkopf auf einem Schaft aus Esche. Das von den Schweizer Soeldnern entwickelte Pikenviereck war eine riesige igelartige Formation mit Hunderten von Spitzen, die auf jeder Seite starrten, das wirksamste Mittel, einen Reiterangriff aufzuhalten. Die Maenner der hinteren Glieder stiessen ihre Piken ueber die Schultern der vorderen, sodass vier oder fuenf Reihen von Spitzen dem Feind zugleich entgegenstanden. Das spanische Tercio des 16. und 17. Jahrhunderts verband diese Pikeniere mit Arkebusieren und vollendete die staerkste Fussvolktaktik des damaligen Europa.

Die Kettenwaffe des Mittelalters

Der Flegel ist eine Schlagwaffe mit einem metallenen Kopf, einer Kugel mit oder ohne Stacheln, durch eine Kette mit einem Stiel verbunden. Weil die Kette den Kopf frei schwingen laesst, gilt sein Hauptvorteil darin, dass er ueber oder um einen feindlichen Schild herum schwingen kann, um dahinter zu treffen. Die gaengige einhaendige Form hat einen Stiel von etwa 40 bis 60 cm und eine Kette von etwa 30 bis 50 cm, insgesamt etwa 80 bis 110 cm. Wie weit dieser bestachelte, einhaendige Kettenflegel jedoch wirklich gebraucht wurde, ist unter Gelehrten umstritten: Er erscheint in mittelalterlichen Abbildungen und Berichten, doch echte erhaltene Stuecke sind sehr selten, sodass manche Historiker an seiner Verbreitung zweifeln. Man nimmt an, dass er aus dem landwirtschaftlichen Dreschflegel zum Schlagen von Getreide zur Waffe gemacht wurde.

Die klassische Schlagwaffe gegen Rüstung

Der Streitkolben ist eine Schlagwaffe mit einem schweren Metallkopf auf einem Stiel, einer der aeltesten Waffentypen der Menschheitsgeschichte. Von der Bronzezeit an wurde er als Keule mit einem Kopf aus Stein oder Metall gebraucht, und im Mittelalter entwickelte er sich zu einem Metallkopf mit hervorstehenden Schlagblaettern oder einer knaufartigen Form und diente als panzerbrechende Waffe. Besonders die Schlagblattform konzentriert die Kraft des Schlags auf eine schmale Kante und traegt den Stoss in den Koerper, selbst wenn der Panzer nicht durchstossen wird. Etwa 50 bis 80 cm lang mit einem Kopf von etwa 1 bis 2 kg, wurde er in einer Hand gehalten und gewoehnlich mit einem Schild gebraucht. Die Geschichte, mittelalterliche Geistliche haetten den Streitkolben gefuehrt, um kein Blut zu vergiessen, ist weit verbreitet, doch sie ist ein spaeter gemachter Mythos mit wenig geschichtlicher Grundlage.

Die schwere Stahlarmbrust

Die Armbrust (Arbalest) ist eine schwere Armbrust des späten Mittelalters, die statt des früheren Holz-Horn-Verbunds eine Stahlrute (Bogen) verwendete und die größte Durchschlagskraft ihrer Zeit besaß. Die Zugkraft der Stahlrute reichte in die Hunderte von Kilogramm — von Hand nicht zu spannen —, sodass sie mechanisch mit einer Winde (Windlass) oder einem Zahnradgerät (Cranequin) gespannt werden musste. Auf eine Reichweite von über 200 m durchschlug sie selbst Plattenrüstung, doch das Spannen dauerte so lange, dass die Schussrate nur ein bis zwei Bolzen je Minute betrug. Um das auszugleichen, wurde sie mit einem Pavesenträger gepaart, hinter dessen großem Schild der Schütze beim Nachladen Deckung fand. Sie verschoss einen kurzen Bolzen (Quarrel, etwa 30–40 cm) und verlangte wenig Übung, sodass selbst Ausgehobene rasch einsatzbereit waren.

Die uralte Steinwurfwaffe

Die Schleuder ist eine antike Geschosswaffe, die einen Stein oder eine Bleikugel durch Fliehkraft aus einer kleinen Tasche aus Leder oder Tuch schleudert. An den Seiten der Tasche sind zwei Schnuere befestigt, und waehrend man sie ueber dem Kopf oder seitlich kreisen laesst und eine Schnur loslaesst, fliegt das Geschoss in dem Augenblick mit furchtbarer Geschwindigkeit davon. Der Aufbau ist denkbar einfach und kostet fast nichts an Material, doch ein von einem geuebten Schleuderer geworfener Stein erreichte eine Geschwindigkeit, die einen Schaedel zerschmettern konnte. Besonders die Schleuderer der Balearen, des heutigen spanischen Mallorca und Menorca, waren die feinsten Eliteschleudertruppen der antiken Welt und dienten als Soeldner in den Heeren Karthagos und Roms. Sie ist auch weithin als die Waffe bekannt, mit der David in der hebraeischen Bibel den Riesen Goliath faellte, und mit Bleikugeln, den Glandes, stiegen ihre Reichweite und Kraft stark.

Das Standardkurzschwert des römischen Legionärs

Der Gladius ist das standardmaessige Kurzschwert des Fussvolks der antiken roemischen Legionen. Eine kurze, breite, zweischneidige Klinge von etwa 45 bis 68 cm mit einer scharfen Spitze, ist er auf den Stich hin optimiert. Er veraenderte sich mit der Zeit vom fruehen blattfoermigen Hispaniensis ueber den taillierten Mainz-Typ zum Pompeji-Typ mit parallelen Schneiden. Die Klinge war aus hochkohlenstoffhaltigem Stahl geschmiedet und hart, und der Griff war aus Holz oder Knochen gemacht, um das Abrutschen zu verhindern, mit einem runden Knauf zum Ausgleich. Der roemische Legionaer, hinter dem grossen Schild, dem Scutum, geborgen, stiess die kurze Klinge rasch durch die Spalten zwischen den Schilden in den ungedeckten Koerper des Feindes: diese Verbindung von Kurzschwert, grossem Schild und disziplinierter Formation war das Herz von Roms Eroberung des Mittelmeers.

Die Wurfwaffe mit verbundenen Gewichten

Die Bola ist eine Wurfwaffe aus zwei oder drei schweren Stein- oder Metallgewichten, durch Schnuere verbunden, die sich beim Werfen durch die Luft dreht und sich um die Beine ihres Ziels wickelt, um dessen Bewegung zu binden. Ihr Hauptmerkmal ist, dass sie eine Fangwaffe ist, gemacht zum Ergreifen statt zum Toeten. Sie ist eine Jagdwaffe, von den indigenen Voelkern des suedamerikanischen Patagonien entwickelt, vor allem gebraucht, um schnelle Grasland-Tiere wie den Nandu, den suedamerikanischen Strauss, und das Guanako, einen wilden Verwandten des Lamas, zu jagen. Sie wurde spaeter beruehmter, als die Gauchos, die suedamerikanischen Cowboys, sie zum Treiben von Rindern gebrauchten. Jedes Gewicht wiegt etwa 200 bis 500 g und die Schnuere sind etwa 60 bis 100 cm, und sie wurde auch als Kriegswaffe gebraucht, vom Heer des Inkareichs gefuehrt.

Strix · Nachtvogel — Vampirischer Vogel der antiken Mythologie

Ein vampirisches Nachtvogelwesen der roemischen und griechischen Mythologie, ein naechtlicher Raubvogel, der sich in die Schlafraeume schlafender Saeuglinge stiehlt, um ihr Blut und ihre Eingeweide zu trinken. Sie erscheint einmal als eine in einen Vogel verwandelte Hexe, einmal als Daemon, der in Vogelgestalt geboren ist. Die kanonische Schilderung gibt Ovids Fasti 6.131-168 (um 8 n. Chr.) — 'mit grossem Kopf, starrenden Augen, einem Schnabel, der zum Rauben taugt, grauen Federn und gekruemmten Krallen' — und beschreibt das Ritual der Goettin Carna mit einem Weissdornzweig zur Bewahrung des neugeborenen Procas. Sprachlich ist die Gestalt der unmittelbare Ahnherr der spaeteren europaeischen Vampirueberlieferung: das rumaenisch-siebenbuergische Strigoi, das italienische strega ('Hexe') und das franzoesische stryge stammen alle vom lateinischen strix ab.

Golem · Künstliches Wesen — Aus lebloser Materie geschaffen

Ein kuenstliches Wesen der juedischen mystischen Kabbalah-Tradition, aus Lehm, Stein oder Metall geformt und durch heilige Buchstaben oder Formeln zum Leben gebracht. Das hebraeische Wort golem erscheint zuerst in Psalm 139,16 fuer eine unformige Substanz; die aelteste direkte technische Darstellung steht im kabbalistischen Sefer Yetzirah (Buch der Schoepfung, etwa 200-500 n. Chr.), und Eleazar von Worms (um 1176-1238) der deutschen Hasidei Aschkenas hat in seinen Hilkhot Yetzirah das erste ausfuehrliche Schoepfungsritual aufgezeichnet. Die beruehmteste Erzaehlung ist die des Prager Golem, der dem Maharal, Rabbi Jehuda Loew ben Bezalel von Prag (1525-1609), zugeschrieben wird; er soll aus dem Moldau-Lehm einen Diener zum Schutz der verfolgten juedischen Gemeinde geformt haben. Die heute massgebliche Form der Legende wurde 1909 durch Yudl Rosenbergs pseudoepigraphisches Niflaos Maharal (Warschau) festgelegt. Mary Shelleys Frankenstein (1818), Gustav Meyrinks Roman Der Golem (Kurt Wolff Verlag, 1915), Karel Capeks R.U.R. (Aventinum, 1921), das das Wort 'Roboter' geschaffen hat, und der vierfache Dungeons-and-Dragons-Golem (Lehm, Stein, Fleisch, Eisen; TSR, 1977) sind direkte Nachfahren derselben Vorlage.

Taurus · Stierbestie — Riesiges, bulliges Wesen

Der Kretische Stier (griechisch Tauros Kretikos, lateinisch Taurus Cretensis) ist der grosse heilige Stier der griechischen Mythologie, Ziel der siebten der zwoelf Arbeiten des Herakles und der Tat des Theseus am Marathon — eines der seltenen Tiere, die in den Zyklen zweier grosser Helden zugleich erscheinen. Der Stier wurde urspruenglich von Poseidon dem Koenig Minos von Kreta als Zeichen koeniglicher Legitimitaet gesandt, mit dem Verstaendnis, dass Minos ihn dem Meergott wieder opfern werde. Minos behielt das Tier und vertauschte das Opfer; im Zorn liess Poseidon die Koenigin Pasiphae sich in den Stier verlieben. Mit einer von dem Meister Daidalos gefertigten holzernen Kuh begattete sich Pasiphae mit dem Stier und gebar den Minotaurus. Der Stier verfiel danach in Raserei und verheerte Kreta, bis Herakles ihn als seine siebte Arbeit mit blossen Haenden faengt und ueber das Meer nach Mykene bringt; freigelassen, wandert er zur Marathon-Ebene, wo Theseus ihn bezwingt und im athenischen Apollontempel opfert.

Phoenix · Feuervogel — Legendärer Vogel, der aus der Asche aufersteht

Der Phoenix (griechisch Phoinix, lateinisch Phoenix) ist der unsterbliche Vogel der altaegyptischen und der griechisch-roemischen Mythologie. Am Ende eines 500-jaehrigen Lebens (oder, nach anderer Rechnung, des 1461 Jahre umfassenden grossen aegyptischen Jahres) baut er ein Nest aus Weihrauch, Zimt und Myrrhe, setzt sich selbst in Brand und wird aus seiner eigenen Asche als neuer junger Phoenix wiedergeboren. Die fruheste griechische literarische Quelle ist Herodot, Historien II.73 (fuenftes Jahrhundert v. Chr.), der den Vogel mit Heliopolis in Aegypten verbindet; die eigentliche Wurzel der Figur ist der aegyptische Bennu, der heilige Reiher des Sonnengottes Re in Heliopolis, Symbol des ersten Lichts der Schoepfung und der Auferstehung. Um 96 n. Chr. nimmt 1 Klemensbrief 25 den Phoenix als natuerlichen Beweis fuer die Auferstehung Christi auf, und von dort wird er zum festen Bild der christlichen Ikonographie. Der chinesische Fenghuang, die slawische Zhar-Ptitsa und der persische Simurgh sind ikonografisch eigenstaendig, wurden aber im neunzehnten Jahrhundert im Rahmen der vergleichenden Mythenforschung mit dem Phoenix verglichen und identifiziert.

Greif · Legendärer Löwenadler — Mythisches Wesen mit Adler- und Löwenmerkmalen

Der Greif (Griffin, Gryphon, griechisch gryps, lateinisch gryphus) ist ein zusammengesetztes heiliges Wesen aus Adlerkopf, Schwingen und Vorderbeinen sowie Lowenrumpf, Hinterbeinen und Schwanz, das den 'Konig der Lufte und Konig der Erde' vereint. Die fruhesten Darstellungen finden sich um 3000 v. Chr. im alten Mesopotamien (Susa) und in Agypten der Naqada-III-Zeit; im minoischen Thronsaal zu Knossos (um 1500 v. Chr.) erscheinen Greifen als konigliche Wachter. Die Griechen verlegten sie an den fernen Norden Skythiens, wo sie gegen die einaugigen Arimaspoi ewige Schlacht um Gold fuhren. Im mittelalterlichen Europa wurde der Greif zur beliebtesten heraldischen Figur und galt als Sinnbild gottlichen Konigtums, der Gerechtigkeit und der zweifachen Natur Christi. Dantes Purgatorio zeigt einen Greifen, der den Wagen der Kirche zieht; moderne Fantasy von C. S. Lewis bis J. K. Rowling pflegt das Motiv weiter.

Basilisk · Legendäres Ungeheuer — Mythisches Wesen mit tödlichem Blick

Der Basilisk (griechisch basiliskos, 'kleiner Koenig', lateinisch basiliscus) ist der sagenhafte Schlangenkoenig der griechisch-roemischen Naturgeschichte und der mittelalterlichen europaeischen Bestiarien. Die fruheste detaillierte Beschreibung steht in Plinius des Aelteren Naturalis Historia VIII.33 (etwa 77-79 n. Chr.), wo der Basilisk eine kleine Schlange ist von zwoelf Fingern Laenge (etwa 23 cm), die in den Wuesten der Kyrenaika in Nordafrika lebt, mit einem kronenfoermigen weissen Mal auf dem Kopf, deren Zischen allein alle anderen Schlangen verscheucht, deren Blick jedes Lebewesen toedet, deren Atem das Gras verdorrt und den Stein zerbricht, und deren Leichnam noch giftig ist — Plinius berichtet von einem Reiter, der mit einem Speer einen Basilisken durchbohrte und dessen Gift durch den Schaft hochwanderte und Reiter und Pferd zugleich toedete. Vom zwoelften Jahrhundert an gestalteten englische Bestiarien wie das Aberdeen-Bestiarium und MS Bodley 764 die Figur zu einem Mischwesen mit Hahnenkopf, Hahnenfluegeln und Hahnenfuessen und Schlangenschwanz um, das mit der Cockatrice gleichgesetzt wurde. J. K. Rowlings Harry Potter und die Kammer des Schreckens (1998) machte den Basilisken zur kanonischen Figur moderner Fantasy.

Unicorn · Einhorn — Legendäres Pferd mit heiligem Horn

Das Einhorn (lateinisch unicornis, aus uni 'eins' + cornu 'Horn') ist das sagenhafte einhoernige Wesen des mittelalterlichen Europa, dargestellt als weisses Pferd mit einem einzigen Spiralhorn in der Mitte der Stirn, Sinnbild von Reinheit, Keuschheit und Heiligkeit. Der etymologische Wurzelstrang reicht bis Ktesias' monoceros (fuenftes Jahrhundert v. Chr.); das eigentliche Einhorn kristallisierte sich jedoch erst, als die Septuaginta das hebraeische re'em (heute als Auerochse identifiziert) als monokeros wiedergab und die lateinische Vulgata des Hieronymus dies wiederum als unicornis. Der Physiologus des zweiten bis vierten Jahrhunderts fuehrte das Jungfrau-und-Einhorn-Motiv ein: kein Jaeger kann das Einhorn mit Gewalt nehmen, doch eine Jungfrau allein im Wald zieht das Tier an, das ihr den Kopf in den Schoss legt und einschlaeft. Dies wurde als Inkarnation theologisiert, das Einhorn als Christus, der in den Schoss der Jungfrau eingeht. Die sieben Einhornjagd-Wandteppiche der Cloisters (Niederlande, 1495-1505) und die sechs Dame-mit-dem-Einhorn-Teppiche von Cluny (um 1500) sind die ikonografischen Hoehepunkte. Das Einhorn stuetzt die schottische Seite des britischen Koeniglichen Wappens, und im Englischen des einundzwanzigsten Jahrhunderts ist Unicorn der Standardbegriff fuer Milliarden-Dollar-Startups.

Amphicyon · Bärenhund — Großes urzeitliches Raubtier

Die Amphisbaena (griechisch Amphisbaina, 'die in beide Richtungen geht') ist eine sagenhafte zweikoepfige Schlange der griechisch-roemischen Mythologie, mit je einem Kopf an beiden Enden des Leibes und faehig, in jede Richtung vorwaerts zu gleiten. Ihr Name verbindet griechisch amphis (beide Seiten) mit bainein (gehen). Der roemische Dichter Marcus Annaeus Lucanus erzaehlt im neunten Buch der Pharsalia, dass die Amphisbaena unter den Wuestenschlangen entstand, als Perseus die abgeschlagene Haupt der Medusa ueber Libyen trug und ihr Blut auf den Sand tropfte. Plinius der Aeltere, Naturalis Historia VIII.35, notiert trocken, die Amphisbaena sei die einzige Schlange mit zwei Koepfen, 'als ob ein Mund nicht genuege, ihr Gift zu verschuetten'. Sie war eine Standardfigur mittelalterlicher Bestiarien und der Heraldik, und Jorge Luis Borges nahm sie 1957 in sein Buch der imaginaeren Wesen wieder auf.

Gargoyle · Steinernes Ungeheuer — Legendäre Wächter mittelalterlicher Bauwerke

Der Wasserspeier (englisch Gargoyle, franzoesisch Gargouille) ist ein grotesk geschnitzter Stein-Wasserspeier an den Aussenwaenden gotischer Kathedralen und Kirchen aus dem zwoelften bis fuenfzehnten Jahrhundert. Sein Name leitet sich vom franzoesischen gargouille ab, das auf das lateinische gurgulio ('Kehle, Schlund') zurueckgeht und denselben Wortstamm wie englisch gurgle hat. Seine Funktion ist streng praktisch: ein Kanal ist durch den Koerper gebohrt, sodass das vom Dach abgeleitete Regenwasser durch das Maul des Geschoepfes ausgespeit und vom Mauerwerk ferngehalten wird, um Steinerosion zu verhindern. Zugleich diente die monstroese, daemonische oder chimaerische Form dazu, Boeses abzuwehren. Die bekanntesten Beispiele sind die Wasserspeier der Kathedrale Notre-Dame in Paris (Baubeginn 1163, vollendet 1345); viele heutige Figuren stammen aus der Restaurierung Eugene Viollet-le-Ducs von 1843 bis 1864. Victor Hugos Roman Notre-Dame de Paris von 1831 brachte sie in die romantische Vorstellung. Steinerne Figuren ohne Wasserspeier-Funktion heissen, streng genommen, Chimaeren oder Grotesken.

Legendäres Wesen — Nicht historisch belegt

Der Mantikor (persisch martyaxwar, 'Menschenfresser') ist ein zusammengesetztes Ungeheuer altpersischer Tradition mit dem Leib eines Loewen, dem Antlitz eines Menschen und dem Schwanz eines Skorpions. Die fruheste griechische Erwaehnung steht in den Indika des Ktesias von Knidos (viertes Jahrhundert v. Chr.), des griechischen Arztes am persischen Hof, der ihn als indischen Menschenfresser mit blauen Augen, drei Reihen haifischartiger Zaehne und einem Schwanz beschreibt, der giftige Stacheln wie Pfeile schiesst. Ktesias' Bericht stammt aus Hoerensagen am persischen Hof; spaetere Forscher lesen ihn als griechische Deutung des indischen Tigers, ueberlagert von persisch-indischen mythischen Elementen. Plinius' Naturalis Historia und Aelians De natura animalium erweiterten die Beschreibung, und Isidor von Sevillas Etymologiae fixierte das lateinische manticora. Von der Aberdeen-Bestiaere und MS Bodley 764 des zwoelften Jahrhunderts an wurde der Mantikor zum festen Bild der mittelalterlichen Bestiarien, dann zum heraldischen Sinnbild von Grausamkeit und Kannibalismus. Gary Gygax' Monster Manual von 1977 fuegte Fledermausfluegel hinzu und standardisierte den modernen Fantasy-Mantikor.

Monoceros · Einhorn — Legendäres einhörniges Wesen

Der Monoceros (griechisch Monokeros, lateinisch Monoceros, 'Einhorn') ist der Urtyp des einhoernigen Tieres in der griechisch-roemischen Naturgeschichte. Sein Name verbindet griechisch mono (eins) und keros (Horn). Er erscheint zuerst im Indika des Ktesias von Knidos im fuenften Jahrhundert v. Chr., der ihn als wildes Eselchen Indiens beschreibt mit weissem Leib, purpurnem Kopf, blauen Augen und einem Horn von etwa einer Elle, in den Farben Weiss, Schwarz und Karmesin gebaendert; Becher aus diesem Horn machen den Trinker immun gegen Gift, Krampf und Epilepsie. Im ersten Jahrhundert n. Chr. fixiert Plinius der Aeltere in Naturalis Historia VIII.31 das Bild als 'Pferdeleib, Hirschkopf, Elefantenfuesse, Eberschwanz und ein einziges schwarzes Horn von etwa zwei Ellen Laenge in der Mitte der Stirn'. Als dieses Bild ueber lateinische Quellen das mittelalterliche Europa erreichte, wurde es mit unicornus, dem Einhorn, gleichgesetzt. In spaeterer Fantasy lebt Monoceros allerdings haeufig als wilderer, urspruenglicherer Typ getrennt vom weissen Pferd-Einhorn weiter.

女王 · Königin — Eine Weibliche Monarchin, die den Thron in Eigenem Recht Bestieg

Eine unabhängige weibliche Monarchin, die den Thron in eigenem Recht bestieg — nicht als Gemahlin. Unterschieden von der Königsgemahlin wird sie als Königin bezeichnet. Historische Beispiele sind Kleopatra, Elisabeth I. und Königin Victoria. In Fantasy wird die Königin oft als überlegene Figur dargestellt, die magische Fähigkeiten mit außergewöhnlichem strategischem Genie kombiniert — die absolute Herrscherin des Königreichs und der Gipfel des gesamten Adels.

男爵 · Baron — Die erste Stufe des Erbadels

Der niedrigste der erblichen Adelstitel. Der Baron regiert eine kleine Domäne und die ihr zugehörigen Bauern, und schuldet einem übergeordneten Herrn als Vasall Militärdienst. Eine Baronie umfasst typischerweise ein bis wenige Dörfer, und der Baron selbst übt das herrschaftliche Richteramt aus. In Fantasywelten ist dies der Rang, der am häufigsten als früher Bösewicht oder lokale Machtfigur dargestellt wird.

平民 — Die freien Menschen, die die Mehrheit der Gesellschaft bilden

Die freie Klasse zwischen dem Adel und den Ausgestoßenen. Sie umfasst Bauern, Handwerker, Kaufleute und Fischer, unter vielen anderen. Bürger dürfen Land besitzen oder pachten und genießen grundlegenden Rechtsschutz neben der Pflicht zur Steuerzahlung. Fantasiewelten zeigen häufig bürgergeborene Abenteurer und Magier, die neben Adligen bestehen — ein Zeugnis dafür, wie oft Helden aus dieser Klasse stammen.

伯爵 · Graf / Earl — Die wahre Macht hinter der Regionalherrschaft

Das Rückgrat der feudalen Adelshierarchie. Ein Graf regiert überall von einer Handvoll bis zu Dutzenden von Domänen, mit mehreren Viscounts und Baronen als seinen eigenen Vasallen. Dies ist der erste Rang, der in der Lage ist, durch unabhängige militärische und wirtschaftliche Stärke echten Einfluss auf die königliche Macht auszuüben. Es ist auch der Titel, der am berühmtesten mit vampirischem Adel verbunden ist — Graf Dracula als oberstes Beispiel.

貴婦人 · Adlige / Edle Dame — Der allgemeine Titel für adlige Frauen

Ein Sammeltitel, der alle Frauen umfasst, die einen Adelstitel halten oder damit verbunden sind. Die spezifische Anrede variiert mit dem Rang des Ehemannes — Baronin, Viscountess, Gräfin, Herzogin und so weiter. In einigen Weltenbau-Einstellungen können Frauen Titel in eigenem Recht erben und werden zu unabhängigen Domänenadligen in ihren eigenen Namen. In Fantasy wird die Adlige häufig als Figur dargestellt, die hinter einer anmutigen Fassade einen rasiermesserscharfen politischen Verstand verbirgt.

皇太子 · Kronprinz — Der einzige Thronfolger des Reiches

Der offizielle Erbe des Kaisers. Mit der zweithöchsten Autorität im gesamten Reich muss der Kronprinz bereit sein, die Regentschaft sofort zu übernehmen, sollte der Kaiser handlungsunfähig werden. Von Kindheit an wird er in Staatskunst, Militärstrategie, Diplomatie und — je nach Fantasy-Setting — Magie ausgebildet. Die Spannung zwischen den Anhängern des Kronprinzen und seinen Gegnern ist das ewige Thema der Reichspolitik.

大公 · Grand Duke / Archduke — Der Höchste Adlige, Nahe der Royalität

Der höchste Adelstitel, über dem Herzog aber unter dem König. Oft von Herrschern kleiner Staaten oder Seitenzweigen der königlichen Blutlinie gehalten, regiert ein Großherzog ein Territorium, das praktisch einem unabhängigen Staat entspricht. Die habsburgischen Erzherzöge von Österreich sind das wichtigste historische Beispiel; in Fantasy wird der Großherzog oft als kaiserlicher Blutsverwandter dargestellt, der eine Kernprovinz des Reiches regiert.

女騎士 · Ritterin — Eine weibliche Kriegerin, die ihren Titel durch Schwert und Eid verdiente

Eine Frau, der durch den Rittereid formal die Ritterwürde verliehen wurde. Historisch selten, aber in Fantasiewelten ist sie eine häufige Figur in heiligen Orden, königlichen Wachen und Zauberritterkorps. 'Dame' ist der offizielle Titel, der weiblichen Rittern im britischen Rittersystem verliehen wird; im östlichen Fantasy erscheint sie als weibliche Generälin, wandernde Schwertfechterskin oder Hwarang-Kriegerin. Die Ritterin wird häufig als eine Figur dargestellt, die zwischen den Ritterlichkeitskodizes und den gesellschaftlichen Erwartungen an Frauen hin- und hergerissen ist.

皇帝 · Kaiser — Der höchste Gipfel des Reiches, das lebende Gesetz selbst

Der absolute Gipfel weltlicher Macht. Als König der Könige regiert der Kaiser über mehrere Königreiche, und sein Wille wird zum Gesetz des Reiches. Die kaiserliche Autorität gilt als göttlich verliehen — das Gottesgnadentum der Kaiser — und Rebellion gegen den Kaiser wurde mit Rebellion gegen die Götter gleichgesetzt. In Fantasiewelten ist der Kaiser oft ein Wesen absoluter Macht, oder umgekehrt, das gewaltige Symbol der Autorität, das der Protagonist zu Fall bringen muss.

公爵 · Herzog — Der Höchste Adlige, Nur dem König Nachgeordnet

Der höchste Adelstitel außerhalb der königlichen Familie. Ein Herzog kontrolliert einen beträchtlichen Teil des gesamten Territoriums des Königreichs und bildet eine halbunabhängige Macht mit eigener Armee, Verwaltung und Justiz. Obwohl sie nominell in einem Lehnsherrn-Vasallen-Verhältnis zum König stehen, sind sie in der Praxis oft nahezu gleichwertige Verhandlungspartner. In Erbfolgestreitigkeiten bestimmt die Treue eines Herzogs das Kriegsergebnis.

最下層民 — Das unterste Glied der Gesellschaft

Die unterste Schicht der sozialen Ordnung. Sklaven, Nachkommen verurteilter Verbrecher und Angehörige stigmatisierter Berufe — Schlachter, Hofnarren, Leichenträger — gehören dieser Klasse an. Sie genießen kaum rechtlichen Schutz und dürfen kein Land besitzen, keine Bildung empfangen und bestimmten Berufen nicht nachgehen. In Fantasiewelten kann ihnen die Nutzung von Magie verboten sein oder sie können zwangsrekrutiert werden.

公主 · Prinzessin — Die Tochter des Königs, der wertvollste Verhandlungschip

Die Tochter eines Königs oder Kaisers. Ein Status, der durch Blutlinie und nicht durch einen Erbadel-Titel verliehen wird; ihre Erbfolgerechte sind oft eingeschränkter als die eines Prinzen. Doch in Fantasy wurde die Prinzessin überwältigend als aktive Figur neu interpretiert — nicht als passives Rettungsobjekt, sondern als jemand, der das Schwert ergreift, Magie schwingt oder selbst politische Intrigen orchestriert. Die Hochzeit einer Prinzessin besiegelte Allianzen zwischen Königreichen — was die Prinzessin selbst zu einem 'lebenden politischen Gut' machte.

令愛 · Junge Edle — Die Unverheiratete Tochter eines Adligen Hauses

Eine Ehrenanrede für die unverheiratete Tochter eines Adelshaushalts. 'Young Lady' (令愛) bedeutet ursprünglich 'deine wertvolle Tochter' — ein respektvoller Begriff, der beim Verweis auf die Tochter eines anderen verwendet wird. Es ist der am häufigsten auftauchende weibliche Status im Romance Fantasy, verwendet neben dem Familientitel als 'die Young Lady des Baronenhauses' oder 'die Young Lady des Herzogshauses.' Der gesellschaftliche Stand einer Young Lady hängt vollständig vom Rang ihres Vaters ab, und es ist auch ein vorläufiger Status, der nur bis zur Ehe dauert.

子爵 · Viscount — Der mittlere Adel zwischen Graf und Baron

Ein mittlerer Rang über dem Baron und unter dem Grafen. Historisch aus der Rolle des Stellvertreters eines Grafen entstanden, regiert der Viscount mehrere Domänen und Städte. Dies ist der Rang, bei dem echte Teilnahme an der Hofpolitik beginnt; Viscounts und höhere Adlige sind oft berechtigt, an königlichen Zeremonien und Parlamentssitzungen teilzunehmen. In Fantasy erscheint dieser Rang häufig als eine Figur, die nach Intrige und politischem Manövrieren riecht.

侯爵 · Marquess / Margrave — Edler Hüter der Grenzmark

Ein hoher Adelstitel, der knapp unter dem Herzog rangiert. Ursprünglich aus der militärischen Rolle des Schutzes von Grenzgebieten entstanden — auch Markgraf genannt — befiehlt der Markgraf als Kommandant der Frontlinienverteidigung des Königreichs gegen fremde Eindringlinge eine gewaltige Militärmacht. Innerhalb des Reichs zählt der Markgraf zu den fünf mächtigsten Personen.

Schnabelmaske und gewachste Robe des Pestarztes

Die Pestarzt-Ausstattung ist das Schutzkostüm, das Pestarztie im 17. Jahrhundert Europa trugen — eines der bizarrsten medizinischen Kleidungsstücke der Geschichte. Entworfen 1619 vom französischen Hofarzt Charles de Lorme, umfasst es eine lange schnabelförmige Maske, einen knöchellangen gewachsten Ledermantel, breitkrempigen Hut, lange Handschuhe, Stiefel und einen Stab. Vor-Bakterienmedizin schrieb Krankheit "Miasma" (schlechter Luft) zu, daher wurde der Schnabel mit Kräutern und essiggetränktem Tuch gefüllt, um Luft zu "filtern".

Symbolische Laborrobe des mittelalterlichen Alchemisten

Die Alchemisten-Robe ist das lange dunkle Gewand europäischer Alchemisten vom 12. bis 17. Jahrhundert — eine Mischung aus Mönchskutte und Gelehrtengewand, verziert mit dem unverwechselbaren symbolischen Vokabular der Alchemie. Die Grundform ist eine knöchellange schwarze, tiefblaue oder purpurne Robe mit Kapuze zum Schutz des Kopfes vor Dämpfen und Flüssigkeiten sowie für das mystische Auftreten bei Ritualen. Saum, Ärmel und Kapuze tragen in Gold- und Silberfaden den Stein der Weisen, die Ouroboros-Schlange, Planetenzeichen, Tierkreiszeichen und die Tabula Smaragdina.

Enganliegendes Oberteil zur Formung des weiblichen Oberkörpers

Das Mieder war ein enganliegendes Oberteil, das europäische Frauen vom 16. bis 18. Jahrhundert über dem Korsett trugen. Durch Schnürung am Rücken oder vorne an den Körper angepasst, betonte es Taille und Büste extrem. Fischbein- oder Metallstäbe hielten die Form, und adlige Mieder waren mit Stickerei und Juwelen verziert.

Ärmelloser Überwurf über der Rüstung

Der Wappenrock war ein loser, meist ärmelloser Überwurf, der seit den Kreuzzügen über der Rüstung getragen wurde. Ursprünglich zum Schutz der Rüstung vor der Sonne des Nahen Ostens gedacht, wurde er zum Hauptmittel der heraldischen Identifikation auf dem Schlachtfeld — mit dem Wappen des Trägers auf Brust und Rücken.

Knielange Hose des adligen Herrn

Die Kniebundhose war eine knielange Herrenhose, die in Europa vom 16. bis 19. Jahrhundert getragen wurde. Aus dem mittelalterlichen Beinling entwickelt, wurde sie unter dem Knie mit Knöpfen oder Schnallen geschlossen. Zusammen mit Seidenstrümpfen war sie das Markenzeichen adliger Mode und wurde in der Französischen Revolution zum Klassensymbol.

Universelles T-förmiges Kleidungsstück des Mittelalters

Die Tunika war das am weitesten verbreitete Grundkleidungsstück des mittelalterlichen Europa — ein einfaches T-förmiges Gewand, das von Männern und Frauen aller Stände getragen wurde. Durch einen Gürtel geformt, zeigten Stoffqualität und Länge den gesellschaftlichen Rang an: kurz und grob für Arbeiter, lang und fein für den Adel.

Grundlegendes Alltagskleid der mittelalterlichen Frau

Der Kirtle war das häufigste Frauenkleidungsstück in Europa vom 12. bis 16. Jahrhundert — ein einteiliges Kleid mit anliegendem Oberteil und weitem Rock, das über einem Hemd getragen wurde. Universell für alle Stände, unterschied sich der Status durch Stoffqualität und Färbung.

Universelles drapiertes Überkleid aller Zeiten

Der Umhang ist das grundlegendste Überkleidungsstück — ein breites Tuch über den Schultern, am Hals mit Brosche oder Schnur befestigt. Von der Antike bis in die Neuzeit weltweit getragen, diente er primär dem Schutz vor Kälte und Nässe. Die Kapuzenvariante wurde zum Sinnbild für Reisende und Mönche und in der Fantasy-Literatur für geheimnisvolle Gestalten.

Prachtvolles Hofgewand des Spätmittelalters

Die Houppelande war der Höhepunkt spätmittelalterlicher Hofmode vom späten 14. bis 15. Jahrhundert. Ihr Kennzeichen waren extrem weite „Flügelärmel" bis zum Boden, oft mit muschelförmigem Dagging verziert, ein hoher Stehkragen und luxuriöse Stoffe wie Seide, Samt und Brokat mit Pelzfutter. Der burgundische Hof war ihr Modezentrum; Aufwandsgesetze richteten sich häufig gegen ihre Extravaganz.

Dekorativer kurzer Mantel des Adels

Der Kurzmantel bedeckt Schultern bis Hüfte und unterscheidet sich vom langen Umhang durch seine Kürze, die Armbewegungen freihält. Von Rittern und Adligen bevorzugt, die Waffen tragen und zugleich Würde zeigen mussten, wurde er aus edlen Stoffen wie Pelz, Samt und Seide gefertigt. Der Hermelin-Kurzmantel wurde zum ikonischen Symbol des Königtums.

Enganliegendes Oberteil des europäischen Edelmanns

Das Wams war ein eng anliegendes Herrenoberteil, das vom 14. bis 17. Jahrhundert in ganz Europa getragen wurde. Mit Knöpfen oder Schnürung vorne geschlossen und gepolstert, zeigte es durch Schlitztechnik farbige Futterstoffe. Puffärmel und wechselnde Silhouetten prägten die Mode der Renaissance und des Barocks.

Prachtvolles Kleid für den Tanzsaal

Das Ballkleid war das Nonplusultra der Damengarderobe im 18. und 19. Jahrhundert — geprägt durch eng geschnürte Korsett-Taille, schulterfreien Ausschnitt und einen bodenlangen Rock über Krinoline oder Tournüre. In der viktorianischen Ära auf dem Höhepunkt, demonstrierte es den Reichtum und Status einer Familie.

Wappenbekleidung des mittelalterlichen Ritters

Der Ritter-Tabard ist das knielange ärmellose Übergewand, das mittelalterliche Ritter über ihrer Rüstung trugen, vorne und hinten mit dem Wappen des Trägers geschmückt, um sie in Schlacht und Turnier zu erkennen. Er entstand im 12. Jahrhundert während der Kreuzzüge, als weißer Stoff auf Metallrüstung gelegt wurde, um sie der Wüstensonne zu entziehen; das Wappen darauf zu malen entwickelte das Kleidungsstück zum Surcoat, vereinfacht im 14.–15. Jahrhundert zum offenseitigen Tabard.

Langes Gewand der Gelehrten und Zauberer

Die Robe ist ein knöchel- bis bodenlanges Übergewand mit weiten Ärmeln und lockerer Silhouette. Historisch Sinnbild der Gelehrten, Geistlichen und Richter, ist sie in der Fantasy zum unverzichtbaren Kleidungsstück des Zauberers geworden. Die mittelalterliche Gelehrtenrobe ist der direkte Vorläufer des akademischen Talars; Ärmelweite und Farbe zeigten Rang und Zugehörigkeit an.

Akademische Robe der Universität

Der Talar ist die lange schwarze Robe, die Gelehrte und Absolventen seit der Gründung europäischer Universitäten im 12. Jahrhundert tragen. Aus mittelalterlichen Mönchskutten abgeleitet, bewahrt sie die tiefe Verbindung früher Universitäten zur Kirche. Abschlüsse werden mit präzisen Unterschieden markiert: schlichter Talar für Bachelor, mit breiten Ärmeln für Master, drei Samtstreifen und fachfarbener Kapuze (Jura purpur, Medizin grün, Theologie rot, Philosophie blau) für Doctors.

Buntes Kostüm des Hofnarren

Das Narrengewand ist das überbordende Kostüm, das Hofnarren trugen — die professionellen Narren mittelalterlicher und Renaissance-Höfe Europas. Seine Signaturmerkmale sind das Motley-Muster aus disparaten leuchtenden Farben, mittig geteilt, und die Narrenkappe mit drei Glöckchen. Das Outfit war bewusst absurd, die Umkehrung normaler Ordnung visualisierend, mit Rot, Gelb, Grün und Blau in heftigem Kontrast und kleinen Glöckchen, die von Ärmeln und Säumen klingelten.

Mittelalterliche europäische Ordenstracht

Die Mönchskutte ist die knöchellange Robe männlicher Religiöser im mittelalterlichen Europa, mit streng geregelten Farben je Orden: Benediktiner schwarz mit Skapulier, Zisterzienser weiß, Franziskaner grob braun mit Strick, Dominikaner weiß mit schwarzem Mantel. Strickgürtel, Kapuzen und Skapuliere symbolisierten Armut, Keuschheit, Gehorsam. Aus grober Wolle oder ungebleichtem Leinen gewebt, verkörperte sie das asketische Ideal.

Katholischer Nonnenschleier und -robe

Die Nonnentracht ist die Ordenstracht katholischer Ordensfrauen, unterschieden von der Mönchstracht durch den Schleier und das Wimpeltuch um Gesicht, Hals und Kinn. Vom Mittelalter bis zum Zweiten Vatikanum in den 1960ern bedeckte sie das Haar streng, mit ordensspezifischen Farben — Benediktinerinnen schwarz, Karmelitinnen braun mit weißem Wimpel, Dominikanerinnen weiß mit schwarzem Schleier. Kruzifix und Rosenkranz am Gürtel ergänzten die Tracht.

Britischer Butler-Gala-Anzug

Der Butler-Frack ist der schwarze Galaanzug männlicher Haushälter in britischen aristokratischen Haushalten des 19. und frühen 20. Jahrhunderts. Sein prägnantes Merkmal ist der Frack selbst — vorne an der Taille abgeschnitten und hinten in zwei langen Schwänzen geteilt — ursprünglich adlige Abendkleidung, später für Butler adaptiert, um Hierarchie sichtbar zu machen. Wo der Herr weiße Krawatte und weiße Weste trug, trug der Butler schwarze: fast gleich, aber unverkennbar untergeordnet.

Hitzeschutz-Schürze der Esse

Die Schmiedeschürze ist ein dickes Lederkleidungsstück, das Schmiede seit dem Mittelalter bis heute an Esse und Amboss tragen, um den Körper vor Funken, Splittern und Dampf zu schützen. Aus geschichtetem Rinder- oder Schweinsleder gefertigt, durch Nacken- und Taillenriemen gehalten, reichte sie von Hals bis Knie oder Schienbein. In mittelalterlichen Zünften verdienten Lehrlinge das Recht, die Schürze zu tragen, nur durch eine formale Zeremonie. Jahrelange Nutzung schwärzte das Leder mit Ruß und Feuermalen, und alte Schürzen wurden zu Erbstücken.

Viktorianisches weibliches Dienstbotenuniform

Das Hausmädchenkleid ist die Uniform weiblicher Hausangestellter in viktorianischen britischen Haushalten, durch ihren auffälligen Schwarz-Weiß-Kontrast definiert — ein dunkles langes Kleid, bedeckt von einer weißen Schürze, gekrönt von einer weißen Mob-Kappe. Als aufsteigender Wohlstand der Mittelklasse das Anstellen von Dienstboten zum Statusmerkmal machte, entstanden standardisierte Uniformen, um den Rang des Arbeitgebers zu zeigen.

Banshee · Die klagende Todesbotin — Wehklage keltischer Sage

Die Banshee (irisch-gaelisch bean sí, schottisch-gaelisch bean sìth, 'Frau des Feenhuegels') ist der weibliche Geist der irischen und schottischen keltischen Tradition, deren schauriger naechtlicher Klagelaut den bevorstehenden Tod eines Mitglieds einer bestimmten Familie ankuendigt. Sie verursacht nicht den Tod, sondern betrauert ihn im Voraus, eine Verkoerperung der Trauer selbst. Das Wort stammt aus dem altirischen ben síde, mit der englischen Form banshee, die sich im achtzehnten Jahrhundert festsetzte. Anthropologen fuehren die Figur auf die keltische Klage-Tradition zurueck (caoineadh, keening), in der trauernde Frauen die Toten bei Begraebnissen beweinten; als die Kirche das Klagen unterdrueckte, blieb die soziale Funktion in der uebernatuerlichen Banshee bewahrt. Thomas Crofton Crokers Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland (1825) und W. B. Yeats' Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry (1888) machten die Banshee zur zentralen Figur der keltischen Renaissance, und Patricia Lysaghts Banshee: The Irish Death Messenger (1986) etablierte den wissenschaftlichen Kanon. Marvel Comics' X-Men-Held Banshee (1967), Sylvanas Windrunner die Banshee-Koenigin von World of Warcraft (2004) und die Cinemax-Fernsehserie Banshee (2013-2016) haben die Figur in der modernen Popkultur erhalten.

Mummy · Der bandagierte Tote — Ein verfluchter Leichnam, der das Grab bewacht

Die Mumie (englisch mummy, vom persischen mumiya 'Bitumen') ist der untote, einbalsamierte und mit Leinenbinden umwickelte Leichnam, der aus dem Grab aufersteht, um Rache zu nehmen und die Lebenden zu verfluchen. Sein ikonografisches Urbild ist die altaegyptische Mumifizierungspraxis und der Glaube an ein Leben nach dem Tod: das siebzigtaegige Bestattungsritual — Entfernung des Gehirns durch die Nase, Trennung der Eingeweide in vier Kanopen, die den Soehnen des Horus gewidmet sind (Imsety, Hapy, Duamutef, Qebehsenuef), Natron-Trocknung, Einwicklung in Leinen mit eingebetteten Amuletten des Totenbuchs — wurde vom Alten Reich (um 3000 v. Chr.) kanonisiert und durch das Neue Reich (1550-1295 v. Chr.) verfeinert. Herodot beschrieb das Verfahren ausfuehrlich in den Historien Buch II (um 440 v. Chr.). Die Entdeckung des Grabes des Tutanchamun (um 1341-1323 v. Chr.) im Tal der Koenige durch den britischen Archaeologen Howard Carter im November 1922 und der Tod seines Foerderers Lord Carnarvon im April 1923 globalisierten die Legende vom 'Fluch der Pharaonen'. Karl Freunds Universal-Horrorfilm Die Mumie (1932) mit Boris Karloff als Imhotep fixierte den filmischen Kanon der raechenden auferstandenen Mumie.

Ghoul · Der Leichenfresser — Ein Wüstenmonster, das die Toten ausgräbt und verschlingt

Der Ghul (englisch ghoul, vom arabischen ghul) ist das leichenfressende Monster und der gestaltwandelnde Kannibale der Wueste und des Friedhofs, entstanden in der vorislamischen Beduinen-arabischen Folklore der Jahiliyyah (vor dem sechsten Jahrhundert), uebermittelt durch die Tausend und eine Nacht (Alf Laylah wa-Laylah, im neunten Jahrhundert kompiliert), und etabliert im westlichen Horror-Kanon vom achtzehnten Jahrhundert an. Die Etymologie liegt im arabischen ghul, vom Verb ghala ('ergreifen, schnappen'). In der arabischen Folklore ist der Ghul eine boesartige Variante des Dschinn, der die Wueste heimsucht, um Reisende anzulocken und zu verschlingen, mit der Macht, sich in menschliche oder tierische Gestalt zu verwandeln (besonders in die Hyaene) und Leichname aus Graebern zu exhumieren. Antoine Gallands franzoesische Uebersetzung der Arabischen Naechte (1704-1717), William Beckfords Gothic-Roman Vathek (1786) und Lord Byrons Gedicht Der Giaur (1813) fuehrten den Ghul in die westliche Literatur ein, und H. P. Lovecrafts Kurzgeschichte Pickmans Modell (1927) und Die Traumsuche nach dem unbekannten Kadath (1927) etablierten den modernen Horror-Kanon des Ghuls als eine grundlegende Rasse des Cthulhu-Mythos.

Wraith · Das rachsüchtige Gespenst — Ein dunkler Geist, der seine Form verlor und nur Hass behielt

Der Wraith ist ein koerperloser Untoter, geboren aus einem starken Groll, einer Wut oder einem unerfuellten Anliegen, der nach dem Verlust seines Leibes als Schatten- oder Nebelgestalt umhertreibt. Das Wort erscheint zum ersten Mal im Englischen im Jahr 1513, in Gavin Douglas' schottischer Uebersetzung von Vergils Aeneis, wo es einen Doppelgaenger-Spuk bezeichnet, der einen unmittelbar bevorstehenden oder gerade eingetretenen Tod ankuendigt. Durch die schottische Gothic-Literatur des achtzehnten und neunzehnten Jahrhunderts, besonders bei Robert Burns und Sir Walter Scott, etablierte sich der Wraith als Todesomen und raechender Geist eines unerfuellten Schicksals. J. R. R. Tolkiens Der Herr der Ringe (1954-1955) definierte die Gestalt entscheidend neu als die Nazgul oder Ringgeister, die neun menschlichen Koenige, deren Seelen von Saurons Ringen ausgehoehlt wurden, und die erste Ausgabe von Dungeons and Dragons 1974 kanonisierte den Wraith als koerperloses Untoten-Monster, das nur durch verzauberte Waffen verletzt werden kann. Der Wraith steht heute als Archetyp des kaeltestrahlenden, lebensaussaugenden, weitgehend immateriellen Untoten in der modernen Fantasy-Spielwelt, in Action-RPGs und in der Horror-Literatur.

Vampire · Der Blutsauger — Aristokrat der Nacht, unsterblich vom Blut der Lebenden

Der Vampir (englisch Vampire, slawisch Upir/Vampir) ist der Untote, der tot ist und doch nicht gestorben ist, der die Unsterblichkeit durch das Trinken des Blutes der Lebenden aufrechterhaelt, mit blasser Haut, Reisszaehnen und verfuehrerischem Charisma, der sich in Fledermaus, Nebel oder Wolf verwandelt — die kanonische ikonografische Figur, die in der slawisch-osteuropaeischen Folklore entstand und in der englischen Literatur des neunzehnten Jahrhunderts vollendet wurde. Die Etymologie leitet sich vom slawischen Upir (Ost-Slawisch) und Vapir (Suedslawisch) ab, und der erste englische Gebrauch von Vampire erscheint im London Journal Reisemagazin von 1734. Der ikonografische Ursprung ist die Tradition der wiederauferstandenen Leiche in der slawischen Folklore und die Osteuropaeische Vampirpanik des achtzehnten Jahrhunderts (1725-1755 im habsburgisch besetzten Serbien und Ungarn), von der die entscheidenden Faelle die Affaere Petar Blagojevic von 1725 in Kisilova, Serbien, und die Affaere Arnold Paole von 1726-1732 in Medvegja, Serbien, sind — das Visum et Repertum, der offizielle lateinische Bericht von 1732 des oesterreichisch-habsburgischen Militaerchirurgen Johann Flueckinger, ist der entscheidende Textkanon, der den Vampir als offizielles Thema in die europaeische Akademie eintrug. Der Vampyr von John William Polidori (1795-1821), veroeffentlicht am 1. April 1819 im britischen New Monthly Magazine — geschrieben in der Villa Diodati in der Schweiz im Jahr 1816 auf Vorschlag von Lord Byron zusammen mit Mary Shelley (Frankenstein) — ist der Ursprung des englisch-literarischen Vampir-Kanons, und Bram Stokers (1847-1912) Dracula, am 26. Mai 1897 in Grossbritannien veroeffentlicht, vollendete den entscheidenden Kanon der eleganten, aristokratischen modernen Vampir-Ikonografie.

Zombie · Die wiederbelebte Leiche — Geistlose menschenfressende Horden der Toten

Der Zombie ist der wiederbelebte Leichnam, der Vernunft und Selbst verloren hat und nach dem Fleisch und Gehirn der Lebenden hungert. Das Wort stammt aus dem westafrikanischen Kongo zumbi oder nzambi ('Geist, Seele, Gott'), wurde durch den atlantischen Sklavenhandel des siebzehnten und achtzehnten Jahrhunderts in die Karibik getragen und in den haitianischen Vodou eingebettet. In der Vodou-Tradition betaeubt ein Bokor (Zauberer) einen Lebenden in einen Zustand scheinbaren Todes, begraebt ihn und gibt den seelenlosen Koerper als Sklaven wieder aus. Victor Halperins White Zombie (1932) fuehrte die Figur ins Kino ein, doch George A. Romeros Night of the Living Dead (1968) brach entscheidend mit der Vodou-Tradition und etablierte die moderne Ikonografie des fleischfressenden, massenangreifenden Leichnams. Dawn of the Dead (1978), Resident Evil (1996), 28 Days Later (2002) und The Walking Dead (Comic 2003, AMC-Fernsehen ab 2010) haben den Zombie zur zentralen Horror-Figur des fruehen einundzwanzigsten Jahrhunderts gemacht.

Dullahan · Der kopflose Reiter — Irlands todbringender Bote

Der Dullahan (irisch Dullahan, englisch Dullahan) ist der kopflose Reiter auf einem schwarzen Pferd, der seinen eigenen abgetrennten Kopf in einer Hand haelt, die kanonische ikonografische Figur des todsammelnden Geistes und des Vollstreckers des Schicksals der irisch-keltischen Tradition. Die Etymologie leitet sich vom irischen dulachan oder dubhlachan ab — beide Begriffe sind als 'Bote der Dunkelheit' oder 'kopfloser einer' glossiert — ein Ueberbleibsel des Menschenopferglaubens des vorchristlichen keltischen Irland. Der entscheidende wissenschaftliche Kanon ist Thomas Crofton Crokers Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland von 1825, das die kanonische visuelle Figur des kopflosen Reiters mit lichtaussendendem abgetrennten Kopf etablierte, und Lady Wildes Ancient Legends, Mystic Charms, and Superstitions of Ireland von 1887 (Mutter von Oscar Wilde, 1821-1896), das das kanonische Verhaltensmuster des Dullahan festsetzte (das Rufen des Namens einer Person verursacht ihren Tod; Peitsche aus einer menschlichen Wirbelsaeule; Tueren oeffnen sich von selbst entlang des Weges; Angst vor Gold). Washington Irvings Novemberkurzgeschichte The Legend of Sleepy Hollow von 1820 — in der ein hessisch-soeldner kopfloser Reiter Sleepy Hollow im New Yorker Hudson Valley heimsucht — setzte die Dullahan-Ikonografie entscheidend in der angloamerikanischen Literatur fest, und Tim Burtons Film Sleepy Hollow von 1999 (mit Johnny Depp und Christopher Walken als kopfloser Reiter) vollendete den modernen kinematografischen Kanon.

Skeleton Warrior · Untoter Soldat — Ein aus dem Tod erhobener, untoter Krieger

Der Skelett-Krieger (englisch Skeleton Warrior, lateinisch Sceletus Bellator) ist der kriegerartige Untote, der aus den Knochen der Toten besteht, durch Magie, Fluch oder schwarze Zauberei beschworen oder wiederbelebt, der mit Schwert, Speer, Schild und Ruestung kaempft, der reines Knochengeruest ohne Fleisch oder Seele besitzt — die entscheidende kanonische ikonografische Untoten-Figur der modernen westlichen Fantasy. Das englische skeleton leitet sich vom Griechischen skeleton ('vertrockneter Leichnam') ueber das Lateinische sceleton ab und setzte sich im sechzehnten Jahrhundert im Englischen fest, und wird als instrumentelles Wesen ohne urspruengliche Persoenlichkeit oder Willen dargestellt, das nur den Befehlen des Nekromanten (Necromancer) treu gehorcht. Der mythische Archetyp ist die Spartoi ('die Gesaeten') des Kadmos in der altgriechischen Mythologie — bewaffnete Krieger, die aus dem Boden wuchsen, als Kadmos auf Anweisung der Goettin Athena die Zaehne eines Drachens, den er getoetet hatte, ausgesaet hatte. Der entscheidende moderne Kanon ist die beruehmte Szene in der britischen Veroeffentlichung des Films Jason and the Argonauts vom 19. Juli 1963 unter der Regie von Don Chaffey (1917-1990) — die viereinhalbminuetige Szene von sieben Skelett-Kriegern in Stop-Motion-Animation des britischen Spezialeffekt-Meisters des Kinos Ray Harryhausen (1920-2013), die mit dem griechischen Helden Jason ein Schwertduell ausfechten — der entscheidende Kanon der modernen Skelett-Krieger-Ikonografie. Das Skelett-Monster des tabletop-RPG Dungeons & Dragons (D&D) von 1974 von Gary Gygax (1938-2008), im Monster Manual von 1977, etablierte den Kanon des modernen Fantasy-RPG.

Ghost · Der wandernde Geist — Eine Seele, durch Anhaftung und unvollendete Geschichte an die Welt gebunden

Der Geist (englisch Ghost, lateinisch Spectrum) ist die Seele des Toten, die aufgrund anhaltender Anhaftung, Groll oder ungeloester Umstaende nicht in die Anderswelt gehen kann und in dieser Welt verbleibt, die kanonische ikonografische Figur des universalen weltweiten Glaubens an das Jenseits: transparent oder durchscheinend in Gestalt, an einen bestimmten Ort gebunden (Spukhaeuser, alte Haeuser), und manifestiert durch den Poltergeist (deutsch fuer 'laermender Geist'), kalten Hauch, Erscheinung, Klang und Weinen. Das englische ghost leitet sich vom Altenglischen gaast (Seele, Geist) ab, und der ikonografische Ursprung reicht von der mesopotamischen Gidim, der aegyptischen Akh, der griechischen Psyche und dem Eidolon, dem roemischen Lar (Schutzgeist) und Lemur — universell aus dem Glauben an die Jenseits-Seele jeder Zivilisation. Der entscheidende westliche Textkanon ist Brief 27 von Buch 7 der Epistulae von Plinius dem Juengeren (61-113 n. Chr.) aus dem spaeten ersten Jahrhundert n. Chr. — in dem der griechische Philosoph Athenodorus (74 v. Chr. - 7 n. Chr.) in einem athenischen Spukhaus den Geist eines alten Mannes trifft, der Ketten klirren laesst, und dessen Begraebnisstaette ausgraebt, um ihm jenseitige Ruhe zu gewaehren — der entscheidende westliche Kanon der ersten Spukhaus-Geistergeschichte. Der Geist von Hamlets Vater in William Shakespeares (1564-1616) Tragoedie Hamlet (1599-1601) etablierte den englisch-literarischen Geisterkanon, und der Marley und drei Geister von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in Charles Dickens' (1812-1870) Novelle Eine Weihnachtsgeschichte (am 19. Dezember 1843 veroeffentlicht) sind das entscheidende Werk des viktorianischen Geisterkanons.

Revenant · Der rachsüchtige Zurückgekehrte — Eine für einen Zweck dem Grab entstiegene Leiche

Der Revenant (englisch revenant, vom Lateinischen revenans, 'der Zurueckkehrende') ist eine Leiche, die aus eigenem Antrieb aus ihrem Grab erhoben hat, getrieben von intensiver Rache oder unerledigtem Vorsatz, die mittelalterliche europaeische ikonografische Figur eines selbstbewussten Untoten, der ein eigenes Ich und einen einzigen Zweck behaelt. Die Etymologie liegt im lateinischen revenans, dem Praesenspartizip des Verbs revenire ('zurueckkehren'), das in lateinischen Chroniken des elften und zwoelften Jahrhunderts zum kanonischen Begriff fuer die Leiche wurde, die aus dem Grab zurueckkehrt, um das Dorf zu quaelen. Die entscheidende Textquelle ist die Historia Rerum Anglicarum (Geschichte der englischen Angelegenheiten) des englischen Chronisten William of Newburgh (ca. 1136-1198) aus dem zwoelften Jahrhundert, dessen Buch V Kapitel 22-24 detaillierte Faelle von Revenants in Buckinghamshire, Berwick und Anant in Nordengland aufzeichnen und so den entscheidenden mittelalterlichen europaeischen Kanon etablieren. Zeitgenoessische Werke wie Walter Maps De Nugis Curialium (Beilaeufige Bemerkungen von Hoeflingen, ca. 1180) und die Gestalt Glam in der Grettis Saga (dreizehntes bis vierzehntes Jahrhundert) bilden den nord-europaeischen Revenant-Kanon. Gary Gygax' erste Ausgabe des Dungeons & Dragons Monster Manual (1977) systematisierte den Revenant als selbstbewussten Untoten, der von einem einzigen Racheobjekt besessen ist, und Alejandro Gonzalez Inarritus Film The Revenant von 2015 (mit Leonardo DiCaprio, Gewinner des Oscars fuer die beste Regie) etablierte den filmischen Kanon der Figur im einundzwanzigsten Jahrhundert.

Wight · Der Hügelgrab-Tote — Ein verfluchter Leichnam, der den Schatz des Grabes hütet

Der Wight (englisch Wight, die hugelbewohnende Variante ist der Barrow-wight) ist der Friedhofs-Untote, in dem ein in einem Hugelgrab oder Grabhugel bestatteter Leichnam aus Besessenheit von Schaetzen und Fluch auferstanden ist, und die kanonische ikonografische Figur des selbstbewussten Leichenform-Untoten, im Gegensatz zum koerperlosen Wraith. Die Etymologie liegt im altenglischen wiht ('Wesen, Geschoepf'), und die allgemeine 'Wesen'-Bedeutung, die im altenglischen Epos Beowulf des achten Jahrhunderts erscheint, wurde spaeter als die Friedhofs-Untote-Bedeutung spezifiziert. Der ikonografische Ursprung ist der Draugr ('wandelnde Leiche') und Haugbui ('Hugelbewohner') der islaendischen Familiensagas des dreizehnten und vierzehnten Jahrhunderts, und der entscheidende englisch-literarische Kanon ist der Barrow-wight, der in J.R.R. Tolkiens Der Herr der Ringe: Die Gefaehrten (Allen & Unwin, Juli 1954), Buch Eins Kapitel 8 'Nebel auf den Huegelgraebern' erscheint, in dem Frodo und die Hobbits in den Hugelgraebern oestlich des Alten Waldes von einem Barrow-wight gefangen genommen werden und mit Grabbeigaben bestattet werden sollen, aber durch Tom Bombadils Lied gerettet werden. Die erste Ausgabe von Gary Gygax' AD&D Monster Manual vom Januar 1977 fuegte den Wight als den Untoten-Kanon moderner Fantasy-Rollenspiele hinzu, mit der Energie-Drain-Faehigkeit, durch die der Erschlagene ein neuer Wight wird.

Gremlin · Der maschinenzerstörende Kobold — Ein Schelm des modernen technischen Zeitalters

Der Gremlin (englisch Gremlin) ist der kleine und schlaue Yokai des zwanzigsten Jahrhunderts, der heimlich Maschinen und Geraete beschaedigt, die kanonische ikonografische Figur der neuesten Form des Yokai, die aus der industriell-technologischen Zivilisation hervorgegangen ist. Die Etymologie ist unsicher, aber er entstand im Militaer-Slang der Piloten und Mechaniker der Royal Air Force (RAF) Grossbritanniens in den 1920er Jahren, erschien erstmals im April 1929 in der britischen Luftfahrtzeitschrift The Aeroplane im Druck und setzte sich waehrend der beiden Weltkriege als die unsichtbare Entitaet fest, die fuer die unerklaerlichen mechanischen Ausfaelle von RAF-Flugzeugen verantwortlich gemacht wurde. Die entscheidende Quelle ist das erste Kinderbuch des in Norwegen geborenen britischen RAF-Piloten Roald Dahl (1916-1990), The Gremlins, im April 1943 veroeffentlicht — Disneys erstes illustriertes Kinderbuch, mit Illustrationen von Walt Disney selbst und produziert von Disney — das den populaeren Kanon der Gremlin-Ikonografie etablierte. Die CBS-Twilight-Zone-Folge Nightmare at 20,000 Feet vom 11. Oktober 1963 mit William Shatner in der Hauptrolle, in der ein Gremlin auf dem Fluegel eines Verkehrsflugzeugs erscheint, etablierte den amerikanischen Fernsehkanon, und der Film Gremlins von Joe Dante vom 8. Juni 1984 (Drehbuch von Chris Columbus, produziert von Steven Spielberg) vollendete den entscheidenden populaeren Kanon der Gremlin-Ikonografie des einundzwanzigsten Jahrhunderts.

Große Zierbrosche zum Befestigen des Mantels

Die Mantelbrosche diente im mittelalterlichen Europa dazu, Mäntel und Umhänge an der Schulter zu befestigen. Eine kreisförmige (ringförmige) oder halbmondförmige Fassung mit langem Dorn, verziert mit Familienwappen und religiösen Symbolen. In der Ritterdichtung galt das Überreichen einer Brosche durch eine Dame als Zeichen der Gunst.