西洋

野獸調鍊師 · ビーストテイマー — 猛獣を仲間にする者

動物・魔獣・怪物を手懐けて戦闘パートナーにする職業。レンジャーが自然全般と交感するなら、ビーストテイマーは特定の動物に集中的に特化する。同伴動物の種類によって職業スタイルが完全に変わる。

魔道工學者 · 魔道工学者 — 魔法と機械を融合させる創造者

魔法の原理を機械・装置・構造物に応用して魔道具（魔道具）を制作する職業。魔法を知らない一般人でも使える魔道具を制作することで、世界の技術水準を革新する役割。伝統的な魔法使いたちは「異端」と非難するが、魔道工学の発展は止められない。

暗黑騎士 · Dark Knight — 闇と契約した堕落の戦士

暗黒の力と近接戦闘を組み合わせた職業。聖騎士の対極に位置し、自身の生命力を消費して強力な暗黒魔法を行使する。圧倒的な攻撃力と恐怖付与能力が特徴だが、その代償として自身の精気を絶えず喰らい続ける呪いを抱えている。

魔劍士 · Magic Swordsman — 剣に魔法を宿す稀有な二刀流の専門家

剣術と魔法を同時に習得した希少な職業。剣に魔法を注入して属性攻撃を行うか、魔法バリアを展開しながら戦うスタイルが特徴。魔法と剣術の両方に相当な熟練を要するため、習得難易度が極めて高い。

降靈術師 · Necromancer — 死を操る禁断の魔法使い

死者の霊を呼び起こしたり、死体を操って戦闘に活用する禁断の魔法職。ほとんどの国で違法とされているが、降霊術の力はあらゆる魔法を凌駕する。無限の戦力補充が可能な最も恐ろしい魔法職。

術士 · Warlock — 超越的存在と契約した呪われた魔法使い

悪魔・古代神・精霊などの超越的な存在と契約を結び、魔法力を借りる職業。理論を学ぶ魔法使いとは異なり、パトロン（守護者）から能力を付与される方式。契約の代価（魂・寿命・自由意志など）が常に伴う職業。

騎士 · Knight — 下級貴族にして戦士階層

貴族階層の最も低い段階で、主君への騎士の誓いによって地位を得る戦士階層。他の貴族爵位が世襲を基本とするのとは異なり、武功や主君の認可によって平民が騎士の爵位を授かることができ、階層移動の代表的な経路だ。ファンタジー世界では聖騎士(Paladin)、黒騎士(Dark Knight)、魔法騎士(Magic Knight)など多様な派生職業が存在する。

魔法師 · Mage / Wizard — 魔法の理を探求する知識の専門家

魔法理論を学び、呪文を暗記して魔法を操る最も基本的な魔法職。強力な遠距離攻撃魔法が得意で、専門分野（属性・召還・結界・時間など）によって様々な上位職に分岐する。HPは最低クラスだが、最強の魔法火力を誇る。

精靈師 · Elementalist — 自然の精霊と共に戦う魔法使い

火・水・風・土・雷・光・闇などの自然の元素の精霊と契約を結ぶか、元素を直接操る魔法職。召喚師とは異なり、精霊と対等なパートナー関係を結び、精霊の力を借りてその元素の極限魔法を行使する。

治癒師 · ヒーラー — 生命を蘇らせるパーティの心臓

回復魔法を専門とする職業。パーティメンバーの負傷を回復し、状態異常を除去する。最高位のヒーラーは死者を蘇生する能力も持つ。攻撃能力は低いが、パーティが生きている限り戦闘は続く — ヒーラーがいれば負けないとも言われる。

召喚士 · Summoner — 存在たちを呼び出す指揮官型魔法使い

異次元や自然から存在（精霊・魔物・天使・悪魔・霊魂など）を召喚し戦闘に投入する魔法職。本人は後方で指揮し、召喚獣が代わりに戦う構造。召喚獣の数と質がサモナーの戦闘力と直結する。

守護者 · Guardian — 一枚の盾で世界を防ぐ鉄壁

防御とパーティ保護に完全に特化した戦闘職。攻撃力は低いが、比類ない防御力とヘイト維持能力により敵の攻撃を全て受け、仲間を守る。盾カウンターやガードパリィ——守から攻へ転換する技が得意。

龍騎士 · 竜騎士 — 竜と契約を結んだ天上の戦士

竜と契約または絆を結び、共に戦う極めて稀な戦闘職業。竜騎士単独でも最強クラスだが、竜と共にある時はいかなる軍隊も対抗できない。竜との絆は騎士の心が純粋なほど強くなる。

自然祭司 · ドルイド — 自然と一体となった古代の司祭

自然現象と生命の循環を信仰とし、自然魔法を操る古代の祭司職業。治癒・変身・動植物の召喚から自然災害の引き起こしまで、自然に関わるすべての魔法を扱う。森・山・海岸などの自然地域において絶対的な権威を持つ人物。

鍊金術師 · Alchemist — 物質を変換する科学と魔法の境界

物質変換・薬品製造・魔法道具の製作を通じて戦闘と日常を支援する職業。戦闘よりも製作と支援に特化しているが、最上位の錬金術師は物質自体を武器にした戦闘も可能。賢者の石、不老不死の薬の探求は錬金術師の永遠の目標。

侍女 · Lady-in-Waiting — 貴族女性に仕える女性

王妃、王女、貴族夫人などの高貴な女性に専従して仕える女性の身分。普通の使用人と異なり、侍女は貴族の家門出身の女性が務めることが多く、「仕えるが貴族」という独特の二重身分を持つ。侍女の数とその出身家門は、主人女性の権威を示す指標だった。王妃の首席侍女は宮廷で絶大な影響力を行使した。

槍騎士 · Lancer — 突撃と貫通の専門家

槍と騎乗戦闘を専門とする戦闘職。騎馬突撃時に生じる貫通力はいかなる防具も貫き、長いリーチで大型の敵の急所を正確に狙う。ドラゴン狩りを専門とする槍騎士は「ドラゴンスレイヤー」とも呼ばれる。

聖騎士 · Paladin — 神の恵みに祝福された光の戦士

聖なる魔法と近接戦闘を同時に操るハイブリッド職。戦士の戦闘力と聖職者の回復・神聖魔法を兼ね備え、パーティ内で最も万能な役割を担う。正義・信仰・誓約を重んじ、誓約を破ると神聖能力を失う「堕落した聖騎士（フォールン・パラディン）」になることもある。

遊擊手 · Ranger — 野生と一体になった追跡者

森・荒野・雪原などの自然環境において、生存・追跡・戦闘を総合的に行う職業。弓使いの遠距離能力に自然魔法・動物交感・罠設置を加えた複合職。文明の外で最も強い存在。

吟遊詩人 · バード — 歌と物語で世界を変える放浪の芸術家

音楽・詩・物語に魔法を込め、周囲に影響を与えるユニークな職業。戦闘では演奏でパーティ全体にバフを与えるか、敵を魅了・混乱させる。世界中どこでも歓迎される情報通であり、歴史の目撃者であり、伝説を作る者。

戰士 · Warrior — 力と体力で戦う近接戦闘の基本職

剣・斧・鈍器などの物理武器を使って近接戦闘を行う最も基本的な戦闘職。高いHPと防御力が特徴で、パーティの先陣を切る役割を担う。特化方向によって防御型（タンカー）か攻撃型（ディーラー）に分かれる。

聖職者 · クレリック — 神の力で戦い癒す戦闘司祭

神に祈り、神聖魔法を受けて戦闘で使用する職業。ヒーラーよりも攻撃的で、神聖攻撃魔法と回復を組み合わせた戦闘・支援複合型。特にアンデッドと悪魔に対して絶大な効果を発揮する。戦闘スタイルと使用可能な魔法は、信仰する神によって完全に変わる。

使用人 — 貴族の家に仕える奉仕階層

貴族や裕福な商人の家に雇われ、日常生活を補助する階層。農奴と異なり、雇用契約のもとで一定の報酬と住居を提供され、主人の家の格に応じて社会的地位が変わる。大邸宅の首席執事は下級貴族よりも実質的な影響力を持つこともある。侍従、執事、料理人、馬丁、護衛などさまざまな役職に細分化される。

賢者 · 賢者 — すべての知識の果てに立つ者

魔法・戦闘・歴史・科学など、すべての分野に精通した最高位知識人職業。特定分野の専門家ではなく、すべてを知るジェネラリストの極限。賢者の一言が王国の命運を変え、魔王討伐隊に賢者が一人いれば戦略が完全に変わる。

聖女 · 聖女 / 聖乙女 — 神の恩寵を受けた宗教的最高位の女性

教会や宗教機関から神の恩寵を受けたと公認された女性。生前に奇跡を起こしたり殉教した女性が死後に聖女として追認されることが一般的だが、ファンタジーでは生きている聖女が現世で光の魔法・治癒・祓魔能力を発揮する強力な存在として設定されることが多い。聖女の権威は王権さえも容易に無視できず、戦場で兵士たちの士気を高める象徴的役割も果たす。

盜賊 · Rogue / Thief — 影の中で働く万能の問題解決者

隠密・罠解除・錠前解き・スリなどの非戦闘技術と奇襲戦闘を組み合わせた職業。正面突破よりも奇襲・毒・環境を利用した戦闘を好む。パーティ内で偵察・罠解除・潜入の唯一の専門家。

時間術師 · Chronomancer — 時間そのものを武器にする禁断の極限

時間の流れを操る極希少の魔法職。時間減速・加速・巻き戻し・停止を操り、理論上最も強力な魔法職だが、時間魔法の副作用（逆説・平行世界の分裂）が深刻なため、ほとんどの世界で禁忌とされる。

祭司長 · 大神官 — 神と人間を結ぶ最高宗教権威者

神殿の宗教儀式を主宰し、神の啓示を受けて信者に伝える最高宗教職。ヒーラーやクレリックより直接戦闘は稀だが、神の直接の恩寵を受けることで、神聖魔法の規模と威力は比類なき強大さを誇る。王権に匹敵する宗教権力の頂点。

弓手 · Archer — 遠距離精密射撃の専門家

弓を主武器として遠距離から敵を攻撃する職業。高い発射速度と機動性が特徴で、特殊矢（毒矢・火矢・爆発矢）を使って様々な状況に対応する。視力と集中力がどのステータスよりも重要な職業。

Wyvern · ドラゴンの一種 — 二脚と翼を持つ伝説の生物

ワイバーン(Wyvern)は中世ヨーロッパの紋章学(heraldry)と伝説に登場する二脚・コウモリ翼一対の竜の一種で、語源は古英語『wivere(蝮)』 — ラテン語『vipera(毒蛇)』に由来 — である。西方四脚竜と異なり前脚を持たず翼が腕の役割を果たし、長く棘の多い尾の先に矢じり形の毒針を備える点が決定的な外形特徴である。紋章学的形式はイングランド・ヘンリー二世期(十二世紀末)のアングロ・ノルマン紋章学で確立され、一四八六年のジュリアナ・バーナーズ『セント・オールバンズの書(Boke of Saint Albans)』(大英図書館IB.55712)が四脚竜と区別される独立の紋章獣として分類した最初の英文マニュアルである。ウェールズの赤竜(Y Ddraig Goch)は一四八五年ボズワースの戦い以降テューダー朝の公式紋章となり、十九世紀英国紋章学者がこれを『四脚のワイバーン』として調和させた。同一の輪郭はJ.R.R.トールキン『指輪物語(一九五四-五五)』のフェル・ビースト、フロム・ソフトウェア『ダークソウル(二〇一一)』のワイバーン、カプコン『モンスターハンター(二〇〇四- )』のリオレウス系飛竜、『エルダースクロールズV: スカイリム(二〇一一)』の竜、HBO『ゲーム・オブ・スローンズ(二〇一一-二〇一九)』の竜にまで継承されている。

スマウグ(Smaug、The Golden / The Magnificent / The Tremendous)はJ.R.R.トールキンの一九三七年の小説『ホビット、または往きて還りし物語(The Hobbit, or There and Back Again)』に登場する黄金欲の火竜であり、現代ファンタジーにおける『宝の山の上に眠る火竜』図像の直接の原型である。深紅の鱗、コウモリの翼、二本の脚(つまり厳密な紋章学分類ではワイバーン)に火炎ブレスを備える邪悪な竜で、第三紀二七七〇年頃に孤山(エレボール)のドワーフ王国デュリンの民を襲撃し、スロール(Thrór)王家を虐殺し、孤山の宝物 — アーケン石(Arkenstone)を含む — を奪い、その上に横たわって眠りについた。約一七〇年後、ホビットのビルボ・バギンズ、ソリン・オーケンシールド率いる一三人のドワーフ遠征隊、そして魔法使いガンダルフが孤山へ向かう冒険の中で、ビルボは『ホビット』第一二章『内部からの情報(Inside Information)』でスマウグと宝の山の中で対面し、その左胸の鱗の抜けた一点を発見する。情報は老ツグミ(thrush)を介して湖の町(エスガロス)の人間の弓手バード(Bard the Bowman)に伝わり、家伝の『黒い矢(Black Arrow)』が正確に命中、スマウグは湖の町に墜ちて死に、その遺骸は湖底に沈む。死後に起こった『五軍の合戦(Battle of the Five Armies)』が『ホビット』の頂点を成す。

ブルー・ドラゴンはダンジョンズ&ドラゴンズの五色の悪のドラゴン(クロマティック)の一体で、1974年のオリジナル箱入りセットからゲイリー・ガイギャックスとデイヴ・アーネソンが砂漠の支配者として導入した存在である。1977年のAD&Dモンスターマニュアル以降、整列は秩序にして悪に固定され、2014年の第五版モンスターマニュアルでも同じ整列を保つ。鼻先からそびえる一本の巨大な角と青い鱗が象徴であり、口からは60フィート(約18メートル)の直線状の雷ブレスを放ち、第五版基準で12d10の損傷を与える。クロマティックの中でも最も縄張り意識が強く方法的な性格で、砂漠の部族や遊牧民を幻覚と幻影と精神支配で従え、神として崇めさせる事例が公式設定集に繰り返し描かれる。マイク・カーの『In Search of the Unknown』(1979)、ヒックマンとワイスのドラゴンランス年代記、そしてバルダーズ・ゲート3(2023)の砂漠遭遇でも同一の輪郭で登場する。

ホワイト・ドラゴン（White Dragon）は一九七四年のゲイリー・ガイギャックスとデイヴ・アーンソンの『ダンジョンズ＆ドラゴンズ（D&D）』初版に定着した色彩竜の五の一筋であり、極の万年雪と凍る荒野を自らの領とする冷の狩人である。雪の如く真白なる鱗は、一座の氷原と氷河の白の座に一点の影もなく溶け込み、口より一息の即死を齎す冷の気を真直ぐの線にて吐き、人と獣を其の座にて凍らせる。同座の色彩竜の五—黒・青・緑・赤・白—の中にて知能最も低き一座であるが、其の分、獣の狩猟の本能が同座に最も明らかに立ち、一度狙いし獲物を幾日も同座にて根気強く追う。一座の棲家は氷河の洞か万年雪の深き場であり、其の内に同座の狩りにて殺せし人と獣の屍を氷の中に永遠に保つ姿が、一座の最も明らかな印である。

レッド・ドラゴンはダンジョンズ&ドラゴンズの五色の悪のドラゴン(クロマティック)の頂点であり、西洋ファンタジーで最も象徴的かつ恐るべき存在である。1974年TSR『Dungeons & Dragons』オリジナル箱入りセットの『モンスターと宝物』分冊において、ゲイリー・ガイギャックスとデイヴ・アーネソンが火山・山岳領を支配する火炎吐息ドラゴンの頂点として導入し、1977年AD&D『モンスターマニュアル』以後、整列は混沌にして悪に固定された。2014年第五版『モンスターマニュアル』基準で成体レッド・ドラゴンは体長二十五-三十メートル、挑戦評価十七、六十フィート(約十八メートル)円錐火炎ブレスで十八d六の損傷を与え、古代レッド・ドラゴンは挑戦評価二十四、九十フィート円錐ブレス、二十六d六の圧倒的火力を誇る。現代的図像の正典はJ.R.R.トールキン『ホビット(一九三七)』のスマウグ — 孤山(エレボール)の宝物の上にとぐろを巻く深紅の竜 — であり、AD&Dの色分類はスマウグの図像を直接借用したと評価される。同一の系譜はドラゴンランスの闇の女王タキシス、『マジック:ザ・ギャザリング(一九九三-)』のシヴァン・ドラゴン、バルダーズ・ゲート3(二〇二三)の古代レッド・ドラゴン遭遇にまで継承されている。

ゴールド・ドラゴンはダンジョンズ&ドラゴンズの五体の金属竜(金・銀・銅・青銅・真鍮)の最高位に立つ存在で、1976年TSR『Supplement III: Eldritch Wizardry』においてゲイリー・ガイギャックスが導入し、1977年AD&D『モンスターマニュアル』、1980年『デイティーズ&デミゴッズ』、1990年『ドラコノミコン』、2014年第五版『モンスターマニュアル』、2021年『Fizban's Treasury of Dragons』を経て同一の位階と能力で定着した。整列は秩序にして善に固定され、太陽光のごとく輝く金色の鱗、後方へ優雅に湾曲する一対の角、顎下に垂れる金色のひげが決定的な外形特徴である。九十フィート(約二十七メートル)の円錐ブレスを二種、金色の火炎と弱体化ガス(対象の筋力を一時減少)から選択して放つ。プラチナ竜バハムートの直属親衛隊は七体の古代ゴールド・ドラゴンであり、神話体系の頂点を成す。人間・エルフ・ドラゴンボーン等の姿に自由変身(polymorph self)し、第五版基準で時間停止(time stop)等の九レベル魔法まで使いこなす全竜中最強の魔法使いである。同一の外形と設定はドラゴンランス年代記の金竜と、バルダーズ・ゲート3(2023)の金竜ボス遭遇に継承される。

ブラック・ドラゴン（Black Dragon）は一九七四年のゲイリー・ガイギャックスとデイヴ・アーンソンの『ダンジョンズ＆ドラゴンズ（D&D）』初版に定着した色彩竜（chromatic dragons）の一筋であり、沼と湿地の腐の座を治める悪の属性の大きな蜥蜴である。漆を塗ったが如く漆黒の鱗、長く後ろへ反りつつ伸びる二本の角、霧の中にても黄の光を放つ細長き瞳が一座の最も明らかな印であり、口より強き酸を一筋の真直ぐの線にて吐き、鋼の鎧をも一度に蝕み溶かす。自らの領の凡ての場を正確に知り、人を一度に殺さず徐に苦しめ其の痛みを愉しむ嗜虐の性は、同座の他の色彩竜の中にても最も際立つ。一座の棲家は沈みし古き神殿か沼の中心の狭く暗き洞であり、其の内にて人の奴隷と蜥蜴人（lizardfolk）を使い迷宮の座を編む。

Nymph — 森の下位精霊

ニンフ(希臘語Νύμφη Nymphē 英語Nymph)は古代希臘神話にて自然の様々なる側面に宿る女の精霊らの結定的正典の総称である。語源は希臘語nymphē — 若き女 花嫁 — にて 居住環境に従ひて樹のドリュアード(Dryas)と特定の樹のハマドリュアード(Hamadryas)と淡水のナイアード(Naias)と海のネレイス(Nereis)と山のオレアード(Oreias)と湖のリムニアース(Limnias)と谷のアウローニアース(Aulonias)等に細分されたる結定的正典図像である。最も決定的なる文献正典は紀元前八世紀頃のホメロス(Homeros)の伊里亜斯(Ilias)六巻四百二十行と奥德修紀(Odysseia)六巻百五から百九行 — アルテミスと共なるニンフ — にて 紀元前七百年頃のヘシオドス(Hesiodos)の神統記(Theogonia)二百四十から二百六十四行の五十名のネレイデス目録と三百四十六から三百七十行の三千名のオケアニデス目録が結定的希臘神話正典である。最も決定的なる羅典文学正典は紀元八年頃のオウィディウス(Publius Ovidius Naso 紀元前四十三年から紀元十七年)の変身物語(Metamorphoses)にて 最も決定的なるヴィクトリア視覚正典は千八百九十六年英国画家ジョン・ウィリアム・ウォーターハウス(John William Waterhouse 千八百四十九年から千九百十七年)の絵画ヒュラスとニンフ達(Hylas and the Nymphs)であり マンチェスター市立美術館所蔵である。

Sylphid — 下位の風の精霊

シルフィード(仏蘭西語Sylphide 英語Sylphid 羅典語sylphida)は千七百十二年五月四日英国出版のアレクサンダー・ポープ(Alexander Pope 千六百八十八年から千七百四十四年)の風刺詩髪の毛の強奪(The Rape of the Lock 千七百十四年五巻拡張版)一巻五十行 — シルフィード(sylphid)語彙にて — 導入したる小なる実フ(Sylph)あるいは若き実フの結定的正典変容である。語源は千五百六十六年パラケルススの羅典語sylphus(実フ 空気の精霊)に — 小さきと女を表はす希臘羅典の -ida 接尾辞 — の結合したる結定的正典語彙にて 小なる蝶や蜻蛉の如き翼の — 白衣の — 優雅にして軽き正典図像である。最も決定的なる正典は千八百三十二年三月十二日仏蘭西巴里ル・ペルチエ歌劇場(Salle Le Peletier)初演の発勒ラ・シルフィード(La Sylphide) — ジャン・シュナイトホッファー(Jean-Madeleine Schneitzhoeffer)作曲 フィリッポ・タリオーニ(Filippo Taglioni)振付 マリー・タリオーニ(Marie Taglioni)主演 — が発勒史上初のトウシューズ(pointe shoes)公演として十九世紀浪漫発勒(Romantic ballet)の結定的始原を確立した。千八百二十二年仏蘭西作家シャルル・ノディエ(Charles Nodier 千七百八十年から千八百四十四年)の短編トリルビー アルガイルの小さき精霊(Trilby ou le Lutin d'Argail)が千八百三十二年発勒台本の結定的原作にて 千八百三十六年七月二十八日丁抹コペンハーゲン王立劇場初演のオーギュスト・ブルノンヴィル(August Bournonville 千八百五年から千八百七十九年)振付とヘルマン・レーヴェンスキョルド(Herman Severin Lovenskiold)作曲の丁抹版が二千二十四年現在まで保存さるる結定的丁抹発勒正典である。

Oread · トロウェル · ノアス — 大地の精霊王

オレアド(希臘語Ὀρειάς Oreias 複Ὀρειάδες Oreiades 英語Oread)は希臘神話の山と洞窟に宿る山の精霊(νύμφη nymphe)にて 狩の女神アルテミス(Ἄρτεμις Artemis)の伴侶として頻りに描かるる希臘神話自然精霊の決定的正典図像である。語源は希臘語オロス(ὄρος oros 山)に由来し 精霊の四大分類 — ナイアド(淡水)とオケアニド(大洋)とネレイド(海塩水)とドリアド(樹)とオレアド(山) — の中山の決定的正典である。最も決定的なる文献正典は紀元前八世紀ホメロス(Ὅμηρος Homeros)の叙事詩イリアス(Ἰλιάς)巻六四百二十行 — アンドロマケ(Andromache)の父エエティオン(Eetion)の墓の傍に山の精霊たちが楡の木を植えたとの — 正典と巻二十四六百十五から六百十七行 — ニオベ(Niobe)の子たちが死した後山の精霊たちがシピュロス(Sipylos)山にて舞ふとの — 正典が山の精霊図像の始原にて 最も決定的なる正典は紀元八年頃羅馬詩人オウィディウス(Publius Ovidius Naso 紀元前四十三年から紀元十七年)の変身物語(Metamorphoses)巻三三百三十九から五百十行のエコー(Echo)とナルキッソス(Narcissus)正典 — オレアド山の精霊エコーが美少年ナルキッソスを片思ひしたるもヘラ(Hera)の呪ひにて他人の最後の言葉のみを繰り返し得る — 終に山びこ(山びこ)と変じたる悲劇 — が羅典文学オレアド正典の決定的決定作である。千九百三年英国ラファエル前派画家ジョン・ウィリアム・ウォーターハウス(John William Waterhouse 千八百四十九年から千九百十七年)の絵画エコーとナルキッソス(Echo and Narcissus 英国リヴァプール・ウォーカー美術館所蔵)が十九世紀ヴィクトリア時代オレアド視覚正典を確立した。

Will-o'-the-Wisp — 中位光の精霊

ウィル・オ・ザ・ウィスプ(英語Will-o'-the-Wisp)は英国民譚の最も決定的なる鬼火(ignis fatuus)精霊にて 語源は — 英語Will of the Wisp(藁束の松明を持ちたるウィル)にて — 千六百七年英国初登録 — 結定的正典語彙である。沼地と湿地と荒野にて闇夜に揺らぐ小さき青き光あるいは黄き光の形にて — 近づけば遠ざかり遠ざかれば近づく — 道を失ひたる旅人を沼の中へ誘ひて死に至らしむる — 結定的正典図像である。最も決定的なる語源正典は十六世紀イングランドの — 邪なる鍛冶師ウィル(Smith Will) — が死後天国と地獄の両方にて拒まれて — 悪魔が与ふる石炭を藁束の松明にて持ちて永遠に沼地を彷徨ふ — との結定的正典伝説にて 最も決定的なる文学正典は千六百三十一年英国詩人ジョン・ミルトン(John Milton 千六百八年から千六百七十四年)の双詩快活なる者(L'Allegro)百四行 — プライアーズ・ランタンに導かれて(led by the Friar's Lantern) — の結定的正典と千八百四十五年四月七日丁抹コペンハーゲン出版のハンス・クリスチャン・アンデルセン(Hans Christian Andersen 千八百五年から千八百七十五年)の童話鬼火は町にありとて沼の老婆が言ふ(Lygtemændene ere i Byen sagde Mosekonen) — 結定的アンデルセン童話正典 — である。最も決定的なる二十一世紀映画正典は二千十二年六月二十二日米国公開のピクサー(Pixar)動画メリダとおそろしの森(Brave) — 蘇格蘭の王女メリダを青き光のウィル・オ・ザ・ウィスプが運命へと導く — 結定的グローバル映画正典である。

Naiad · エライム · エルクイネス — 水の精霊王

ナイアド(希臘語Ναϊάς Naiás 複Ναϊάδες Naiades 英語Naiad)は希臘神話の淡水(泉と川と湖と井)に宿る水源(水源)精霊(νύμφη nymphe)にて 美しき人間女性の形にて自らの宿る水源の神性を具現する — 希臘神話自然精霊の決定的正典図像である。語源は希臘語動詞ナエイン(ναίειν naein 流るる)に由来し 四大精霊の分類 — ナイアド(淡水)とオケアニド(Oceanids 大洋)とネレイド(Nereids 海塩水)とドリアド(Dryads 樹) — の中淡水の決定的正典である。最も決定的なる文献正典は紀元前七百年頃希臘詩人ヘシオドス(Ἡσίοδος Hesiodos)の神統記(Θεογονία Theogonia) — 三百六十四から三百七十行 川の神オケアノス(Ὠκεανός Okeanos)と其の姉妹テティス(Τηθύς Tethys)の間に生まれたる三千名の姉妹オケアニドと三千名の川神(Potamoi)正典 — がナイアド正典の決定的文献にて 紀元前八世紀ホメロス(Ὅμηρος Homeros)の叙事詩イリアス(Ἰλιάς)巻十四と巻二十とオデュッセイア(Ὀδύσσεια)巻十三と巻十七に川の精霊が決定的に登場する。希臘デルフォイ(Δελφοί)アポロン神殿の傍のカスタリア泉(Κασταλία Kastalia)に宿るナイアドのカスタリア — 詩の予言の靈感の正典 — が最も決定的なる個別のナイアドにて 千八百九十六年英国ラファエル前派画家ジョン・ウィリアム・ウォーターハウス(John William Waterhouse 千八百四十九年から千九百十七年)の絵画ヒュラスと精霊たち(Hylas and the Nymphs)が十九世紀ヴィクトリア時代ナイアド視覚正典を確立した。

Ignis Fatuus · イグニス — 光の精霊王

イグニス・ファトゥス(羅典語ignis fatuus 英語ignis fatuus・will-o'-the-wisp 独逸語Irrlicht 仏蘭西語feu follet)は沼地の自然燐光現象を指す — 羅典語 愚かなる火(ignis 火 + fatuus 愚かなる) — の決定的正典学名にして 沼地のメタンガス(CH4)とホスフィン(PH3)の自然発火と推定さるる青き光が旅人を誘ひて道を失はしむる — 中世欧州民俗と英文学結定的正典の図像である。語源は羅典語ignis(火)とfatuus(愚かなる)の合成にて 一世紀羅馬博物学者大プリニウス(Plinius Maior 二十三年から七十九年)の博物誌(Naturalis Historia)に登場せし以来 — 十六から十八世紀博物誌の結定的学名として定着した。最も決定的なる文献正典は千五百九十七年英国シェイクスピア(William Shakespeare 千五百六十四年から千六百十六年)の史劇ヘンリー四世第一部(Henry IV, Part 1)第三幕第三場にて — フォルスタッフ(Falstaff)卿がバードルフ(Bardolph)の紅き鼻を — ignis fatuus or a ball of wildfire(イグニス・ファトゥスあるいは火の球) — に喩へし — 結定的英文学登載にて 最も決定的なる詩正典は千六百六十七年英国詩人ジョン・ミルトン(John Milton 千六百八年から千六百七十四年)の叙事詩失楽園(Paradise Lost)巻九六百三十四から六百四十二行 — サタンがイヴを誘惑する姿を沼地のイグニス・ファトゥスに喩へし — 結定的英文学正典である。千九百七十七年米国TSR社ガイギャックスのD&Dモンスター・マニュアルのウィルオウィスプ(Will-o-Wisp) — 五版(二千十四年)現在まで一貫 — が現代幻想RPG鬼火の決定的正典である。

Salamander · 火車（Kasha） — 下位の炎の精霊

サラマンダー(羅典語Salamandra 希臘語σαλαμάνδρα salamandra 英語Salamander)は千五百六十六年瑞西の医学者と錬金術師パラケルスス(Paracelsus 千四百九十三年から千五百四十一年)の死後出版羅典語著書精霊と空気精と小人と火精の書(Liber de Nymphis Sylphis Pygmaeis et Salamandris)の四大元素精霊(Elemental Spirits)中火(Ignis)を担ふ決定的正典精霊である。山椒魚の形の小さき精霊にて全身が炎に包まれて火爐と熔鑛爐に宿りて鍛冶屋と錬金術師の決定的守護霊として正典化された。図像学的起源は ① 紀元前四世紀アリストテレス(Ἀριστοτέλης Aristoteles 紀元前三百八十四年から三百二十二年)の動物誌(Ἱστορία ζῴων Historia Animalium)巻五十九章の — サラマンドラが火の中を歩きて火を消すとの — 正典的記録と ② 七十七年羅馬自然学者老プリニウス(Gaius Plinius Secundus 二十三年から七十九年)の百科事典自然史(Naturalis Historia)巻十八十六章の — サラマンドラが火に依りて生まるとの — 正典的誤解より発した。最も決定的なる正典は千五百六十六年パラケルススの四大元素精霊論 — ウンディーネ(Undine 水)とシルフ(Sylph 空気)とノーム(Gnome 土)とサラマンダー(Salamander 火) — にてサラマンダーがルネサンス欧州火炎精霊の決定的正典となった。千九百七十七年米国TSR社ゲイリー・ガイギャックス(Gary Gygax 千九百三十八年から二千八年)のD&Dモンスター・マニュアルのサラマンダー怪 — 五版(二千十四年)現在まで一貫 — が現代幻想RPG火炎精霊の決定的正典である。

Ariel · Sylphid · Minervar — 風の精霊王

エアリエル(英語Ariel 希伯來語アリエル 神の使者あるいは神の獅子 羅典語Ariel)は千六百十一年英国劇作家ウィリアム・シェイクスピア(William Shakespeare 千五百六十四年から千六百十六年)の最後の単独喜劇テンペスト(The Tempest)に登場する空気の精霊にて 魔法師プロスペロー(Prospero)の忠実なる僕として見えざる姿にて嵐と幻影と音楽を自在に操る英文学空気精霊の決定的正典図像である。語源は希伯來語アリエル(獅子・エル) — 旧約聖書イザヤ書二十九章一から二節の耶路撒冷の別称 — に由来し 十四から十六世紀欧州カバラ神秘主義にて アリエルが — 七十二天使シェムハメフォラシュ(Shem HaMephorash) — の空気元素(Air)の天使として正典化されて千五百三十三年獨逸神秘主義者ハインリッヒ・コルネリウス・アグリッパ(Heinrich Cornelius Agrippa 千四百八十六年から千五百三十五年)のオクルタ哲学について(De Occulta Philosophia Libri Tres)巻三に決定的に記録された。最も決定的なる正典は千六百十一年十一月一日英国倫敦ホワイトホール宮(Whitehall Palace)初演されたるシェイクスピアのテンペスト(千六百二十三年シェイクスピア第一フォリオ巻一に出版) — 一幕二場から四幕までエアリエルがアルジェリアの魔女シコラックス(Sycorax)に依りて松の中に十二年間閉じ込められたるをプロスペローに救出されて十二年間奉仕の代価に自由を約されたる筋 — が英文学空気精霊の決定的正典である。千七百十四年アレキサンダー・ポープ(Alexander Pope 千六百八十八年から千七百四十四年)の風刺詩髪の毛の強奪(The Rape of the Lock)のシルフ・エアリエルが十八世紀英文学空気精霊正典を拡張し 千九百七十七年米国TSR社ゲイリー・ガイギャックス(Gary Gygax)のD&Dモンスター・マニュアルのエア・エレメンタル(Air Elemental)とシルフ(Sylph)正典が現代幻想RPG空気精霊の決定的正典図像である。

Dryad — 森の精霊王

ドリュアード(希臘語Δρυάς Dryas 複Δρυάδες Dryades 英語Dryad)は希臘神話の森と樹に宿る樹の精霊(νύμφη nymphe)にて 本来樫(δρῦς drys)に宿る精霊を意味したるも後代凡ての樹に宿る精霊の総称に拡張されたる希臘神話自然精霊の決定的正典図像である。語源は希臘語ドリス(δρῦς drys 樫)に由来し 精霊の四大分類 — ナイアド(淡水)とオケアニド(大洋)とネレイド(海塩水)とドリュアード(樹)とオレアド(山) — の中樹の決定的正典である。特殊正典のハマドリュアード(Ἁμαδρυάς Hamadryas 樹と共に)は — 一本の樹に永久結縛されて樹の生死と運命を共にする — ドリュアードの決定的変容正典である。最も決定的なる文学正典は紀元八年頃羅馬詩人オウィディウス(Publius Ovidius Naso 紀元前四十三年から紀元十七年)の変身物語(Metamorphoses)巻八七百三十八から八百七十八行のエリュシクトン(Erysichthon)正典 — テッサリアの王エリュシクトンがデメテルの神聖なる森の樫を斫りてハマドリュアードを殺せばデメテルが飢の精霊リモス(Limos)を遣りて永遠の飢にて処罰して終に自らを食はせし悲劇 — にて 千九百七十七年米国TSR社ゲイリー・ガイギャックス(Gary Gygax 千九百三十八年から二千八年)のD&Dモンスター・マニュアルのドリュアード(Dryad)怪 — 五版(二千十四年)現在まで一貫 — が現代幻想RPG樹の精霊の決定的正典である。

Gnome · アースワーム — 下位の大地の精霊

ノーム(羅典語Gnomus 英語Gnome)は千五百六十六年瑞西の医学者と錬金術師パラケルスス(Paracelsus 本名テオプラストゥス・ボンバストゥス・フォン・ホーエンハイム 千四百九十三年から千五百四十一年)の死後出版羅典語著書精霊と空気精と小人と火精の書(Liber de Nymphis Sylphis Pygmaeis et Salamandris)の四大元素精霊(Elemental Spirits)中土(Terra)を担ふ決定的正典精霊である。小さき老人の姿(通常三十糎程)に白き髭と赤き帽子の決定的図像にて — 地中と洞窟と岩と鉱山に居住し宝石と鉱物と金属の採掘に長じたる宝の守護者 — 人間を避くる正典的図像である。語源は羅典語グノムス(Gnomus) — パラケルススが希臘語ゲノモス(γηνόμος gē-nomos 大地に住む者)あるいはグノーシス(γνῶσις gnōsis 知)より新造したる — 決定的正典語彙である。最も決定的なる正典は千五百六十六年瑞西バーゼル(Basel)にて死後出版されたるパラケルススの四大元素精霊論 — 物(Undine)と空気(Sylph)と土(Gnomus)と火(Salamander) — にてノームがルネサンス欧州土の精霊の決定的正典となった。千八百七十二年獨逸テューリンゲン(Thüringen)州グレーフェンローダ(Gräfenroda)のフィリップ・グリーベル(Philipp Griebel)工房の初の陶器庭園ノーム(Gartenzwerg)製作が十九から二十世紀グローバル庭園装飾ノーム正典を決定的に位置付け 千九百七十七年米国TSR社ゲイリー・ガイギャックス(Gary Gygax)のD&Dモンスター・マニュアルのノーム種族 — 五版(二千十四年)現在まで一貫 — が現代幻想RPGノーム種族正典である。

Jack Frost — 下位の氷の精霊

ジャック・フロスト(Jack Frost)は英国と斯堪的那維亜民譚に登場する霜と寒さの擬人化されたる精霊にて 若き少年あるいは悪戯なる老人の姿にて現れて冬の朝窓に氷の花模様(frost ferns 霜羊歯)を描きて人の鼻と足先を冷えしむる結定的正典図像である。語源は英語ジャック(Jack 一般の男の名)とフロスト(Frost 霜)の合成にて 英語ジャック・フロストの初の決定的文献記録は千七百三十四年英国旅行雑誌ロンドン・マガジンの詩 'A Mountain of Frost' に登場する。図像学的起源は ① 千二百三十年頃氷島詩人スノッリ・ストゥルルソン(Snorri Sturluson 千百七十九年から千二百四十一年)の英雄歴史(Heimskringla)ハールヴダン・スヴァルティのサガ第一章のノルド神話霜の巨人ヨークル(Jökull 氷河)と父プロスティ(Frosti 霜)正典と ② 千八百五十五年から千八百六十三年露西亜民俗学者アレクサンドル・アファナーシェフ(Alexander Afanasyev 千八百二十六年から千八百七十一年)の露西亜民話集のモロゾコ(Morozko 小さき霜)と祖父霜(Ded Moroz)正典が結合せし結果である。最も決定的なる現代正典は千九百四十四年米国作曲家メル・トーメ(Mel Tormé 千九百二十五年から千九百九十九年)と作詞家ロバート・ウェルス(Robert Wells)の歌 クリスマス・ソング(The Christmas Song) — ジャック・フロストが汝の鼻を噛む(Jack Frost nipping at your nose) 歌詞 — が二十世紀グローバル・ジャック・フロスト正典を決定的に位置付け 二千十二年十一月二十一日米国公開ドリームワークス・アニメーション映画ガーディアンズ(Rise of the Guardians ウィリアム・ジョイス原作)の主人公ジャック・フロストが二十一世紀グローバル・ジャック・フロスト映画正典である。

Fire-Drake · イグニス（Ignis） · サライム（Salaime） — 上位の炎の精霊

ファイア・ドレイク(古英語fȳrdraca 英語fire-drake)は古英語と諾爾斯神話の火を吐く龍(draca)を指す決定的正典名にて 語源は古英語fȳr(火)とdraca(羅典語draco・希臘語drakōnより借用 龍)の合成にて 英語dragonの古形である。最も決定的なる文献正典は八から十世紀頃匿名作者の古英語叙事詩ベオウルフ(Bēowulf 全三千百八十二行)巻三二千二百から三千百八十二行 — 英雄ベオウルフがゲアト(Gēat)王国を五十年治めし老年に — 一人の盗人が眠れる火龍(fȳrdraca)の宝を盗み来れば — 龍がゲアト王国を火にて荒廃せしめて — ベオウルフが忠実なる部下ウィグラーフ(Wīglāf)と共に龍を屠るも — 龍の毒にてベオウルフも死す — 決定的正典である。ベオウルフ単一寫本 — 約千年頃寫されしノーウェル・コーデックス(Nowell Codex 英国図書館コットン・ヴィテリウスA.xv) — が決定的文献正典にて 千九百三十七年九月二十一日英国出版のJ・R・R・トールキン(J. R. R. Tolkien 千八百九十二年から千九百七十三年)のホビット(The Hobbit)のスマウグ(Smaug) — 孤独な山(Lonely Mountain)の下の宝を守る火龍 — が二十世紀グローバル幻想火龍正典の決定的変容にて 千九百七十七年米国TSR社ゲイリー・ガイギャックスのD&Dモンスター・マニュアルの紅龍(Red Dragon 火のブレス) — 五版(二千十四年)現在まで一貫 — が現代幻想RPG火龍の決定的正典である。

Nix · ナイアス · ウンディーネ — 下位の水の精霊

ニックス(古英語nicor 古ノルド語nykr 独逸語Nix・Nixe 英語NixあるいはNixie)はゲルマンとスラヴ民譚の川と湖と井戸等淡水に宿る水の精霊の決定的正典図像にて 魅惑的なる人間の形(主に美女あるいは美男)にて現れて音楽と歌にて人間を水中に誘ふ — 本の姿は魚の尾と魚の鱗あるいは緑の肌の決定的正典図像である。語源は原始印欧語*neigʷ-(洗ふ 浄む)に由来し — ゲルマン祖語*nikwizを経て — 古英語nicor・古ノルド語nykr・古高地独逸語nihhusの結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は八から十世紀頃匿名作者の古英語叙事詩ベオウルフ(Bēowulf)巻一四百二十二行と巻二千四百二十七行 — 英雄ベオウルフがフルンティングの剣を持ちてグレンデルの母と戦ふ湖の水の怪 nicras — がゲルマン正典の決定的始原にて 千八百十二年から千八百十五年独逸グリム兄弟(Brüder Grimm ヤコブとヴィルヘルム)の子供と家庭の童話(Kinder- und Hausmärchen)七十九番水車小屋の池のニクセ(Die Nixe im Teich)が十九世紀独逸童話ニックス正典の決定的正典である。千七百七十九年独逸詩人ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテ(Johann Wolfgang von Goethe 千七百四十九年から千八百三十二年)の詩漁師(Der Fischer)と千八百二十四年独逸詩人ハインリヒ・ハイネ(Heinrich Heine 千七百九十七年から千八百五十六年)の詩ローレライ(Die Loreley)が十九世紀独逸浪漫主義ニックス詩正典を確立し 千九百一年三月三十一日プラハ国立劇場初演の安東·ドヴォルザーク(Antonín Dvořák 千八百四十一年から千九百四年)のオペラ・ルサルカ(Rusalka)がスラヴ・ニックス正典の決定的音楽正典である。

Nereid · シクエル · エンダイロン — 上位の水の精霊

ネレイス(希臘語Νηρηΐς Nereis 複Νηρηΐδες Nereides 英語Nereid)は希臘神話の海の老人ネレウス(Νηρεύς Nereus)とオケアニスのドーリス(Δωρίς Doris)との間に生まれたる — 五十名の海の精霊姉妹(νύμφη nymphē) — の決定的正典図像である。精霊の四大分類 — ナイアド(淡水)とオケアニド(大洋)とネレイス(海塩水)とドリュアード(樹)とオレアド(山) — の中海塩水の決定的正典にて 最も決定的なる文献正典は紀元前七百年頃希臘詩人ヘシオドス(Ἡσίοδος Hesiodos)の神統記(Θεογονία Theogonia)二百四十から二百六十四行 — ネレイス五十名全員の名を呼ぶ — 結定的正典である。最も決定的なるホメロス正典は紀元前八世紀ホメロス(Ὅμηρος Homeros)のイリアス(Ἰλιάς)巻十八三十五から六十四行 — 英雄アキレウス(Ἀχιλλεύς)の母にしてネレイスのテティス(Θέτις Thetis)が息子の友パトロクロス(Πάτροκλος Patroklos)の死に悲しむ折に — 三十三名のネレイス姉妹が深き海洞より上り慰むる — 希臘叙事詩の決定的正典の場にて 最も決定的なる視覚正典は千五百十二年頃伊太利ルネサンス画家ラファエロ(Raffaello Sanzio da Urbino 千四百八十三年から千五百二十年)の絵画ガラテアの勝利(Trionfo di Galatea) — 羅馬ヴィラ・ファルネジナ(Villa Farnesina)所蔵 — がルネサンス・ネレイス視覚正典の決定的決定作である。

Phoenix · サリオン（Sallion） — 炎の精霊王

フェニックス精霊(希臘語Φοῖνιξ Phoinix 羅典語Phoenix 英語Phoenix)は古代埃及のベヌウ(Bennu)鳥と希臘のフェニックス伝承を精霊に変容したる — 五百年あるいは千年周期にて自焚後灰より復活する不滅の火の鳥 — の決定的正典図像である。語源は希臘語ポイニクス(Φοῖνιξ 真紅あるいは腓尼基の鳥)と推さるるも 古代埃及のベヌウ(bennu 昇る者) — ヘリオポリス(Heliopolis)のラ(Ra)太陽神とオシリス(Osiris)復活の決定的正典神聖鳥 — が希臘フェニックス図像の決定的始原である。最も決定的なる文献正典は紀元前五世紀希臘歴史家ヘロドトス(Ἡρόδοτος Herodotos 約紀元前四百八十四年から四百二十五年)の歴史(Ἱστορίαι)巻二七十三章 — ヘリオポリスの太陽神殿にてフェニックスを見たる埃及司祭の証言と — 五百年周期にて阿拉比亜よりヘリオポリスに来りて — 父フェニックスの屍を没薬の卵に入れて運ぶ — 結定的正典にて 最も決定的なる羅典文学正典は紀元八年頃羅馬詩人オウィディウス(Publius Ovidius Naso 紀元前四十三年から紀元十七年)の変身物語(Metamorphoses)巻十五三百九十二から四百七行の — 千年周期自焚と灰よりの復活 — 結定的正典である。最も決定的なる現代正典は千九百九十七年から二千七年英国作家J・K・ローリング(J. K. Rowling 千九百六十五年生)のハリー・ポッター(Harry Potter)シリーズのダンブルドア校長の不死鳥フォークス(Fawkes) — 千九百九十八年ハリー・ポッターと秘密の部屋第十二章にて初登場 — が二十一世紀グローバル・フェニックス正典の決定的決定作である。

Undine — 中位の水の精霊

ウンディーネ(羅典語Undina 独逸語Undine 英語Undine)は千五百六十六年瑞西の医学者と錬金術師パラケルスス(Paracelsus 本名テオプラストゥス・ボンバストゥス・フォン・ホーエンハイム 千四百九十三年から千五百四十一年)の死後出版羅典語著書精霊と空気精と小人と火精の書(Liber de Nymphis Sylphis Pygmaeis et Salamandris)の四大元素精霊(Elemental Spirits)中物(Aqua)を担ふ決定的正典精霊である。語源は羅典語ウンダ(unda 物波 波)より派生したる — パラケルススの新造語ウンディナ(Undina) — の決定的正典語彙にて 美しき人間の女の形にて — 瀑布と湖と泉等淡水に宿りて — 本来霊無きも人間と婚姻すれば霊を得る — 決定的正典図像である。最も決定的なる文学正典は千八百十一年独逸浪漫主義作家フリードリヒ・ド・ラ・モット・フーケ(Friedrich de la Motte Fouqué 千七百七十七年から千八百四十三年)の短編小説ウンディーネ(Undine) — 人間の騎士フルブラント(Huldbrand)と婚姻して霊を得たるウンディーネが夫の背信にて死に至るる — 結定的浪漫主義悲劇正典にて 千八百十六年八月三日伯林王立劇場初演E・T・A・ホフマン(E. T. A. Hoffmann 千七百七十六年から千八百二十二年)のオペラ・ウンディーネ(Undine) — フーケ自らの台本 — が独逸浪漫主義オペラの決定的正典である。千九百五十八年十月二十七日倫敦コヴェント・ガーデン王立オペラ・ハウス初演ハンス・ヴェルナー・ヘンツェ(Hans Werner Henze 千九百二十六年から二千十二年)のバレエ・ウンディーネ(フレデリック・アシュトン振付 マーゴ・フォンテイン主演ウンディーネ)が二十世紀バレエの決定的正典である。

サンダーバード — 電気の中位精霊

サンダーバード(英語Thunderbird アルゴンキン・オジブウェ語アニミキ Animikii ラコタ語ワキンヤン Wakíŋyaŋ)は北米原住民神話に広く登場する — 鷲やコンドルを似たる巨大なる鳥の形 — の霊的存在にて 翼を打つ毎に雷鳴り眼より稲妻を放つる — 結定的正典図像である。語源は英語Thunderbird(雷の鳥)にて 千八百三十年代米国博物学者と民俗学者がアルゴンキン・オジブウェのアニミキ(animikii 雷の者)とラコタのワキンヤン(wakiŋyaŋ 飛びゆく神聖)を英語に訳して定着したる結定的正典語彙である。最も決定的なる部族伝承は ① アルゴンキン・オジブウェ(Algonquian/Ojibwe) — ミシガン湖と大湖地域の — 結定的雷鳥正典と ② ラコタ(Lakota) — ダコタとブラックヒルズ地域のワキンヤン — 結定的正典と ③ 太平洋北西部海岸部族ハイダ(Haida)とクワクワカワク(Kwakwaka'wakw) — 加奈陀ブリティッシュコロンビア海岸の — トーテムポール(totem pole)頂結定的正典図像である。最も決定的なる文献記録は千八百四年から千八百六年米国ルイス・クラーク探検隊(Lewis and Clark Expedition)の日誌に記録されし — コロンビア川近の原住民の雷鳥信仰 — 結定的正典と千八百四十九年米国民俗学者ヘンリー・スクールクラフト(Henry Rowe Schoolcraft 千七百九十三年から千八百六十四年)のアルジック研究(Algic Researches 全二巻)が — オジブウェ・アニミキ正典を — 結定的に英語学術正典化せし事件にて 千八百五十五年十一月十日米国出版のヘンリー・ワーズワース・ロングフェロー(Henry Wadsworth Longfellow 千八百七年から千八百八十二年)の叙事詩ハイアワサの歌(The Song of Hiawatha 全二十二章)が十九世紀米国文学結定的雷鳥正典である。

Friar's Lantern · ジャック・オー・ランタン — 下位光の精霊

プライアーズ・ランタン(英語Friar's Lantern 修道士の灯)は英国民譚の鬼火(will-o'-the-wisp)の結定的正典変形名にて 千五百六十八年頃英国にて出版されたる匿名散文寓話プライアー・ラッシュの歴史(The History of Friar Rush) — 十六世紀イングランドの悪戯好きの修道士精霊プライアー・ラッシュ(Friar Rush) — が語源の結定的正典である。沼地と荒野と教会の地に揺らぐ小さき光の形にて — 松明か灯を持ちたる修道士の形にて — 旅人を誘ひて道を失はしむる — 結定的正典図像である。最も決定的なる文学正典は千六百三十一年英国詩人ジョン・ミルトン(John Milton 千六百八年から千六百七十四年)の詩快活なる者(L'Allegro)百四行 — プライアーズ・ランタンに導かれて(led by the Friar's Lantern) — の語彙にて英文学正典化したる結定的事件にて 千五百九十五年から千五百九十六年ウィリアム・シェイクスピア(William Shakespeare 千五百六十四年から千六百十六年)の戯曲真夏の夜の夢(A Midsummer Night's Dream)第二幕第一場の — ロビン・グッドフェロー(Robin Goodfellow)なるパック(Puck)が — 我は夜の陽気なる漂浪者(I am that merry wanderer of the night) — と自らを — 旅人を誤れる道に導く精霊として説明する — 英文学結定的正典が千六百三十一年ミルトン正典の決定的先行正典である。ジャック・オ・ランタン(Jack-o'-lantern)と同じ家族の結定的鬼火精霊である。

Sylph · Shuriel · Sylaphe — 中位の風の精霊

シルフ(羅典語Sylphus 英語Sylph 仏蘭西語Sylphe)は千五百六十六年瑞西の医学者と錬金術師パラケルスス(Paracelsus 本名テオプラストゥス・ボンバストゥス・フォン・ホーエンハイム 千四百九十三年から千五百四十一年)の死後出版羅典語著書精霊と空気精と小人と火精の書(Liber de Nymphis Sylphis Pygmaeis et Salamandris)の四大元素精霊中空気(Aer)を担ふ決定的正典精霊である。語源は羅典語sylphus — パラケルススが希臘語シルペー(σίλφη silphē 蝶 蛾)と羅典語シルウェストリス(sylvestris 森の)の合成にて新造 — にて 自由奔放にして透明なる人型 蜻蛉や蝶の如き翼の正典図像である。千七百十二年五月四日英国出版のアレクサンダー・ポープ(Alexander Pope 千六百八十八年から千七百四十四年)の風刺詩髪の毛の強奪(The Rape of the Lock 千七百十四年五巻拡張版)にて女の魂が死後シルフと化して処女を護るとの結定的英文学正典が確立され 千八百三十二年三月十二日巴里ル・ペルチエ歌劇場初演の発勒ラ・シルフィード(La Sylphide シュナイトホッファー作曲 フィリッポ・タリオーニ振付 マリー・タリオーニ主演)が発勒史上初のトウシューズ公演として十九世紀浪漫発勒の決定的正典となった。

Hamadryad — 森の中位精霊

ハマドリュアード(希臘語Ἁμαδρυάς Hamadryas 複Ἁμαδρυάδες Hamadryades 英語Hamadryad)は希臘神話の樹の精霊にて 一般のドリュアードと異なり — 一本の特定の樹に永久結縛されて — 其の樹の寿命と運命を共にする結定的正典図像である。語源は希臘語ハマ(ἅμα hama 共に)とドリス(δρῦς drys 樫 樹)の合成にて — 樹と共に — を意味する結定的正典語彙にて 一般のドリュアード(Δρυάς Dryas)が凡ての樹に宿る自由なる精霊なるに対し — ハマドリュアードは一本に永久結縛されたる — 決定的変容正典である。最も決定的なる文献正典は紀元前七百年頃希臘詩人ヘシオドス(Ἡσίοδος Hesiodos)のキロンの教訓(Χείρωνος Ὑποθῆκαι)の断片正典 — 後代一世紀頃希臘作家プルタルコス(Πλούταρχος Ploutarchos)が神託の衰微について(De Defectu Oraculorum)十一章にて引用 — にてハマドリュアードの寿命が鴉の九世代(約九年かける九等八十一年)と等しとの結定的正典にて 紀元前四から三世紀亜歴山大里亜詩人アポロニオス・ロディオス(Apollonios Rhodios 紀元前二百九十五年から二百十五年)の叙事詩アルゴナウティカ(Ἀργοναυτικά)巻二四百七十六から四百八十五行 — フリギアの羊飼ラエラプス(Laelaps)がハマドリュアードの樫を斫らざれば — ハマドリュアードが彼を祝福する — 結定的正典である。最も決定的なる羅典文学正典は紀元八年頃羅馬詩人オウィディウス(Publius Ovidius Naso 紀元前四十三年から紀元十七年)の変身物語(Metamorphoses)巻八七百三十八から八百七十八行の — テッサリアの王エリュシクトン(Erysichthon)がデメテルの神聖なる森の巨大な樫を斫りてハマドリュアードを殺せばデメテルが飢の精霊リモス(Limos)を遣りて永遠の飢にて処罰して終に自らを食はしむる — 結定的正典悲劇である。

Michael · 大天使長 — 天軍の総司令、サタンを打ち倒した者

ミカエル(希伯來語Mikha'el 希臘語Mikhael 羅典語Michael 阿拉伯語Mikail)は猶太教と基督教と回教 — 三結定的正典宗教 — 共通の結定的正典の大天使長にて 語源は — 希伯來語 — mi-ka-El — 誰か神の如くあらん(quis ut Deus) — の結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前二世紀頃 — 紀元前一六七から一六四年 — 旧約 — ダニエル書(Daniel)十章十三節と二十一節と十二章一節 — ミカエルが 諸侯の中の一人(one of the chief princes) と イスラエルの子孫の守護者 なる結定的正典 — と西暦一世紀頃 — 新約 — ヨハネ黙示録(Revelation)十二章七から九節 — ミカエルが 天にて戦 にて巨大なる龍(dragon) 即ち 古の蛇(ancient serpent) サタン(Satan)と其の徒の天使等を敗りて天より落とせし結定的正典である。七世紀頃回教の鬪蘭(Qur'an)二章九十八節 — 雨と植物の天使 — ミカイル(Mikail)の結定的正典図像である。鎧と兜を着けたる戦の天使 — 火の剣又は槍にてサタン(龍)を踏み — 一手に魂を量る天秤(scales) — の結定的正典図像である。

Raphael· 大天使 治癒の天使、旅人の道案内

ラファエル(希伯來語Rafa'el 希臘語Rhaphael 羅典語Raphael 神の癒し)は猶太教と基督教 二結定的正典宗教 の結定的正典の大天使にて 語源は 希伯來語 rapha(癒し)とEl(神)の合成にて 神の癒し(healing of God) の結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前三から二世紀 約紀元前二百二十五年から百七十五年 外典 トビト書(Tobit)三章十七節と五章四から二十二節と六章一から十八節と七章九から十七節と八章一から九節と十一章一から十五節と十二章一から二十二節 ラファエルが アザリヤ(Azariah) なる仮名にて青年トビアの旅に同行して魔アスモデウス(Asmodeus)を逐ひてトビト(Tobit)の盲ひし病を魚の胆汁(gall)にて癒せし結定的正典にて 紀元前三から一世紀外典エノク第一書(1 Enoch)九章一節と十章四節と二十章三節と四十章九節と七十一章 ラファエルが七大天使又は四大天使(ミカエルとガブリエルとラファエルとウリエルと共に)の一にて の結定的正典図像である。杖を撞きて旅装の天使と魚(トビト書一話)と薬草を入れし瓢箪と伴ふ若きトビアの図像と緑又は青緑の衣 の結定的正典図像である。

Uriel · 大天使 — 神の光、知恵と悔悛の天使

ウリエル(希伯來語Uri'el 希臘語Ouriel 羅典語Uriel 神の光)は猶太黙示文学 — 外典 — の結定的正典の大天使にて 語源は — 希伯來語 — ur(光又は焔)とEl(神)の合成にて — 神の光(light of God) 又は 神の焔(fire of God) — の結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前三から一世紀外典エノク第一書(1 Enoch)九章一節と十章一から八節と二十章二節と二十一から二十二章と三十三から三十六章 — ウリエルが七大天使又は四大天使(ミカエル ガブリエル ラファエル ウリエル)の一にて — 西暦七十年から百年頃外典エスドラ第二書(2 Esdras 4 Ezra)四章と五章と十章 — ウリエルがエスラ(Ezra)に神の摂と終末の秘を教へし結定的正典である。七百四十五年羅馬公會議(Council of Rome)にて加特力正典より除かれしも東方正教会(Eastern Orthodox)と影の智(Gnostic)と基督教比較伝統にて結定的正典として重んじられし結定的正典図像である。火焔の剣又は炬火を持ちたる天使 — 智の巻物(scroll of wisdom) — 黄又は深紅の衣 — 額又は手に輝く焔 — の結定的正典図像である。

Metatron · 天界の書記 — 神の口、神聖な記録の天使

メタトロン(希伯來語Mēṭāṭrōn 希臘語Metatrōn)は猶太教カバラと外典伝統の最高位の天使の一にて 神に最も近き席に立つ者 と 小ヤハウェ(Lesser YHVH) と 存在の君(Sar ha-Panim) と 天の書記 として呼ばるる結定的正典図像である。語源は希臘語のmeta(超えて 近く)+thronos(玉座) — 玉座の傍に立つ者 — 又は希臘語のmetator(伝令 案内者)より派生せし結定的正典語彙にて多の語源が共存する結定的正典である。別名はヤホエル(Yahoel)とサル・ハ・パニム(Sar ha-Panim 存在の君)とサル・ハ・オラム(Sar ha-Olam 世界の君)とミタトロン(Mitatron)と小ヤハウェ(Lesser YHVH)が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は西暦五から六世紀頃の三エノク書(3 Enoch Sefer Hekhalot)第四から十六章の人エノク(Enoch)が昇天の後に変容されてメタトロンと為りし結定的始原正典と四から六世紀のバビロン・タルムード・ハギガ十五甲のエリシャ・ベン・アブヤ(Aher)がメタトロンが天にて座せしを見て 天に二の権あり(two powers in heaven) の異端と誤解せし結定的正典である。千二百八十年代モーセ・デ・レオン(Moses de Leon)の光輝の書(Zohar)のカバラの結定的正典にて生命の樹(Sephirot)のケテル(Kether)の天使にて 千九百九十九年十一月十二日米国公開の映画ドグマ(Dogma ケヴィン・スミス監督)のアラン・リックマン(Alan Rickman)演ずるメタトロンが二十一世紀結定的映像正典である。

Azrael· 死の天使 魂を刈り取る者

アズラエル(希伯來語Azra'el 阿拉伯語Azra'il)は猶太教と伊斯蘭教伝統 — 結定的正典 — の死を司る天使にて — 語源 — 希伯來語のアズラ(azra 助) + エル(el 神) の 神が助く(God helps) の結定的正典語彙である。別名 — マラク・アル=マウト(Malak al-Mawt 阿拉伯語 死の天使)とイズライル(Izra'il)とアズライル(Azra'il)と死神の天使 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は西暦五から六世紀頃の三エノク書(3 Enoch Sefer Hekhalot)のアズラエルの結定的始原正典と西暦七世紀の クルアーン(Qur'an)第三十二章十一節の 言へ 汝等を任ぜし死の天使(Malak al-Mawt)が汝等を取らん 其の後に汝等は汝等の主に戻らん の結定的正典である。伊斯蘭の四大天使(ミカエルとガブリエルとイスラフィールとアズラエル)の中の一なる結定的正典にて 穆斯林伝統にては霊を取る時に七万の帷に隠れし姿にて現はるる結定的正典である。千九百五十八年より白耳義のペヨ(Peyo 本名ピエール・カリフォード)の漫画 ザ・スマーフス(Les Schtroumpfs)のガルガメル(Gargamel)の黒猫アズラエル(Azrael)が結定的二十世紀漫画正典である。

Seraphim· 天使九階級の最高位 神を囲む燃える者たち

セラフィム(希伯來語Səraphim 単数Saraph)は猶太と基督教の天使学 — 結定的正典 — の九階級の天使の位階の最高位の階級にて — 語源 — 希伯來語のサラフ(saraph) — 燃ゆ(to burn) — より派生せし — 燃ゆる者ら(burning ones) — の結定的正典図像である。別名 — 燃ゆる者ら(burning ones)と火の天使(fiery angels)と神の御座の守者(guardians of the throne)と智天使(ケルブ)と共に神に最も近き二の階級 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前八世紀頃のイザヤ書(Isaiah)第六章一から七節のイザヤが見し幻にて神の御座の周りを飛びて 聖なるかな聖なるかな聖なるかな万軍のヤハウェよ 其の栄光は全地に満つ(Holy holy holy Lord of Hosts) を唱ふる六の翼を有する結定的始原正典と西暦五から六世紀頃の偽(僞)ディオニシオス(Pseudo-Dionysius)の天上の位階(De Coelesti Hierarchia)第七章の九階級の天使の位階の一階級の結定的正典である。十三世紀のトマス・アクィナス(Thomas Aquinas)の神学大全(Summa Theologica)第一部百八問五節の結定的正典と千二百二十四年九月十四日のアシジの聖フランチェスコ(St. Francis of Assisi)のラ・ヴェルナ(La Verna)の山にての六の翼のセラフィム幻視と聖痕(stigmata)の結定的正典である。

Cherubim· 天使九階級第二位 神の知恵と御座の守護者

ケルビム(希伯來語kerubim 単数ケルブkerub 希臘語cheroubin 羅典語cherubim)は猶太と基督教の天使学 — 結定的正典 — の九階級の中セラフィム(Seraphim)の次の第二位の天使にて神の御座を支へて神聖なる智慧を伝へる結定的正典図像である。語源はアッカド語のkaribu(仲介者)又はアラム語のkerub(近き)より派生したる結定的正典語彙にて アッシリアのラマッス(lamassu)とシェドゥ(shedu)の牡牛と人と鷲の複合の図像の影響が結定的正典である。最も決定的なる文献正典は紀元前六世紀頃の創世記(Bereshit)第三章二十四節 — エデンの園の路を守る ケルビムと回転する火焔の剣(lahat ha-herev ha-mithapeketh) 結定的正典 — と出エジプト記(Shemot)第二十五章十八から二十二節と第二十六章三十一節 — 契約の櫃(Ark of the Covenant)の上の贖罪所(kapporet)の黄金の二のケルビム結定的正典 — と列王紀上第六章二十三から二十八節 — ソロモン神殿の十キュビト(約四点五米)のケルビム結定的正典である。紀元前五百九十三から五百七十一年のエゼキエル書(Yehezkel)第一章五から十四節の 四の生物(chayot 人と獅子と牡牛と鷲の顔と四の翼) 結定的正典と第十章のケルビムと輪(ophanim)結定的正典にて 西暦五から六世紀の偽ディオニュシオス・アレオパギテース(Pseudo-Dionysius the Areopagite)の天上位階論(De Coelesti Hierarchia)第七章の九階級の中第二位結定的正典である。

Ophanim· 天使九階級第三位 神の車輪、正義の御座

オファニム(希伯來語Ofannim 単数Ofan)は猶太と基督教の天使学 — 結定的正典 — の九階級の第三位の天使にて — 語源 — 希伯來語の オファン(ofan) — 輪(wheel) — の複数形の結定的正典図像である。別名 — オファニム(Ophanim)とガルガリム(Galgalim 輪等)と座天使(Thrones 羅典Throni)と神の戦車(Merkabah メルカバ)の輪 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前六世紀頃のエゼキエル書(Ezekiel)第一章十五から二十一節と第十章九から十三節のケルブの傍の巨大なる輪の中の又別の輪(Wheel within a wheel)の輪の縁が無数の眼にて満たさるる結定的始原正典と紀元前二世紀頃のダニエル書(Daniel)第七章九節の 古しへより常に座します者 の 火の輪 の御座の結定的正典である。西暦五から六世紀頃の偽(僞)ディオニシオス(Pseudo-Dionysius the Areopagite)の天上の位階(De Coelesti Hierarchia)第七章の九階級の天使の位階の第三位の座天使(Thrones)として羅典化されし結定的神学正典と十三世紀のトマス・アクィナス(Thomas Aquinas)の神学大全(Summa Theologica)第一部百八問の座天使の結定的正典である。最も決定的なる十四世紀正典は千三百二十年頃のダンテ・アリギエーリ(Dante Alighieri)の神曲(Divina Commedia)天国篇(Paradiso)第二十八歌百三から百五行の九階級の天使の位階の第三位の座天使の結定的正典である。

Lucifer· 光を運ぶ者 堕天した大天使、傲慢の王

ルシファー(羅典語Lucifer 光を齎す者 希伯來語Heylel 暁の星)は基督教伝統 — 結定的正典 — の最も知らるる堕天使にして七大罪の自尊(Pride Superbia)の大公にて — 本は神の最も栄ある大天使なりしが — 自らを神と等しく置かんと欲せし自尊故に天より落ちて地獄の王と為れし結定的正典図像である。別名 — サタン(Satan)と暁の星(Morning Star Lucifer)とヘイレル・ベン・シャハル(Heylel ben Shahar)とヘレル(Helel)と堕落せし大天使と地獄の王 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる旧約正典は紀元前六世紀頃のイザヤ書(Isaiah)第十四章十二から十五節の 暁の子明けの明星(ヘイレル・ベン・シャハル)よ汝は如何に天より落ちしや の結定的始原正典である。最も決定的なる文学正典は千三百八から千三百二十年頃のダンテ・アリギエーリ(Dante Alighieri)の神曲(Divina Commedia)地獄篇(Inferno)第三十四歌のコキュトス(Cocytus)の氷に胸まで封ぜられし三つの顔と六つの翼の巨人の結定的正典と千六百六十七年のジョン・ミルトン(John Milton)の失楽園(Paradise Lost)の自由意志の悲劇の英雄としてのルシファーの結定的正典である。

Satan· 大いなる敵対者 怒りの王、人類の告発者

サタン(希伯來語Satan 希臘語Satanas 羅典語Satanas 阿藍語Satana)は猶太と基督教と回教の伝統 — 結定的正典 — の最高の悪魔にて — 語源 — 希伯來語の サタン(satan) の 大敵者(adversary)又は告発者(accuser) の結定的正典語彙である。別名 — ディアボロス(Diabolos 希臘語 誹謗者)と悪魔(devil)とルシファー(Lucifer 光の運び手)とベリアル(Belial)とベルゼブブ(Beelzebub)とイブリース(Iblis 回教のサタン)と古き蛇(old serpent)と大龍と暗の君(prince of darkness) — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前六から四世紀頃のヨブ記(Job)第一章六から十二節と第二章一から七節 — 天上の法廷にてヨブ(Job)を試す大敵者(satan 定冠詞を用ふ)の結定的始原正典と紀元前六から五世紀頃のゼカリヤ書(Zechariah)第三章一から二節 — ヨシュア(Joshua)を告発するサタン結定的正典である。西暦一世紀のマタイによる福音書(Matthew)第四章一から十一節とルカによる福音書(Luke)第四章一から十三節 — 荒野にてのイエス・キリストの四十日の試結定的正典とヨハネの黙示録(Revelation)第十二章七から九節 — 天上の戦にて大龍たるサタンがミカエル大天使に敗れて落つる結定的正典と第二十章一から三節と十節 — 千年の縛と最後の永の火と硫黄の池の結定的正典である。

Beelzebub · 蝿の王 — 暴食の大公

ベエルゼブブ(希伯來語Baʿal-Zəvuv 希臘語Beelzeboul 羅典語Beelzebub)は猶太と基督教伝統 — 結定的正典 — の大悪魔にて — 語源 — 希伯來語のバアル・ゼブブ(Baal-zebub) — 蝿の主(Lord of the Flies) — の結定的正典語彙にて本ペリシテのエクロン(Ekron)の市にて崇拝されし神 バアル・ゼブル(Baal-Zebul 高貴なる主) を猶太人が蔑し バエの主(ゼブブ=蝿) と称せし結定的正典図像である。別名 — ベエルゼブル(Beelzeboul)と蝿の王(Lord of the Flies)と鬼の頭(prince of devils)と七大罪の 暴食(Gula Gluttony) の大公 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前六から四世紀頃の列王記下(2 Kings)第一章二から十六節のイスラエルの王アハジヤ(Ahaziah)が病となりてエクロンのベエルゼブブに神託を求めしがエリヤ(Elijah)の咎を受けし結定的始原正典と西暦一世紀のマタイによる福音書(Matthew)第十二章二十四から二十七節とルカによる福音書(Luke)第十一章十五から十九節とマルコによる福音書(Mark)第三章二十二節のファリサイ人等がキリストを誹り 鬼の頭ベエルゼブブの力にて鬼を逐ふ と云ひし結定的正典である。千六百六十七年のジョン・ミルトン(John Milton)の失楽園(Paradise Lost)第一巻七十八から八十一行のルシファーに次ぐ堕天使の結定的十七世紀英文正典と千九百五十四年のウィリアム・ゴールディング(William Golding)の小説蝿の王(Lord of the Flies)の結定的二十世紀英文正典である。

Asmodeus · 色欲の大公 — 結婚を破壊する魔王

アスモデウス(希伯來語Ashmedai 希臘語Asmodaios 羅典語Asmodaeus)は猶太外典と基督教伝統 — 結定的正典 — の情欲と婚姻破壊と怒の大悪魔にて — 波斯のゾロアスター教のアエシュマ・ダエーワ(Aeshma-daeva 怒の悪霊)より由来する結定的正典図像である。語源はゾロアスター教のアヴェスター(Avesta)のアエシュマ(Aeshma 怒) + ダエーワ(daeva 悪神)が結定的正典語彙にて 希伯來語のAshmedai(アシュメダイ)と希臘語のAsmodaiosが結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前二百年頃の猶太外典のトビト書(Book of Tobit)第三章八節 — サラ(Sarah)の七の夫を初夜にて殺せし情欲の悪魔結定的正典 — と第三章十七節と第六章十四から十八節と第八章一から三節 — ラファエル(Raphael)大天使がトビア(Tobias)に魚の肝と心を香の上にて焼かしめて其の煙にて追放せし後上埃及に縛せし結定的正典である。西暦一から三世紀のソロモンの遺言(Testament of Solomon)第五章 — ソロモン王の妃への情欲結定的正典 — と十七世紀のレメゲトン(Lesser Key of Solomon Ars Goetia) — 七十二鬼神の中三十二王結定的正典である。

Belphegor· 怠惰の大公 怠けさせて人を堕落させる者

ベルフェゴール(羅典語Belphegor 英語Belphegor)は猶太と基督教伝統 — 結定的正典 — の悪魔にして七大罪の中の 怠惰(Sloth Acedia) の大公(Prince)にて — 語源 — 希伯來語のバアル・ペオル(Baal-Peor ペオルの主) の結定的正典語彙にて旧約時代のモアブの神が猶太と基督教の視より擬人化されし結定的正典図像である。別名 — バアル・ペオル(Baal-Peor)とベルファゴール(Belfagor)とバルペゴール(Balphegor)と怠惰の大公 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる旧約正典は紀元前六から四世紀頃の民数記(Numbers)第二十五章一から九節の イスラエルがシッティムに止まりて其の民がモアブの女等と淫を始めしが彼等がイスラエルの民を呼びて其等の神等に祭をなさしめ民が食ひ其等の神等に膝を屈めしによりてイスラエルがバアル・ペオル(Baal-Peor)に与せしなり 主の怒がイスラエルに対して燃えり の結定的始原正典である。最も決定的なる風刺文学正典は千五百十八年の伊太利のニコロ・マキャヴェッリ(Niccolò Machiavelli)の ベルファゴール大天使の短編(Novella di Belfagor Arcidiavolo)の結定的正典である。

Bael· ソロモンの72魔神第1位 東方の王

バール(羅典語Bael 英語Bael 希伯來語Baal 主人)は十七世紀の魔術書 — 結定的正典 — ソロモンの小さき鍵(Lemegeton Clavicula Salomonis)第一部アルス・ゴエティア(Ars Goetia)の七十二の鬼神の中の第一位の東の王(King of the East)にして六十六の軍団(legions)の悪魔を率ゐる結定的正典図像である。語源学的起源は紀元前十三世紀頃のウガリットのバール神話(Ugaritic Baal Cycle KTU 1.1から1.6)のカナアンとフェニキアの豊と雷と戦の神バール(Baal エルの子)の結定的始原正典にて後代の猶太と基督教伝統が異邦の偶像として降したる結定的正典語彙である。別名 — バール(Baal)とバール・ハダド(Baal Hadad)とバール・ゼブブ(Baal-Zebub)とバール・ペオル(Baal-Peor)と東の王 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる旧約正典は紀元前六から四世紀頃の列王記上(1 Kings)第十八章十七から四十節のカルメル山のエリヤとバールの四百五十の預言者等との対決の結定的正典である。

Paimon· ソロモンの72魔神第9位 芸術と学問の王

パイモン(羅典語Paimon 英語Paimon)は十七世紀の魔術書 — 結定的正典 — ソロモンの小さき鍵(Lemegeton Clavicula Salomonis)第一部 — アルス・ゴエティア(Ars Goetia) — の七十二の鬼神の中の第九位の強き王にて二百の軍団(legions)の悪魔を率ゐる結定的正典図像である。別名 — パイマ(Paimaim)とパイモン王(King Paimon)と駱駝の王と芸と学の王 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は千五百六十三年のヨハン・ヴァイヤー(Johann Weyer)の偽書の悪魔の君主(Pseudomonarchia Daemonum)のパイモンの結定的始原正典と十七世紀のレメゲトン・ソロモンの小さき鍵(Lemegeton Clavicula Salomonis)第一部アルス・ゴエティアの七十二の鬼神の中の第九位の王の結定的正典である。千八百一年英国のフランシス・バレット(Francis Barrett)のマグス(The Magus)のパイモンの結定的魔術書正典と千八百六十三年仏蘭西のコラン・ド・プランシー(Collin de Plancy)の地獄辞典(Dictionnaire Infernal)の駱駝の上の冠を戴く男の姿のパイモンの図像が結定的美術正典にて 二千十八年六月八日米国公開の映画ヘレディタリー(Hereditary アリ・アスター(Ari Aster)監督 A24)のパイモンの ハイル・パイモン(Hail Paimon) の結定的二十一世紀映画正典である。

Astaroth · ソロモンの72魔神第29位 — 大公爵

アスタロト(羅典語Astaroth 英語Astaroth)は十七世紀の魔術書 — 結定的正典 — ソロモンの小さき鍵(Lemegeton Clavicula Salomonis)第一部アルス・ゴエティア(Ars Goetia)の七十二の鬼神の中の第二十九位の大公爵(Great Duke)の悪魔にして四十の軍団(legions)の悪魔を率ゐる結定的正典図像である。語源学的起源は紀元前二千年頃のメソポタミアの豊と愛と戦の女神イシュタル(Ishtar アッカド語) → フェニキアとカナアンのアスタルテ(Astarte) → 旧約の異邦女神アシュトレト(Ashtoreth) → 十六から十七世紀の魔術書の男の公爵悪魔の結定的正典語彙である。別名 — アシュトレト(Ashtoreth)とアスタルテ(Astarte)とイシュタル(Ishtar)と人文の学の公爵 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は千五百六十三年のヨハン・ヴァイヤー(Johann Weyer)の偽書の悪魔の君主(Pseudomonarchia Daemonum)のアスタロトの結定的始原正典と十七世紀のレメゲトン・ソロモンの小さき鍵(Lemegeton Clavicula Salomonis)第一部アルス・ゴエティアの七十二の鬼神の中の第二十九位の大公爵の結定的正典である。千八百十八年のコラン・ド・プランシー(Collin de Plancy)の地獄辞典(Dictionnaire Infernal)の邪なる龍の上のアスタロトの図像が結定的十九世紀美術正典にて 千九百九十五年より日本のナムコ(Namco)のテレビゲーム ソウルキャリバー(Soul Edge/Soulcalibur)シリーズのアスタロトが結定的二十一世紀グローバルゲーム正典である。

Mammon · 富の悪魔 — 強欲の大公

マモン(阿藍語Māmōnā 希臘語Mamōnas 羅典語Mammona)は基督教伝統 — 結定的正典 — の富と貪欲の悪魔にて — 語源 — 阿藍語の マモナ(mamona) の 財と金(wealth money) の結定的正典語彙にて本は普通名詞なれども新約にて擬人化されて神に対立する偶像と為れる結定的正典図像である。別名 — マモナス(Mamōnas)と富の主(prince of riches)と金の王(king of gold)と七大罪の 貪欲(Avaritia Greed) の大公 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は西暦一世紀 — 約七十から九十年頃 — の新約聖書のマタイによる福音書(Matthew)第六章二十四節 — 一人にて二の主に仕ふる能はず或は此を憎みて彼を愛し或は此を重んじ彼を軽んずべし 汝等は神とマモンに兼ね仕ふる能はず(You cannot serve God and Mammon) — の結定的始原正典とルカによる福音書(Luke)第十六章十三節の同じ句結定的正典と第十六章九から十一節の 不義の財(mammon of unrighteousness) の結定的正典である。千六百六十七年ジョン・ミルトン(John Milton)の失楽園(Paradise Lost)第一巻六百七十八から六百八十八行の天にて常に金の路のみを凝視せし堕天使の結定的正典である。

Orobas· ソロモンの72魔神第55位 馬頭の真実の大公

オロバス(羅典語Orobas)はソロモンの七十二柱(Goetia)の結定的正典の五十五番目の悪魔にて大公(Great Prince)の階級にて 馬の頭と人の体 又は 完全なる馬 の結定的正典図像にて決して虚言を吐かざる正直なる悪魔である。別名 — オロバス(Orobas)と真実の大公と馬の頭の悪魔と紳士的なる悪魔とソロモンの五十五番目の霊 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は千五百七十七年の独逸の医師にして秘術作家のヨハン・ヴァイヤー(Johann Weyer 千五百十五から千五百八十八年)の偽悪魔王(Pseudomonarchia Daemonum)の結定的始原正典と十七世紀のソロモンの小さな鍵(Lesser Key of Solomon Lemegeton)の第一部のゴエティア(Goetia)の五十五番の霊オロバスの結定的正典である。最も決定的なる特異性正典は他の七十一悪魔と異なりて召喚者に明らかに好意的にして決して虚言を吐かざる紳士的なる悪魔の結定的正典にてソロモン魔術の真実の神託を受くる為に召喚されし結定的正典である。

Gabriel · 大天使 — 神の伝令、受胎告知の使者

ガブリエル(希伯來語Gavri'el 希臘語Gabriel 羅典語Gabriel 阿拉伯語Jibril)は猶太教と基督教と回教の — 三結定的正典宗教 — の結定的正典の大天使にて 語源は — 希伯來語 — 神の力(geber + El) — 又は 神の人 — の結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前二世紀頃 — 紀元前一六七から一六四年 — 旧約 — ダニエル書(Daniel)八章十五から二十六節 — ダニエルの幻を解釈せし結定的正典 — と九章二十一から二十七節 — 七十週の予言 — 結定的正典にて 西暦一世紀頃 — 新約 — ルカ福音書(Luke)一章十一から二十節 — 祭司ザカリヤ(Zechariah)に洗者ヨハネの懐妊を告げし結定的正典 — と一章二十六から三十八節 — 受胎告知(Annunciation) — マリアにイエスの懐妊を告げし結定的正典である。七世紀頃 — 西暦六一〇から六三二年 — 回教の鬪蘭(Qur'an)二章九十七から九十八節 — ムハンマドに二十三年に亘りて鬪蘭を啓示せしジブリール(Jibril)の結定的正典図像である。百合花を持ちたる優雅なる天使と黄金の喇叭と白の絹の衣と大なる白の羽の翼の結定的正典図像である。

Sandalphon · 祈りの天使 — 人の祈りを神に届ける者

サンダルフォン(希伯來語Sandalphon 希臘語Sandalphōn)は猶太教カバラ伝統 — 結定的正典 — のメタトロンと対を為す最高位の天使にて — 人の祈を受けて花冠に編みて神に捧ぐる 祈の天使(angel of prayer) の結定的正典図像である。語源は希臘語のsynadelphos — 共に兄弟(co-brother) — より派生せし結定的正典語彙にてメタトロンの双子の兄弟の意なる結定的正典である。別名はサナダルフォン(Sanadalphon)とマルクトの天使(angel of Malkuth)と祈の天使と歌の天使(angel of music)と生命の樹の足(foot of the Tree of Life)が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は四から六世紀のバビロン・タルムード・ハギガ十三乙のサンダルフォンが他の天使等より五百年の身長分高く立つ結定的始原正典と西暦五から六世紀頃の三エノク書(3 Enoch Sefer Hekhalot)のサンダルフォンの結定的正典である。千二百八十年代モーセ・デ・レオン(Moses de Leon)の光輝の書(Zohar)のカバラの生命の樹(Sephirot)のマルクト(Malkuth 王国)の天使の結定的正典にて 千八百五十一年のドイツのハインリヒ・ハイネ(Heinrich Heine)の詩サンダルフォンと千八百五十八年の米国のヘンリー・ワズワース・ロングフェロー(Henry Wadsworth Longfellow)の詩サンダルフォン(Sandalphon)の結定的十九世紀英文と独文正典である。

Baphomet· 山羊頭の偶像 秘教と陰謀の象徴

バフォメット(羅典語Baphometh 英語Baphomet)は中世後期の十四世紀のテンプル騎士団(Knights Templar)の裁判にて彼等が崇拝せしと主張されし偶像の名の結定的正典図像にて 山羊の頭に人の体の両性具有の坐像 の結定的正典にて額の逆五芒星(pentagram)と蝙蝠の翼と松明の結定的正典である。別名 — バフォメット(Baphomet)とメンデスの山羊(Goat of Mendes)と安息日の山羊(Sabbatic Goat)と山羊頭の偶像と秘教と陰謀の象徴 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる始原正典は千三百七年十月十三日仏蘭西の王のフィリップ四世(Philip IV 美男王)がテンプル騎士団を倒す為に彼等が バフォメット を崇拝すと拷問して自白を得た事より名声を得し結定的始原正典と千八百五十六年仏蘭西の秘術家エリファス・レヴィ(Éliphas Lévi 千八百十から千八百七十五年)の高等魔術の教義と儀(Dogme et Rituel de la Haute Magie 千八百五十四から千八百五十六年刊行)の メンデスのバフォメット(Baphomet de Mendes) の図像の結定的正典である。

Leviathan· 海の巨大怪獣 嫉妬の大公

レヴィアタン(希伯來語Liwyāṯān 希臘語Leviathan 羅典語Leviathan)は旧約聖書 結定的正典 の巨大なる海の怪獣にして 基督教伝統 にて 嫉妬(Envy) の 大公 として発展せし悪魔 の語源 希伯來語 lawah 巻く(twist coil) より派生せし 巻く者 の結定的正典図像である。別名 リブヤタン(Liwyāṯān)とロタン(Lotan ウガリトの原型)と海の龍(sea serpent)と射る蛇(piercing serpent)と貫く蛇(ナハシュ・バリアハ nachash bariach) が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前十三世紀頃のウガリト(Ugarit)のバアル神話周期(Baal Cycle)の七の首の海の混沌の怪物ロタン(Lotan ltn)の結定的始原正典と紀元前六から四世紀頃のヨブ記(Job)第四十一章一から三十四節(希伯來語本の第四十章二十五節から第四十一章二十六節)の神のみが治めうる無敵の海の怪物の結定的正典である。イザヤ書(Isaiah)第二十七章一節の 日の終 のレヴィアタンの処断と詩篇(Psalm)第七十四篇十四節と第百四篇二十六節の結定的正典と四から六世紀のバビロン・タルムード・ババ・バトラ(Bava Batra)七十四乙から七十五甲のレヴィアタンとベヘモス(Behemoth)の結定的正典である。

Ra· エジプト太陽神 万物の創造主にして王

ラー(埃及語Ra又はRe 太陽)は古代埃及神話 ヘリオポリス(Heliopolis 埃及語Iunu 柱の都) 神学 の結定的正典の太陽神と創造主と神々の王 にて 原初の混沌の海ヌン(Nun)より自ら涌き出でて シュー(Shu)とテフヌト(Tefnut)を生み ゲブ(Geb)とヌト(Nut) とオシリス(Osiris)とイシス(Isis)とセト(Seth)とネフテュス(Nephthys) のヘリオポリス九柱神(Ennead)の祖 の結定的正典図像である。語源は 埃及語Ra(太陽) の結定的正典語彙にて 新王国 第十八王朝(紀元前千五百五十年から千二百九十二年) 期 テーベ のアメン(Amun)神と合せられてアメン・ラー(Amun-Ra) の最高神として君臨せし結定的正典である。最も決定的なる文献正典は紀元前二千四百年から二千三百年頃 古王国第五から六王朝 のピラミッド・テキスト(Pyramid Texts) ウナス(Unas 紀元前二千三百七十五年から二千三百四十五年)とペピ一世(Pepi I) のピラミッド内部の結定的正典 と紀元前二千百年から千七百年頃中王国の棺槨文(Coffin Texts)と紀元前千五百五十年頃新王国の死者の書(Book of the Dead)と冥界の書(Amduat)が結定的正典である。ファラオの ラーの子(sa-Ra) の称号と鷹の頭に太陽の円盤とウラエウス(Uraeus)コブラの結定的正典図像である。

Abaddon· 滅びの天使 底なき淵の王

アバドン(希伯來語Avaddon 希臘語Apollyōn 羅典語Abaddon)は猶太と基督教伝統 — 結定的正典 — の滅と破壊の天使にて — 語源 — 希伯來語のアバド(avad) — 滅ぶと破壊す(to perish destroy) — より派生せし — 滅(destruction) — の結定的正典語彙にて希臘語のアポリオン(Apollyōn) — 破壊者(destroyer) — の結定的正典図像である。別名 — アポリオン(Apollyon)とアバドンと無底坑(アビス Abyss)の王と蝗の群の王 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前六から四世紀頃のヨブ記(Job)第二十六章六節と第二十八章二十二節と第三十一章十二節の アバドン が墓と滅の所として擬人化されし結定的始原正典と箴言(Proverbs)第十五章十一節と第二十七章二十節と詩篇(Psalm)第八十八篇十一節の結定的正典である。最も決定的なる新約正典は西暦一世紀のヨハネの黙示録(Revelation)第九章十一節の 無底坑の使者(angel of the bottomless pit) ありて其の名は希伯來語にてアバドンなり希臘語にてアポリオンなり の結定的正典である。千六百七十八年のジョン・バニヤン(John Bunyan)の天路歴程(The Pilgrim's Progress)のクリスチャンとの格闘にてのアポリオンの結定的十七世紀英文正典である。

Osiris · エジプト冥府の王 — 復活と豊穣の神

オシリス(埃及語Asar 又はUsir 希臘語Osiris 強き者の座 又は 王座)は古代埃及神話 — 結定的正典 — の冥界と復活と豊穣と穀の神にて — ヘリオポリス九柱神(Ennead) — のゲブ(Geb 大地)とヌト(Nut 天空)の子にしてイシス(Isis)の夫 — として弟セト(Seth)に殺されて切られし屍をイシスが集めて復活せしめし後冥界ドゥアト(Duat)の王となりて死者の霊を裁きし結定的正典図像である。最も決定的なる文献正典は紀元前二千四百年から二千三百年頃 — 古王国第五王朝 — のウナス(Unas 在位紀元前二千三百七十五年から二千三百四十五年)のサッカラのピラミッド内のピラミッド・テキスト(Pyramid Texts)約七百五十九呪文の中の約二百呪文がオシリスの結定的始原正典 — と紀元前二千百年から千七百年頃中王国の棺槨文(Coffin Texts)と紀元前千五百五十年頃新王国の死者の書(Book of the Dead)殊に第百二十五章 否認の告白(Negative Confession) のオシリスの四十二の裁判官の結定的正典である。西暦一世紀頃 — 約西暦百年頃 — 希臘のプルタルコス(Plutarchos 四十六年から百十九年頃)の イシスとオシリスに関して(De Iside et Osiride) が最も完成せし結定的希臘羅典神話正典である。

Lilith· 夜の魔女 アダムの最初の妻、女悪魔の母

リリス(希伯來語Lilith 羅典語Lilith)は猶太神話 — 結定的正典 — の女悪魔にして一部の伝にて神がアダムの肋骨に非ず彼と同時に土にて造りし 第一の女 なりしが自らをアダムと等しく見て彼に屈するを拒みてエデンを離れし後サタン(サマエル Samael)と結びて無数の悪魔(リリム Lilim)を生みし結定的正典図像である。別名 — リリトゥ(Lilitu メソポタミア)とリリムの母とサマエルの伴侶と夜の女悪魔とアダムの第一の妻 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる旧約正典は紀元前六世紀頃のイザヤ書(Isaiah)第三十四章十四節の 野獣等と共に棲む夜の精霊リリス(לִילִית) の結定的始原正典である。最も決定的なる猶太外典正典は八から十世紀頃のベン・シラのアルファベット(Alphabet of Ben Sira)のアダムの第一の妻の神話の結定的正典にて 最も決定的なるカバラ正典は千二百八十年頃のモーセ・デ・レオン(Moses de León)のゾハル(Zohar)のリリスがサマエル(Samael)の伴侶なる結定的正典である。

Isis· エジプト魔術と母性の女神 万の名を持つ女神

イシス(埃及語Iset又はAset 希臘語Isis 羅典語Isis)は古代埃及神話 — 結定的正典 — の魔法と治癒と母性と王権の女神にて — ヘリオポリス九柱神(Ennead)のゲブ(Geb)とヌト(Nut)の娘にしてオシリス(Osiris)の妹にして妻にしてホルス(Horus)の母なる結定的正典図像である。語源 — 埃及語Iset(Aset) — は 玉座(throne) の結定的正典語彙にして本玉座の擬人化の結定的正典にて 別名 — アセト(Aset)とアウセト(Auset)とウェレト・ヘカウ(Weret-hekau 大魔法師)とムト・ネチェレト(Mut-netjeret 神の母)とミュリオニュモス(myrionymos 万の名の女神) — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前二千四百から二千三百年頃古王国第五王朝のウナス(Unas)のピラミッド・テキスト(Pyramid Texts)の結定的始原正典と紀元前千二百五十年頃新王国のトリノ・パピルス(Turin Papyrus)の イシスとラの秘名(Isis and the Secret Name of Ra) 結定的正典である。西暦一世紀頃約西暦百年頃のプルタルコス(Plutarchos)のイシスとオシリスに関して(De Iside et Osiride)と西暦百七十年頃アプレイウス(Apuleius)の変身物語(Metamorphoses)第十一巻の 万の名の女神 の結定的正典である。

Horus· エジプト天空・王権の神 鷹の眼を持つ正義の回復者

ホルス(埃及語Ḥr Hor 希臘語Hōros)は古代埃及神話 — 結定的正典 — の天と王権と正義の神にて — オシリス(Osiris)とイシス(Isis)の子として叔父セト(Seth)との八十年の王位の争ひの末に埃及の正当の王となれる結定的正典図像である。語源 — 埃及語Ḥrは 高き者と遠き者 の結定的正典語彙にて 別名 — ヘル(Heru)とホル(Hor)とホル・サ・イセト(Hor-sa-Iset イシスの子ホルス)とホル・ウル(Hor-wer 大ホルス)とホル・アクティ(Hor-akhti 二の地平のホルス)とハルポクラテス(Harpokrates 幼子ホルス) — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前二千四百から二千三百年頃古王国第五王朝のウナス(Unas)のピラミッド・テキスト(Pyramid Texts)のホルスとセトの神話結定的始原正典と紀元前千二百五十年頃新王国第二十王朝ラメセス五世期のチェスター・ビーティー・パピルス一(Chester Beatty Papyrus I)のホルスとセトの争(Contendings of Horus and Seth)の八十年の争結定的正典である。西暦一世紀頃 — 約西暦百年頃 — 希臘のプルタルコス(Plutarchos)のイシスとオシリスに関して(De Iside et Osiride)第十二から二十章と第五十四から五十八章の結定的希臘羅典正典である。

アヌビス· エジプトの冥界神 死とミイラ作りの守護者

アヌビス(古埃及語Anpu 希臘語Ἄνουβις Anubis)は古代埃及神話 — 結定的正典 — の死者の霊を導きてミイラ化(防腐)の儀を司る冥府の神にて — 山犬の頭と人の体 — の結定的正典図像にて — 黒の肌又は毛 — の結定的正典である。別名 — アンプ(Anpu)とイミ・ウト(Imy-ut '繃帯の者')とケンティ・アメンティウ(Khenty-amentiu '西方の長')とウェプワウェト(Wepwawet) — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前二千四百から二千三百年頃の埃及第五王朝のサッカラのファラオのウナス(Unas)のピラミッド・テキスト(Pyramid Texts)のアヌビスの結定的始原正典と紀元前千五百五十年頃の埃及新王国の死者の書(Book of the Dead Book of Coming Forth by Day)の百二十五号呪文の結定的正典である。最も決定的なる神話正典は 心臓の重さの測り(Weighing of the Heart) の結定的正典にて死者の霊を死後の二真理の殿(Hall of Two Truths)に連れ来て其の心臓をマアト(Ma'at 正義の女神)の羽根と天秤に量らるる結定的正典にて心臓が羽根より軽ければ永の平和の葦の野(Aaru)に行きて重ければ怪物アムト(Ammut 獅・河馬・鰐の頭)に喰はれて永に滅ぶる結定的正典である。

中世ヨーロッパ騎士の全身板金甲冑

プレートアーマー（板金鎧）は、十五世紀に全盛を迎えた欧州の騎士の全身鎧で、頭から足まで鋼の板で包む。厚さ一から二ミリの鋼板を体の曲線に合わせて打ち出し、鋲や蝶番、内側の革帯で繋いで全身を覆い、滑らかに湾曲した表面が打ち下ろす刃を滑らせて逸らす。総重量は二十から三十キロに及ぶが、重さが全身に均等に分かれるため、熟練の騎士は鎧を着たまま走り、馬に乗り、転がることさえできた。ただし脇や股のように板の届かぬ隙間は鎖帷子で埋め、内には衝撃を吸収する刺し縫いの下着（アーミングダブレット）を着て、はじめて完成する一つの体系であった。イタリアのミラノ式とドイツのゴシック式が二大様式として名を馳せ、誂え仕立てが基本で、一領を揃えるのに莫大な費用と数か月を要した。

幅広い鍔を持つ中世の鉄兜

ケトルハット（kettle hat、仏chapel-de-fer 'シャペル・ド・フェル'、独Eisenhut）は十二から十五世紀の欧州にて歩兵が最も広く用いた開放式の兜で、丸い半球の頭と、その周りを広く張り出す庇とが、伏せた釜（kettle）の如く見えることに名の由来がある。簡素にして賢いその形は、上から降る矢と石、攻城の折に城壁から注がれる熱湯・生石灰・油の如き落下物を庇がまず受けて流すため、城壁の下に身を寄せて戦う歩兵にこれ以上の似合いはなかった。打ち出しの手わざが比較的簡素で、村の鍛冶の手にも作れたゆえ値が極めて安く、騎士の華麗な兜を持てぬ常の歩兵と市民兵に広く行き渡った。とはいえその用は決して下に非ず、一二五〇年マンスーラの戦いに立った仏の聖王ルイ（ルイ九世）もシャペル・ド・フェルを被っていたとジョアンヴィルの年代記に記され、歩兵から王に至る殆どの身分の頭の装いとなった稀な兜である。

布の外装に金属板を内蔵した過渡期の鎧

コート・オブ・プレーツ（coat of plates、ペア・オブ・プレーツとも）は十三世紀中葉より十四世紀後半までの欧州にて、鎖鎧（ホーバーク）の一具のみでは矢と剣鋒の衝を受け止め切るに足らぬ時に育った過渡の鎧である。布や革の上衣の内に、大小の鉄板を幾枚もリベットで止めて置き、外には家紋を描いたゆえ、外より見れば常のサーコート（surcoat）に近きが、内には胸・背・脇を覆う固き板が隠れている形である。着る順は定まっていて、内には厚き刺し子の下着ガンベゾンを着、その上に鎖鎧を、更にその上にコート・オブ・プレーツを纏う。この三層が合わさり十三世紀の騎士の標準を成し、その上に大きな兜を載せた姿が、同じ時代の彩飾写本と墓の彫刻に最も多く現れる騎士の装いである。

布の間に鉄板を挟んだ鎧

ブリガンダインは、二枚の布または革の間に小さな鉄板を並べ、鋲で留めて作る鎧である。鉄板は内側に隠れ、外にはそれを留める鋲の頭だけが規則正しい点となって現れ、この鋲の点がブリガンダインの最も際立った外見の特徴である。十三世紀のコート・オブ・プレートから発展した形で、より小さく数多い鉄板を用いて防御力と着け心地をともに高め、十四世紀にその形が定まった。板金鎧よりはるかに安く柔軟なため、十四から十六世紀の欧州で歩兵や下級の騎士、射手など多くの兵科に広く好まれた。鉄板の大きさと配置で防御力と柔軟性の釣り合いを調えられ、表布をビロードのような上等な布で仕上げて装飾を加えることもできた。一方、東アジアでも布の中に鉄板を鋲で留めた同じ仕組みの鎧（布面甲）が独自に発展した。

綿を重ねて縫い合わせた防御衣

ガンベゾンは、麻や綿などの布を幾重にも刺し縫いした厚い詰め物入りの防具である。二枚の布の間に羊毛や麻屑（トウ）、古布などを詰め、縦に細かく刺し縫いして、打撃を布全体に散らして受け止める。単独で着れば軽装歩兵の鎧となり、鎖帷子や板金鎧の下に着れば、金属が伝える衝撃を和らげる下着（アケトン）ともなった。十一世紀から十二世紀ごろヨーロッパで広く使われ始め、中世を通じてあらゆる階層の兵が着用し、刺し縫いの出来と重ねた枚数によって防御力が変わった。斬撃や矢に意外なほど耐え、最も安く作りやすい鎧でありながら費用に対する効率が極めて高かった。寒い土地では保温も兼ね、徴集された農民から騎士まで誰もが纏った。

ローマ軍団の分節式板金鎧

ロリカ・セグメンタタは古代ローマ軍団兵の板金鎧で、複数の曲面の鉄板（帯）を革紐と青銅のバックル・留め金でつなぎ、上半身と肩を覆う構造である。紀元後一～三世紀に主に用いられ、横に重ねて巻いた胴の帯と肩当てが、体の動きに合わせてまるで蝦の殻のように滑って身を守る。同じ重さの鎖帷子（ロリカ・ハマタ）より斬りや矢に強く、しかも軽くて機動性を保ち、行軍時にはいくつかの部分に分解して運べた。トラヤヌスの記念柱の浮彫に詳しく刻まれ、ローマ軍団の視覚的象徴となった。ただし『ロリカ・セグメンタタ』という名は古代のものではなく後世（十六世紀）に付けられた名称で、ローマ人が実際に何と呼んだかは伝わらない。

頭部全体を覆う樽型の兜

グレートヘルムは12世紀末から14世紀のヨーロッパ騎士が用いた全面密閉型の兜で、円筒形または樽(バケツ)形の鋼鉄の筒が頭部・顔・首の上部までをすっぽり覆う。初期は天頂が平らだったが、後期は打撃を受け流すために頭頂を丸めた、あるいは円錐状(シュガーローフ)に整えた。正面には細い視認用スリット(occularium)と点々と穿たれた小さな通気孔があるだけで、当時最高の防御力と引き換えに視界と換気は極端に制限された。頭に直接かぶるのではなく、パッド入りのコイフや鎖頭巾、時には小型兜(セルヴェリエール)の上から重ねて衝撃を分散させた。十字軍と13世紀の重装騎兵の象徴であり、騎馬突撃の直前にかぶる重く頑丈な「戦闘用の筒」だった。

金属環を編み込んだ柔軟な鎧

鎖帷子（くさりかたびら）、今日よく言う「チェインメイル」は、数万もの小さな金属の輪を一つ一つ組み合わせて編んだ柔軟な鎧である。最も一般的なのは一つの輪が周りの四つの輪と噛み合う四対一（4-in-1）の方式で、上質なものは各輪の開いた端を鋲で留めて固く閉じ、安価なものはただ端を突き合わせて閉じた。紀元前四世紀ごろケルト人が初めて作ったと見られ、ローマ帝国が「ロリカ・ハマタ（輪の鎧）」として採り入れ、地中海と欧州の全域に広めた。重さは約十から十五キロと板金鎧より軽く、網のように柔軟で体の動きを大きく妨げない。斬撃や振るう刃には極めて有効だが、細い刃で突く攻撃と鈍器の衝撃には比較的弱い。ゆえに通常は刺し縫いの下着（ガンベゾン）の上に重ねて着て、衝撃をともに吸収するのが定石であった。

金属帯を交差させた骨格構造の兜

スパンゲンヘルムは、金属の帯（スパンゲン）を弧を描くように交差させて骨組みを作り、その間の空きを金属板で埋めて仕上げる分割構造の兜である。普通は額を巡る帯と、頂で交わる幾本かの弓なりの帯を鋲で繋いで骨格を作り、その升目を鉄や青銅の板で埋めて、円錐に近い形を成す。一枚の鉄板を打ち出して丸ごと作る兜には高い技が要ったが、スパンゲンヘルムは部品を別々に作って組み立てるため、はるかに易しく速く作れた。そのため大量に供給され、ゲルマン・フランク・ビザンツ・ヴァイキングなど初期中世の戦士の最も普通の兜となった。鼻を覆う鼻当て（ナサル）の付いた形が最も多く、一部には頬当てや後ろを覆う鎖の垂れが加えられた。部品を別々に作る方式ゆえ複数の金属を混ぜて用いることができ、地域や時代により無数の変種がある。

中世騎士の管状前腕甲

ヴァンブレイスは前腕を管状に包む板金の鎧で、十四から十六世紀の欧州の騎士と重装歩兵の腕の防御を成す中心の部品である。その名は「前の腕」を意味する古フランス語の「アヴァンブラ（avant-bras）」に由来する。前腕の内側と外側をそれぞれ包む二枚の板を、片側は蝶番で、もう片側は掛け金で繋ぎ、開いて腕を入れ閉じて留める構造が普通であった。ヴァンブレイスは単独で用いられず、上腕を覆うリアブレイス、肘を覆うクーターと一揃いを成して、肩から手首までを隙なく繋ぐ統合の腕の防御の一部として働いた。材は主に鋼の板であったが、懐具合により、硬く煮固めた革（キュイル・ブイイ）で作った安価な形もあった。盾を持つ側の腕は盾が防御を代わるため、その側のヴァンブレイスを省くか、より軽い材で代える非対称の用い方もあった。

ローマ軍団の大型曲面盾

スクトゥムはローマの軍団兵の象徴的な大型の湾曲した盾で、高さ約百から百二十センチ、幅約六十センチに及ぶ半円筒の曲面が体全体を包むように守るのが最大の特徴である。薄い木の板を幾重にも木目を交えて貼り合わせた合板を土台に、その上を革と布で包み、縁を補強して、中央に鉄の突起（ウンボ）を付けて仕上げた。ウンボは横の握りを持つ手を守ると同時に、敵を突き当てて打つ攻めの突起としても用いられた。シリアのドゥラ・エウロポスでほぼ完全な形で出土した現存の品が、まさにこの合板と革の造りを裏づける。スクトゥムの真の力は、兵が盾を前と上に密着させて矢や飛び道具を防ぐ動く盾の壁、亀甲の陣（テストゥド）で発揮された。短い刺突の剣グラディウスとの組み合わせ——盾で防ぎつつ隙から突き入れる戦い方——は、数百年にわたり地中海を支配したローマの軍事力の根幹であった。

中世騎士の逆三角形盾

ヒーターシールドは十三から十五世紀の欧州の騎士が用いた標準の盾で、上が広く下にいくほど狭まり先が尖った逆三角の形を特徴とする。「ヒーター」の名は古いアイロン（heater）に似た形から来た後世の呼び名で、中世当時はただ「盾」と呼んだ。十一から十二世紀に用いられた大きな凧形のカイトシールドから、脚を覆っていた下部が脚の鎧の発達で不要になり、小さく縮んだ形である。高さは約五十から七十センチで片手で扱いやすく、木の板の上に革と布を幾重にも張り、縁を金属の枠で補強した層の構造で作られた。何より盾の面は家門の紋章を描く主な画面となり、戦場で騎士を見分けさせ、中世の紋章学の発展に直に繋がった。十五世紀以降、板金鎧が全身を覆うようになると戦場では次第に減ったが、馬上槍試合では用いられ続けた。

中世騎士の関節式金属手甲

ガントレットは十四から十六世紀の欧州の騎士が手と手首を守るために着けた金属の手套で、板金の腕の体系の端である手を担う精巧な防具である。その核は、指の節ごとに小さな板（レイム）を幾枚も重ねて鋲で繋ぎ、指と拳を自由に曲げられるようにしたところにある。手首は広い筒（カフ）で包んでヴァンブレイスと繋ぎ、手の甲は板で覆うが、手のひらの内側は武器を握れるよう革の手袋のまま残した。大きく、手の甲を一枚の広い板で覆う砂時計形（アワーグラス）と、指を一本ずつ包む指形（フィンガー）に分かれる。武器を握る手の握力と自由な動きを保ちつつ隙のない防御を併せ持たねばならぬ相反する求めゆえ、ガントレットは鎧全体で最も作りにくい部品とされた。

戦闘犬の防護甲冑

戦犬の鎧は、戦に連れ出された大きな犬を守るため、人の甲冑から型を取って作られた小さな鎧であり、人の手が獣の身に置いた最古の軍装の一つである。最も常の形は、棘の生えた鉄の首輪と、胸と背を覆う鎖や固めた革の胴板、そして肩と脇を覆う小さな布張りの板を一揃いに束ねたものである。棘の首輪は一つの役のみに非ず、敵の剣鋒や狼の牙が犬の太き首を狙うのを防ぐと同時に、犬が敵に突き込む時、棘そのものが一つの武具の働きをした。同じ形の鎧が、古代ローマのモロッソスから中世欧州のアラウントとマスティフへ、また十六世紀新大陸征服期のスペインの大マスティフへと連なり、その筋は今日、米国海軍特殊戦軍と各国警察の軍犬・警察犬の防弾衣にまで生き残り、獣の鎧が人の鎧よりも長く続いた稀な筋を成す。

拳で握る小型円盾

バックラーは直径約二十から四十センチの小型の円い盾で、中央に盛り上がった金属の突起（ボス）の内側の握りを拳で握って用いる能動の防具である。大きな盾が腕に縛って体を覆うのと違い、バックラーは手首を自由に動かし、攻撃を正面で受けるより滑らせて逸らし、相手の武器を打って押しのけ、あるいは絡め取って隙を作るように用いた。剣を握る手まで覆い、防ぐと同時に相手の刃を制する攻防一体の道具であった。剣とともに用いる「ソード・アンド・バックラー」の技は中世欧州の剣術の中心の分野で、それに関する剣術の教本が幾つも伝わる。金属板一枚で作ることが多く安価で、小さく腰に下げて持ち運べたため、玄人の戦士だけでなく中世の市民の護身の武器としても広く用いられた。

軍馬の全身保護甲冑

馬鎧（バーディング、horse barding）は中世欧州の騎士の軍馬を守るために作られた全身の鎧で、騎士の鎧に劣らぬ精緻と費えで名高い最上等の戦の装いである。頭を覆う面甲（シャンフロン）、首を包む頸甲（クリネット）、胸を覆う胸甲（ペイトラル）、脇を包む脇甲（フランシャール）、尻を守る尻甲（クルッパー）の五つの部が集まり、馬の全身を隙なく包むよう編まれた。十二世紀に鎖と布で作る馬衣（カパリゾン）から始まり、十五世紀には二枚の滑らかな板で胸と尻を覆う全板の馬鎧が完成し、その重さは三十から四十キログラムに及んだ。騎士本人の鎧と合わせれば一頭の馬が百キログラムを超える荷を負わねばならず、ゆえに馬鎧は戦の直前にのみ着け、行軍の折は外して別の馬に運ばせるのが常であった。値は騎士の鎧に並び、最上の貴族のみが持ち得たため、馬鎧は中世の騎馬の戦の華やぎと限りとを共に示す象徴であった。

15世紀ヨーロッパの密閉型兜

アーメット（Armet）は十五世紀のイタリアに育った密着型の戦の兜で、頭の曲がりにそのまま添う流れの良い丸き頂と、左右より内側に開き閉じる二枚の頬当てが、一つの貝の如く一具に組まれた点が最大の徴である。前代のバシネットが鎖のアヴェンタイユを首の周りに巻いていたのと違い、アーメットの二枚の頬当ては顎の下で出会い一点で留まり、鎖を挟まずに頭と首の脇を一面の板で覆う。前には上に持ち上げる蝶番のバイザー（面甲）が据えられ、戦のあいだは細き視界の一筋のみ残して顔を覆い、陣の休みには同じバイザーを上げて視界と呼吸を解いた。十五世紀後半のイタリアの一具の板鎧（white harness）の標準の頭の装いと定まり、ミラノのミサーリャ（Missaglia）工房を始めとする北イタリアの甲冑名匠が磨いた形は、今日われらが想い描くルネサンス騎士の最も明らかな頭の姿である。

逆三角形の大型ノルマン盾

カイト・シールド（Kite Shield）は十から十三世紀の欧州の騎士が手にした大形の盾で、上は丸く、下に向かって細く尖る凧（カイト）の形からその名を得た。高さは百から百二十センチに及び、馬の上の騎士の左の肩から膝までを一面に覆い、ノルマンの騎士が定めた重い騎馬突撃にて左から来る敵の槍と矢を一枚の壁で受け止めた。軽い木（主に菩提樹と柳）の板を縦横に貼り合わせた合板に革を張り、縁を鉄帯で締め、内には腕を通す紐エナルム（enarmes）と肩に掛ける紐ギージュ（guige）を取り付け、持ち運びを良くした。表面には次第に家紋がはっきりと描かれ、鎖鎧と兜で顔を覆った騎士が誰であるかを遠くからも知らせ、ゆえにカイト・シールドは欧州の紋章学（ヘラルドリー）が本格に育った面でもあった。一〇六六年のヘイスティングスの戦いを綴ったバイユーのタピスリーには、ノルマンの騎士とアングロ・サクソンのハウスカール（部下の隊長）が共にカイト・シールドを担う姿で最も明らかに残る。

指が一体化した中世の鉄籠手

ミトン・ガントレット（mitten gauntlet）は十四〜十五世紀欧州の騎士が手に着けた金属の手袋の一筋であり、親指のみ別に分かれて、残る四本の指が一つの金属の殻の内に共に納まる形からその名を得た。同じ時代に育ったフィンガー・ガントレットが五本の指を全て別々に覆ったのに対し、ミトン・ガントレットは四本の指を一面で覆い、関節の間の隙が殆ど無く、それゆえ同じ一面を覆う守りの目は、フィンガー・ガントレットに較ぶれば僅かに厚く、目が途切れない。作りの手が一所に少なく済むゆえ、一具の値が一段軽く、それゆえ十四世紀の初め、一具の板鎧が漸く根付いた頃には、ほぼ全ての騎士が同じ形を自らの手に着けた。五本の指の細かな働きが封じられる大きな欠点があるも、一本の槍やポールアックス、連枷の如く握りの所のみ確かであれば良き武には却ってよく合い、同じ形は十五世紀後半まで御前試合の座に堅く生き残った。

ローマ軍団兵の鎖帷子式鎧

ロリカ・ハマタ（Lorica Hamata）はローマ軍団が最も長く用いた鎧であり、ラテン語の名のハマタはハムス（hamus、鉤）に由来し、鉤の輪を編んだ胸甲を意味する。小さき鉄の輪が一つ一つ四つの隣の輪に組まれ、布の如く編まれており、一つの列は鋲で閉じ、次の列は端を打って塞ぐ二種の輪が交わる編みが最大の徴である。一具は少なく見て二万、多く見て三万の輪より成り、肩の上には二重の重ねが加わり、上より下る一撃に強き座を成した。同じ時代のロリカ・セグメンタタ（板帯の鎧）が映画と時代劇の最も知られたローマの印であるが、実にハマタはそれより遥かに早く根付き遥かに長く生き、補助軍アウクシリアと騎兵、また少なからぬ軍団兵までも等しく着けた。一具の重さは十から十五キロでセグメンタタと大差なく、切られた輪のみ替えれば陣にて即座に直せたゆえ、ハマタは野戦の最も実の一具の鎧の座を占めた。

16世紀スペイン発祥の鶏冠型兜

モリオン（Morion、スペイン語morrion）は十六から十七世紀の欧州に育った開放式の戦の兜で、頭の真ん中を貫いて高く立ち上がる稜（コム、comb）と、前後に尖って張り出す広い庇（つば、brim）が作る独特の姿が最大の特徴である。顔の前が全く開いており、視界と呼吸、聴覚が閉じた兜よりはるかに良く、十六世紀の長い行軍と野戦に適していた。高い真ん中の稜は単なる飾りではなく、上から振り下ろされる剣や戦戦の連枷の一撃を脇に流す構造の補強であり、広い庇は上から落ちる矢や石を防いで肩と首を覆った。比較的簡素な形ゆえ大量に打ち出すことができ、スペインのテルシオ歩兵の標準の頭の装いとなり、新大陸の植民地守備隊と欧州諸宮廷の儀仗を経て、今日でもバチカンの教皇庁スイス衛兵が磨かれたモリオンを儀礼の一部として用いている。

尖頂に着脱式バイザーを持つ中世の兜

バシネットは十四から十五世紀の欧州の騎士の標準の兜である。鉢が尖って立ち上がり、上から打ち下ろす一撃を斜めの面で滑らせるように設計されている。鉢の下縁には鎖で編んだ首覆い（アヴェンテイル）を小さな鋲（ヴェルヴェル）で巡らせて取り付け、首と肩、襟首を覆った。前面には開閉や取り外しのできる面頬（バイザー）を付け、平時は開けて視界と呼吸を確保し、激戦では下ろして顔を守った。こうしてグレートヘルムの防御を受け継ぎながら視界と呼吸を大いに改め、十四世紀半ばにグレートヘルムを速やかに置き換え、中世後期の最も普通の兜となった。バイザーの形により変種が多く、豚の鼻のように尖って突き出た「豚面（ハウンスカル）」のバイザーが最も名高い。

弩兵を守る大型の立て盾

パヴィス（Pavise）は十四から十五世紀の欧州の弩兵（クロスボウマン）が好んで用いた大形の長方形の盾で、高さ百二十から百五十センチに及び、人の背丈をほぼ全て隠せるほどの巨大な防具である。木の板で作った胴に布をかぶせ、漆喰の地（gesso）の上に都市の紋や聖人の姿を描いて仕上げるのが常で、上に向かって狭まる形に、下には小さな支えが付いて地面に立てて自立させることができた。弩は一発を放ってまた弦を引くのに時間がかかるため、その間に射手の全身を覆う大きな盾が必須となり、パヴィスがその座を占めた。名はイタリアの都市パヴィア（Pavia）に由来すると伝えられ、初めはジェノヴァとロンバルディアの弩兵に根付いたが、やがて神聖ローマ帝国全域とボヘミアにまで広がり、フス戦争のチェコの歩兵が荷車の砦の前に並べた姿で最も名高い形を残した。

動物の皮革で作られた軽量防具

革鎧（かわよろい、leather armor）は獣の革を一所にて固めて作った軽き一具の鎧の一筋であり、その中でも欧州のキュイ・ブイイ（cuir bouilli、『煮た革』）と呼ぶ固めの技が最もよく知られた座に立つ。本来キュイ・ブイイは『煮る』とは言うが、実には沸点に非ず約七十〜八十度の温き水や蜜蝋・油に革を暫し浸して置く道で、そこにて革が固まりつつ本来の結とある程度の柔さを保つ。同じ法にて固めた革は、一所にて木に近き固さを得つつ、鎖鎧や板鎧に較ぶれば一段軽く静かなれば、偵察や伏せ、軽き行軍の座に良く合う。映画と遊戯にて屡描かれる『頭より膝まで革一具にて覆う姿』は、実の歴の座に較ぶれば些か膨らんだものである。本来革鎧の最も常の座は、一具の大きな鎧の一部—鎖の上に重ねる肘と膝の覆い、蒙古と日本の小さき小札、革に小さき鉄板を打ったジャック・オブ・プレーツ（jack of plates）—であり、頭より膝まで革一具にて一人を覆う姿は稀であった。

斧・槍・鉤の複合長柄武器

ハルバードは、斧の刃・刺突用の穂先・鉤(フック)を一つの頭部に結合した両手用の長柄武器で、全長約150〜200cm、重さ2.5〜3.5kgである。一本で斬る(斧)・突く(穂先)・引っ掛ける(鉤)の三役をこなす万能の長柄武器であり、14世紀のスイス山岳歩兵が重装騎兵に対抗するために発展させた。柄には金属の帯(ランゲット)を取り付け、敵が柄を斬って頭部を落とせないようにした。15〜17世紀ヨーロッパ歩兵の対騎兵の主力であり、とりわけスイス傭兵とドイツのランツクネヒトの象徴だった。斧の刃の反対側の鋭い鉤で、騎乗者を鞍から引きずり下ろし、鎧の隙間に引っ掛けて倒した。

中世ヨーロッパの両手直剣

ロングソードは十三～十七世紀のヨーロッパでもっとも広く用いられた両手用の直剣である。刃の長さ約90～130cmに20～30cmの長い柄をもち、片手でも両手でも扱えるため『バスタードソード（庶子の剣）』『ハンドアンドアハーフ（片手半）』とも呼ばれる。まっすぐな両刃の刃と十字形のガード、重い柄頭が特徴で、重心を柄から約10cm前に置く柄頭の均衡のおかげで操作性に優れる。総重量は約1.1～1.8kgで、よく想像されるよりはるかに軽い。斬り・突きはもちろん、刃を握って突くハーフソード、柄頭で打ち下ろすモルトシュラークまで幅広い技を備えた万能の武器である。

人類最古の武器

槍は人類史上もっとも古く、もっとも普遍的な武器である。約150～250cmの木の柄の先に金属（石器時代には石・骨）の穂を付けた単純な構造で、作るのが非常に容易で安く、どの文明も最初に手にした武器だった。突くという単純な動作だけで効果を出せるため訓練期間が短く、密集隊形で用いれば個人の技量が足りなくとも集団の力で補えた。何より槍の本質は『間合い』にある — 長い柄が敵の近づく前に先に届き、剣や短剣を持つ敵を距離で制する。ギリシアのファランクスからヴァイキングの盾の壁、中世の民兵まで、史上ほぼあらゆる軍の中核の武器だった。

棘付き鉄球の打撃武器

モーニングスターは、丸い頭部に複数の金属の棘(スパイク)を植えた打撃武器で、木または金属の柄の先に棘の生えた球状の頭部を備える。名はドイツ語の「モルゲンシュテルン(Morgenstern、明けの明星)」に由来し、四方へ棘が伸びた頭部が星や太陽のように見えることから付いた。鈍器の衝撃と棘の刺突を同時に与え、鎖帷子や詰め物入りの鎧を叩き潰しつつ刺し貫いた。安価で作りやすく——棍棒に釘や鉄の棘を打ち込めばよい——中世の歩兵や農民・市民の民兵が広く用いた。片手用の短いものから両手用の長いものまで形は多様だった。

ドイツのランツクネヒトの巨大両手剣

ツヴァイヘンダーは16世紀ドイツのランツクネヒト（傭兵）のうち、精鋭であるドッペルゾルトナー（二倍給兵）だけが扱った巨大な両手剣である。全長は約150～180cm、重さは約2～3.5kgで、普通の片手剣の二倍を超える大きさだ。最も特徴的なのは刀身の中ほどに付いたパリアハーケン（防御の鉤）で、刀身から突き出た一対の突起が敵の武器を受け止め、あるいは引っ掛けていなす。この鉤より上の刀身部分（リカッソ）は刃を立てておらず、革を巻くか素手で握れるため、剣を短く持って狭い間合いで槍のように扱う『ハーフソード』が可能だった。長く重いだけに、一振りで複数の槍の柄をまとめて打ち払う威力を出した。

機械式発射装置の弩

クロスボウ（弩）は、水平に寝かせた弓を台（ティラー）に載せ、引いた弦を引っ掛けて止め、引き金で放つ遠距離武器である。普通の弓のように長年の鍛錬を要さず、比較的短い訓練で強い威力を出せるため、しばしば『民主化された武器』と呼ばれる。中世ヨーロッパでは歩兵の武器、また城壁防御の要として広く用いられた。初期は木・角・腱を貼った複合の弓を用いたが、十四世紀以降は鋼の弓が導入され、張力と貫通力が大きく高まった。矢に当たる『ボルト（クォレル）』は普通の矢より短く重く、近距離で強い貫通力を出した。

戦闘専用の斧

戦斧は戦闘のために専門的に設計された斧である。薪を割ったり木を伐ったりする日常用の斧と異なり、頭が軽く刃が広く薄いため、素早く振るいながらも深く斬り込む。刃の長さ約15～30cm、総長約60～120cmで、片手または両手で扱う。時代と地域ごとに固有の形があり、ヴァイキングの長い両手のデーン・アックス、フランク族の投擲用フランキスカ、スキタイの騎馬用サガリスなどが代表的である。斧刃の下側の角（ヒゲ）で敵の盾の上端を引っ掛けて下へ引き、防御を無力化する『フッキング』の技が特徴的で、剣より作るのが単純で安く、広く普及した。

騎兵の曲線形斬撃剣

サーベルは17〜19世紀ヨーロッパ騎兵の標準刀で、約80〜90cmの緩やかに湾曲した片刃の刃と、手全体を覆うD字形の手甲(ガード)を特徴とする。刃の湾曲は馬を駆りながらすれ違いざまに斬る斬撃(引き斬り)に最適化され、突撃の一瞬に深い切創を残す。17世紀の東欧・ハンガリー騎兵の曲刀から生まれ、西欧全域へ広まり、ナポレオン戦争期にはフランス・イギリス・プロイセンなど全主要国の騎兵の主武器となった。全重約900g〜1.1kgで片手で扱い、華やかな軽騎兵の軍服とともに「騎兵の時代」を象徴する。今日のフェンシングのサーブル種目はこれに由来する。

騎士の騎馬突撃用の槍

ランスは中世騎兵突撃の核となる武器で、約300〜400cmの長い木の柄に鋼の穂先を付けた騎馬専用の槍である。柄の中ほどのヴァンプレート(円錐形の手の保護板)が衝撃を吸収して手を守り、胸甲に取り付けた槍受け(グラッパー、アレ)に柄を掛けて固定する。この「クーチド・ランス(脇に挟んで固定した)」技法は、騎士の体重と馬の全速力を穂先の一点に集め、いかなる歩兵・騎兵も正面では受け止めがたい衝撃貫通力を生む。たいてい最初の衝突で折れるか、敵を貫いた後は剣やメイスに持ち替えた。馬上槍試合(ジョスト)では、わざと折れやすい特殊なランスを用いて負傷を減らした。

近代歩兵の火縄銃

マスケットは15〜19世紀に用いられた前装式(銃口装填)の滑腔長銃で、甲冑の時代を終わらせた革命的な火器である。ハンドカノンから発展し、点火方式によって火縄銃(マッチロック)→燧石銃(フリントロック)→雷管銃(パーカッションキャップ)へと次第に改良された。有効射程は約100m、毎分2〜3発で、個々の命中率は低いが、数百人が横隊に並んで一斉に撃つ線形戦術(ラインインファントリー)では絶大な威力を発揮した。いかなる板金鎧もマスケットの弾を防げず、鎧に守られた中世騎士階級の軍事的優位はついに消滅した。16世紀からナポレオン戦争まで歩兵の標準火器であり、銃剣を付ければ槍として近接戦も兼ねた。

イタリアの刺突専用短剣

スティレットは15世紀のイタリアで発展した刺突専用の短剣で、刃の断面が三角形や四角形(時に円形)のため斬る刃がまったくなく、鋭い切っ先だけで突く独特の武器である。刃渡り約15〜30cmの細く硬い錐のような刃は、板金鎧の隙間——脇の下・関節部・兜の視認孔——や鎖帷子の輪の間に正確に突き入れるよう特化された。小さく硬く、衣服の下に隠しやすいため、戦場の対甲冑短剣であると同時に護身・暗殺の武器としても広く用いられた。細く深く刺さる刺し傷は見た目は小さくとも致命的で、「密かな暗殺者の刃」という印象が定着し、のちに各国の軍用戦闘ナイフの設計にも影響を与えた。

曲刃の長柄武器

グレイヴは中世ヨーロッパの長柄武器で、約180〜210cmの木製の柄の先に45〜60cmの曲線片刃の刃を取り付けた長刀型ポールアーム(polearm)である。槍のように突くのではなく刀のように斬ることに特化しており、曲線刃により深い斬撃を生み出す。刃の背に鉤(フック)を備えた派生型もあり、馬上の騎士を鞍から引き下ろすのに用いられた。歩兵が騎兵に対抗する場面、あるいは門・橋といった狭い場所を守る場面で特に有効で、14〜16世紀のヨーロッパ全域、とりわけフランス・イタリア・スイスで盛んに使われた。

投擲用の軽い槍

ジャベリン（投げ槍）は、全長およそ150～200cmの、投げるために設計された軽い槍である。手に持って突く普通の槍と異なり、遠くへ正確に飛ぶよう柄が細く軽く、重心がよく取られている。最も有名な変種はローマのピルムで、穂の下の細い軟鉄の柄が敵の盾に刺さるとその重みで曲がり、抜きにくくなる独創的な設計が特徴である — 刺さったピルムが盾を引き下げると、敵はついに盾を捨てねばならなかった。ジャベリンはほぼあらゆる大陸の文明で独立に現れた普遍的な武器であり、投げた直後には剣や別の槍に持ち替えて戦いを続けるのが一般的だった。

イングランド弓兵の象徴的武器

ロングボウは中世イングランドを代表する長弓で、一本のイチイ（yew）を丸ごと削って作る約180cmの大きな弓である。張力80～150ポンド（約36～68kg）の強い力で矢を放ち、熟練した射手は毎分10～12発という驚くべき速度を誇る。有効射程は約200m、最大350mに及び、ボドキンの鏃を用いれば鎖帷子を貫いた。この弓の真の威力は一人ではなく、数百人が一斉に射て空を覆う『矢の嵐（アロー・ストーム）』にあった。百年戦争でイングランドの長弓兵は、この集中射撃で数的に優勢なフランスの騎士軍を繰り返し打ち破った。

火打石式単発拳銃

フリントロック式拳銃は、火打石(フリント)が鋼鉄(フリッツェン)を打って散らした火花で点火薬を点火し、その火が火室の装薬に移って発射される単発拳銃である。17世紀初頭のフランスで完成したフリントロック(燧石式)点火機構を拳銃に応用したもので、先行する火縄銃やホイールロックの拳銃に取って代わり、17〜19世紀の軍用・民間用として広く普及した。有効射程は約15mと短く命中率も低く、一発撃つと再装填に時間がかかった。そのため撃ち終えると銃を逆さに握り、銃床で殴る棍棒として使うこともあった。海賊と騎兵の象徴であり、名誉を懸けた決闘(デュエル)の標準武器でもあった。

刺突特化のルネサンス細剣

レイピアはルネサンス期のヨーロッパに生まれた突き特化の剣で、約100～130cmの長く細い両刃の刀身が特徴である。刀身は細く硬く、先が鋭くて突きに最適化されている。最も目を引く特徴は手を包む複雑な『スウェプトヒルト』のガードで、複数の輪とナックルボウ、クィヨンが手全体を鳥籠のように守る。十六～十八世紀ヨーロッパの貴族と民間人の護身用武器であり、名誉を賭けた決闘の標準武器だった。細く見えるが、長い刀身と大きなガードのため総重量は約1～1.4kgに及ぶ。現代フェンシングのエペ・フルーレがこの武器から発達し、体系的な剣術の流派の誕生を導いた武器でもある。

中世の片刃斬撃刀

ファルシオンは中世ヨーロッパの片刃の片手切断剣で、切先へ向かうほど刀身が広がる独特の形が特徴である。刃の長さ約60～80cmで、先が広がる肉切り包丁（クリーバー）形の設計は、重心を刀身の前方に置き、斧のように重く打ち下ろして斬るのに強い。まっすぐな峰に片側だけ刃を立てた形で、解体用の刃物や農具から発達したと推定される。十一世紀ごろに現れ十六世紀までヨーロッパ全域で用いられ、十字形の柄をもつ高価な騎士の剣より作るのが単純で安く、一般歩兵に大量に支給された。ただし本物の遺物が非常に乏しく、私たちが知るファルシオンの姿は、その多くが中世の写本挿絵や彫刻を通じて伝わる。

スコットランドの両手大剣

クレイモアはスコットランド高地（ハイランド）の戦士の大型両手剣で、ゲール語の『クラジヴ・モール（claidheamh-mor、大きな剣）』から名が由来する。全長約130～150cm、重さ約2.2～2.8kgで、前方へ斜めに傾いたV字形のクロスガードと、その先のクォートレフォイル（四つ葉）形の装飾が最も目を引く視覚的特徴である。重量配分が広い弧を描く斬りに適し、両手で大きく振るって敵を薙ぎ斬るのに強い。十五～十七世紀のスコットランドのクラン（氏族）の戦士が用い、スコットランド武人の伝統を象徴する武器として広く知られる。

戦争用の強弓

ウォーボウは中世イングランドの軍用長弓のなかでも、とりわけ張力の高い（150ポンド、約68kg以上）重戦闘用の弓である。弓を一本のイチイ（yew）の丸太から削り出す単体弓（セルフボウ）で、普通の長弓よりも厚く強く作られる。鎧を貫くよう細く尖ったボドキンの鏃を用いれば、鎖帷子はもちろん、近い距離では比較的薄い板金まで貫けた。この途方もない張力を扱うには、射手は幼少のころから数年にわたり鍛えねばならず、その生涯の鍛錬の結果、射手の遺骨には脊柱の湾曲、左腕の骨の肥大、肩や指の関節の変形といった明らかな痕跡が残る。

板金鎧を破壊する打撃武器

ウォーハンマーは、中世後期に発達した板金鎧に対抗するために作られた対甲冑専門の打撃武器である。頭部は二つに分かれ、一方は平らか刻みの入ったハンマー面で重い衝撃を伝え、もう一方は鋭いスパイク（フランス語で嘴を意味するベック）で鎧を貫く。剣が硬い板金を斬れない状況で、ウォーハンマーは二つの道で敵を崩す — ハンマー面で打ち下ろし、鎧が貫けなくともその衝撃を鎧越しに体へ伝えて骨を折り、あるいは意識を失わせ、スパイクでは兜や関節といった弱点や比較的薄い板を貫く。片手で扱う約60～90cmのものから、ポールアーム形の120～180cmのものまで様々で、片手形はおおむね約1～2.5kgだった。

密集隊形の超長槍

パイクは長さ約400～600cmに及ぶ、歩兵史上もっとも長い武器である。両手で持ち、密集隊形でのみ用いる集団専用の武器で、トネリコの柄の先に比較的小さな鋼の穂を付ける。スイス傭兵が発展させた『パイク・スクエア（パイク方陣）』は、四方に数百の穂先が突き出た巨大なハリネズミのような隊形で、騎兵の突撃を止めるもっとも効果的な手段だった。後列の兵が前列の兵の肩越しにパイクを突き出し、四～五列の穂先が同時に敵を向くようにした。十六～十七世紀スペインのテルシオは、このパイク兵に火縄銃兵を結びつけ、当時のヨーロッパ最強の歩兵戦術を完成させた。

鎖で繋がれた棘球の武器

フレイルは、柄に鎖でつながれた金属の頭部（棘のある、あるいはない球体）を付けた打撃武器である。鎖によって頭部が自在に振られる構造のため、敵の盾の上や横を回り込んでその向こうを打てる、というのが最大の利点とされる。よくある片手型は柄が約40～60cm、鎖が約30～50cmで、総長は約80～110cmである。ただし、この棘のある片手の『鎖＋鉄球』フレイルが実際にどれほど広く用いられたかは、学界で論争中である — 中世の挿絵や記録には現れるが、本物の遺物が非常に乏しく、一部の歴史家はその普遍性に疑問を呈する。本来は穀物を打つ農具の殻竿（からざお）から武器化されたと推定される。

甲冑破壊用の金属棍棒

メイスは柄の先に重い金属の頭を付けた打撃武器で、人類史上もっとも古い武器の類型の一つである。青銅器時代から石・金属の頭の棍棒として用いられ、中世には突き出た翼のついたフランジ形やこぶの出たノブ形の金属頭へ発達し、甲冑を砕く武器として活躍した。とりわけフランジ（翼）の設計は打撃の力を狭い縁に集中させ、甲冑が貫かれなくともその衝撃を体の中まで伝える。全長約50～80cm、頭の重さ約1～2kgで、片手に持ち、ふつう盾とともに用いた。中世の聖職者が『血を流さぬため』メイスを持ったという話は広く流布するが、これは後世に作られた俗説で歴史的根拠が乏しい。

鋼鉄の弩弓

アルバレストは中世後期の重クロスボウ(弩)で、木と角の複合材に代えて鋼鉄の弓部(プロッド)を用い、当代随一の貫通力を誇った。鋼鉄弓部の張力は数百kgに達し、素手では引けないため、ウィンドラス(滑車装置)やクランカン(歯車装置)で機械的に弦を引く必要があった。有効射程約200m以上で板金鎧すら貫いたが、装填に時間がかかり発射速度は毎分1〜2発にすぎない。この遅さを補うため、大盾(パヴィス)を持つ盾持ち兵と組み、その盾の陰で装填しながら運用するのが常だった。短いボルト(クォレル、約30〜40cm)を放ち、扱いに長い訓練を要さないため、徴集兵でも短期間で戦力化できた。

石を投擲する原始的投射武器

スリングは、革や布で作った小さな袋に石や鉛の弾を入れ、遠心力で投げる古代の投射武器である。袋の両端に二本の紐を付け、頭上や横でぐるぐる回し、片方の紐を放す瞬間に弾がすさまじい速度で飛び出す。構造はこの上なく単純で材料費がほとんどかからないが、熟練した投石兵が放つ石は頭蓋骨を砕くほどの速度を出した。とりわけバレアレス諸島（今日のスペイン領マヨルカ・メノルカ）の投石兵は古代世界最高の精鋭投石部隊で、カルタゴやローマの軍に傭兵として活躍した。旧約聖書でダビデが巨人ゴリアテを倒した武器としても広く知られ、鉛の弾（グランデス）を使えば射程と威力が大きく増した。

ローマ軍団兵の標準短剣

グラディウスは古代ローマ軍団の標準的な歩兵用短剣である。刃の長さ約45～68cmの短く広い両刃の剣で、鋭い切先をもち突きに最適化されている。初期の木の葉形（ヒスパニエンシス）から、腰のくびれたマインツ型を経て、刃の平行なポンペイ型へと変わっていった。刀身は高炭素鋼で鍛えられて硬く、柄は木か骨で作られて滑りを防ぎ、丸い柄頭が均衡をとった。ローマ軍団兵は大盾スクトゥムの後ろに身を隠したまま、盾と盾の隙間から短い剣を素早く突き出し、敵の無防備な胴を刺した — この短い剣と大きな盾、規律ある隊形の結合が、ローマの地中海征服を支えた核心だった。

紐付き石の投擲武器

ボーラは二～三個の重い石（または金属）の錘を紐でつないだ投擲武器で、投げると回転しながら飛び、対象の脚に巻きついて動きを縛る。殺すより『捕らえる』ための捕獲武器であることが最大の特徴である。南アメリカのパタゴニアの先住民が発達させた狩りの武器で、レア（ニャンドゥ、南米のダチョウ）やグアナコ（ラマの野生の近縁）のような速い草原の動物を狩るのに主に用いた。のちガウチョ（南米のカウボーイ）が牛を追うのに使ってさらに有名になった。錘一個の重さは約200～500g、紐の長さは約60～100cmで、戦いの武器としても用いられ、インカ帝国の軍が戦場で活用した。

Strix（ストリクス）· 夜の怪鳥 — 古代ヨーロッパ神話の吸血鳥

古代ローマとギリシアの神話に現れる、吸血性の夜の鳥。眠っている乳児の寝室にひそかに侵入し、その血と内臓を貪る夜行性の猛禽として描かれ、人間の姿の魔女が鳥に変じたもの、または本来鳥として生まれた悪霊とされる。最も典型的な記録はオウィディウス『祭暦』(Fasti)第六歌一三一から一六八行(西暦八年頃)で、『大きな頭、見つめる眼、略奪に適した嘴、灰色の羽、曲がった爪』と描写し、女神カルナの山査子の枝による新生児プロカス王の保護儀礼を伝える。語源的に後世のヨーロッパ吸血鬼伝承の直接の祖 — ルーマニア・トランシルヴァニアの『ストリゴイ』、イタリア語の『ストレガ』(魔女)、フランス語の『ストリージュ』 — はすべてラテン語の『strix』に由来する。

ゴーレム · 人工生命体 — 無生物から作られた存在

ユダヤ神秘主義カバラ伝統に由来する人工生命体で、粘土、石、金属など無生物の材料に神聖な文字や呪文を与えて動かす存在である。ヘブライ語の『golem』(גולם)は『未だ形をなさぬ塊』を意味し、最古の用例は詩篇一三九篇一六節にある。最古の直接的技術的記述はカバラ入門書『セフェル・イェツィラー』(Sefer Yetzirah、約二〇〇から五〇〇年)であり、一二世紀ドイツの敬虔派ハシデイ・アシュケナズに属するヴォルムスのエレアザル(Eleazar of Worms、約一一七六から一二三八年)が『Hilkhot Yetzirah』で具体的な創造儀礼を記録した。最も有名な伝承は一六世紀後半プラハのラビ、イェフダ・レーヴ・ベン・ベツァレル(マハラル、一五二五から一六〇九年)が迫害を受ける共同体を守るために粘土から作ったとされる『プラハのゴーレム』で、額に『emet』(真実、ヘブライ語のアレフ・メム・タヴ)が刻まれれば動き、その最初の文字を消して『met』(死)とすれば土に還ると伝えられる。メアリー・シェリー『フランケンシュタイン』(一八一八年)、グスタフ・マイリンク『ゴーレム』(Kurt Wolff Verlag、一九一五年)、カレル・チャペク『R.U.R.』(Aventinum、一九二一年、『ロボット』の語源)、ダンジョンズ&ドラゴンズの四種ゴーレム(TSR、一九七七年)などすべて同じ原型の直接的後裔である。

タウルス · 巨大な牛獣 — 力強い神話の生き物

クレタの牡牛(希語 Tauros Kretikos 拉典 Taurus Cretensis)は希臘神話に登場する巨大なる神聖の牡牛で、ヘラクレス十二の功業第七の対象であると同時にテセウスのマラトン武勲の対象でもあり、二大英雄の神話圏に同時に登場する稀有なる神物である。本来は海神ポセイドンがクレタ王ミノス(Minos)に王権正統の徴として遣わした白き牡牛であり、ミノスはこれを再び海神に犠牲として捧げると誓ったが、牛の神聖なる美に魅惑されて他の牛を代わりに捧げ かの牡牛を生かして置いた。激怒したポセイドンはミノス王妃パシパエー(Pasiphae)に牡牛への狂気の情慾を抱かしめ、名工ダイダロス(Daidalos)の作った木製の牝牛模型に入って牡牛と結合したパシパエーは頭が牡牛 身が人のミノタウロスを生んだ。後に牡牛は狂暴と化しクレタ島を荒廃せしめ、ヘラクレスに素手で制圧されてミュケナイへ連行された 然る後そこから放たれてマラトン平原に至り、テセウスに捕えられアテーナイのアポローン神殿に供犠とされた。

Phoenix・不死鳥 — 炎から蘇る伝説の鳥

鳳凰(Phoenix 希語 Phoinix 拉語 Phoenix)は古代エジプトと希臘・羅馬神話に伝わる不死鳥で、五百年(あるいはエジプトの大年周期千四百六十一年)の寿命を全うすると乳香 肉桂 没薬で巣を作り、その上に自らを燃やし、灰の中から新たな若い鳳凰として再生する永遠回帰の鳥である。最古の希臘文献は紀元前五世紀ヘロドトス歴史第二巻七十三章であり、エジプトのヘリオポリス太陽神殿の聖鳥ベヌ(Bennu)に由来する。ベヌは太陽神ラーの霊魂であり創世の最初の光、復活の化身として灰色の鷺の姿で描かれた。希臘羅馬伝統を経て紀元一世紀末のクレメンス第一書簡二十五章が鳳凰をキリスト復活の自然的証として引用し、以後中世基督教図像学の核心となる。中国の鳳凰 スラヴのジャール・プチーツァ ペルシアのシムルグは起源は別個だが十九世紀比較神話学以後鳳凰と比較・同化された。

グリフォン · 伝説のライオン-イーグル — 鷲と獅子を融合した幻獣

グリフォン(希語 gryps 拉語 gryphus)は鷲の頭部と翼と前肢を持ち、獅子の胴と後肢と尾を備えた合成神獣で、「天の王たる鷲と地の王たる獅子の結合」と定義される。最古の像は紀元前三千年頃の古代メソポタミアのスーサおよびエジプトのナカダ三期出土遺物に見え、ミノア文明クノッソス宮殿の「玉座の間」壁画(紀元前千五百年頃)では王権守護獣として描かれる。ギリシア人は北方スキタイの金山を守り、隻眼種族アリマスポイと永遠の戦をなす獣として記録した。中世欧州ではヘラルドリーの最人気図像となり、神性と王権と正義、キリスト教における救世主の両性(神性と人性)を象徴するに至る。ダンテの神曲煉獄篇では教会の戦車を牽く神獣として現れ、ナルニア国物語やハリーポッターの寮名グリフィンドールに至るまで現代幻想文学の正典である。

バジリスク · 伝説の怪物 — 視線で命を奪う神話的生物

バシリスク(希語 basiliskos 小さき王 拉典 basiliscus)は希臘・羅馬博物誌に起源を持ち中世欧州動物誌で図像が完成した伝説の蛇の王である。最古の詳細記録は紀元後一世紀プリニウス博物誌(Naturalis Historia)第八巻三十三章にあり 北阿弗利加キレネ砂漠に住む長さ十二指(約二十三糎)の小さき蛇として 頭に冠形の白斑を有し その嘶きにより他の蛇皆逃げ 視線にて凡そ生物を殺し 息で草を萎れさせ石を割り 屍ですら毒を含むと記される。プリニウスはある騎手が槍で之を貫いたが毒が槍を伝い騎手と馬共に死せる逸話を伝える。十二・十三世紀以後の英国アバディーン動物誌 ボドリー七六四番写本などの中世動物誌では雞の頭・翼・脚に蛇の尾を有する合成形に変形され コカトリス(cockatrice)と同一視された。一九九八年J.K.ローリングのハリー・ポッターと秘密の部屋にて作中の核心的敵として登場し 現代幻想文学の正典図像として定着した。

ユニコーン · 一角獣 — 神聖な力を持つ伝説の馬

ユニコーン(Unicorn 拉典 unicornis uni 一 と cornu 角 の合成)は中世欧州の伝説的一角獣で、額中央に一本の螺旋角を有する白馬の姿に固定され、純粋・純潔・神聖の象徴である。語源的根源は紀元前五世紀クテシアスのモノケロスに遡るが、本格的ユニコーン像は希臘語七十人訳聖書が希伯来語 re'em(現代学界は野牛オーロックスと同定)を monokeros と訳し、四世紀後半聖ヒエロニムスの羅典武加大訳がこれを unicornis と再訳した時点で確立された。二から四世紀の希臘獣物寓喩集ピシオロゴスがいかなる狩人も力でユニコーンを捕え得ず 唯独り森に坐す乙女のみが獣を引き寄せて膝に頭を伏せて眠らせるという乙女ユニコーン主題を定着させ、これは聖母マリアの胎に降りるキリストの寓意として神学化された。一四九五から一五〇五年和蘭製ユニコーン狩タペストリー七点(現ニューヨーク メトロポリタン美術館分館ザ クロイスターズ蔵)と一五〇〇年頃クリュニ博物館蔵貴婦人と一角獣タペストリー六点が図像の頂点である。英国王室紋章のスコットランド側獣であり、二十一世紀英語では時価総額十億ドル以上のスタートアップの代名詞ともなった。

Amphicyon（ベアドッグ）· 大型絶滅肉食哺乳類

アンフィスバエナ(希語 Amphisbaina 両方へ進む者)はギリシア・ローマ神話に登場する伝説の双頭の蛇で、胴体両端にそれぞれ頭を有し、いずれの方向へも進行できる。名はギリシア語 amphis 両方 と bainein 進む の合成で「両方へ進む者」を意味する。ローマの詩人マルクス・アンナエウス・ルカヌスの叙事詩パルサリア第九巻に、ペルセウスがメドゥーサの首を持ちリビア砂漠を越える際に滴った血から生じた砂漠の蛇のうちの一つとして記される。プリニウスは博物誌第八巻三十五章に「蛇の中ただ一つ二つの頭を有する者あり、毒を一つの口から流すのみでは足りざるが如し」と記す。中世動物誌と紋章学に定着し、ホルヘ・ルイス・ボルヘスの幻獣辞典一九五七年にも継承された。

Gargoyle · 石像の怪物 — 中世建築を守る伝説の存在

ガーゴイル(仏語 gargouille)は十二世紀から十五世紀にかけて欧州哥特様式の大聖堂と教会の外壁に取り付けられた怪奇なる石彫の雨樋である。名は仏語 gargouille に由来し、その語源は羅典語 gurgulio(咽喉・水路)であり、英語 gurgle と同じ印欧語族の語幹を共有する。本来の機能は極めて実用的で、屋根から流れる雨水を獣の口から建物外へ遠く吐き出させ、外壁の石材浸食を防ぐ排水構造である。同時に怪物・悪魔・怪鳥の姿に彫り上げて悪霊を払う護符の意味も帯びた。最も著名な事例は一一六三年起工・一三四五年完成の巴里ノートルダム大聖堂のガーゴイルであり、十九世紀ウジェーヌ・ヴィオレ・ル・デュクの一八四三から一八六四年復元工事で多数が新たに設計加追された。ヴィクトル・ユーゴーの一八三一年小説ノートルダム・ド・パリの刊行で一般に名声を得た。排水機能を有さない純粋装飾石像は厳密にはシメラ(chimera)あるいはグロテスク(grotesque)として区別される。

伝説の生物 — 歴史的記録のない未確認存在

マンティコア(波斯語 martyaxwar 人を喰らう者)は古代波斯伝承に起源を持つ合成怪獣で、獅子の体軀 人間の顔 蠍の尾を結合した形姿を有する。最古の希臘文献は紀元前四世紀クニドスのクテシアスが波斯宮廷で侍医を務めながら著した印度誌(Indika)であり、印度に住む食人獣として青い眼 三列の鮫のごとき歯 そして矢のごとく毒針を発射する蠍の尾を持つと描かれる。クテシアスの記述は波斯宮廷で耳にした印度伝聞であり、後代の学者は印度虎を見たことのない希臘人がその風聞に波斯印度の神話的要素を結合させた解釈と読む。紀元一世紀プリニウス博物誌と紀元三世紀アイリアノス動物誌が叙述を補強し、七世紀セビーリャのイシドルス語源誌が羅典 manticora と表記を標準化した。十二世紀英国アバディーン動物誌およびボドリー七六四番写本以降 マンティコアは中世動物誌の標準図像となり、紋章学において残虐と食人の象徴として採用された。一九七七年ゲイリー・ガイギャックスのダンジョンズ・アンド・ドラゴンズ怪物図鑑が蝙蝠の翼を加えた変形を標準化して現代幻想正典の怪物となった。

モノケロス · ユニコーン — 伝説の一本角の獣

モノケロス(希語 Monokeros 拉語 Monoceros 一角)はギリシア・ローマ博物学に記録された一角獣の原型で、名は希語 mono(一)+keros(角)の合成である。紀元前五世紀の希臘人医師クニドスのクテシアス(Ktesias)が著した印度誌(Indika)に初出し、印度に住む野生驢馬として白い胴・紫の頭・青い眼を有し、額に約一キュービット(四十五から五十センチ)の白黒紅三色の角を持ち、その角で作られた杯から飲む者は毒と痙攣と癲癇から免れると伝える。紀元一世紀の老プリニウスの博物誌第八巻三十一章が記述を変形し、馬の胴 鹿の頭 象の足 猪の尾 中央に約六十センチの黒い角と定式化、この形姿が中世欧州に伝来して羅典語 unicornus 即ち一角獣と同一視された。然し後世の幻想文学ではモノケロスを白馬形の一角獣より野性的で凶猛な原型として区別する場合も多い。

女王 · 女王 — 自ら王座に就いた女性君主

王の配偶者としてではなく、自らの権利で王座に就いた独立した女性君主。王妃（Queen Consort）と区別して「君臨する女王（Queen Regnant）」と呼ばれる。歴史上の例としてクレオパトラ、エリザベス1世、ヴィクトリア女王が代表的だ。ファンタジーでは女王は魔法能力と卓越した戦略的才能を兼ね備えた最強キャラクターとして描かれることが多く、王国の絶対的統治者として全貴族の頂点に立つ。

男爵 · Baron — 世襲貴族の最初の階段

世襲貴族爵位の中で最も低い階級。小規模な領地とそこに属する農民を支配し、上位の貴族に対して陪臣として軍事的義務を負う。男爵領は通常一つから数個の村の規模であり、男爵自身が領主裁判権を行使する。ファンタジー世界では序盤のヴィランや地域の権力者として頻繁に登場する階級だ。

平民 — 社会の多数を占める自由民

貴族と賤民の間に位置する自由民の階層。農民、職人、商人、漁師など多様な職業が含まれる。土地を所有または賃貸でき、納税の義務とともに基本的な法的保護を受ける。ファンタジー世界で平民出身の冒険者や魔法使いが貴族と肩を並べる物語が多いのも、この階層から主人公が多く生まれるからだ。

伯爵 · Count / Earl — 地方統治の実質的権力者

封建貴族階層の中核をなす爵位。数個から数十個の領地を支配し、自らの陪臣として複数の子爵と男爵を従える。独自の軍事力と経済力を備え、王権に実質的な影響力を行使できる最初の階級だ。吸血鬼貴族のイメージで最も有名な称号でもある（ドラキュラ伯爵）。

貴婦人 · 貴婦人 / 淑女 — 貴族女性の総称

貴族の爵位を持つ、またはそれに関連する女性全体を包括する称号。夫の爵位に応じて男爵夫人、子爵夫人、伯爵夫人、公爵夫人などと呼称が変わる。一部の世界では女性が独自に爵位を世襲し、独立した領地貴族となる場合もある。ファンタジーでは貴婦人は、優雅な外見の裏に鋭い政治感覚を隠した人物として頻繁に描かれる。

皇太子 · Crown Prince — 帝国を継ぐ唯一の後継者

皇帝の公式後継者。帝国全体で皇帝に次ぐ権威を持ち、皇帝が不在の際には即座に帝国を統治できる準備ができていなければならない。幼少期から帝王学、軍事戦略、外交、魔法（ファンタジー設定による）を教育される。皇太子の支持勢力と反対勢力の対立は帝国政治の永遠のテーマだ。

大公 · Grand Duke / Archduke — 王族に準ずる最高位の貴族

公爵より高く王より低い最高位の貴族爵位。小国の君主や王族の傍系血統が保有することが多く、事実上独立国家に準ずる領土を統治する。オーストリアのハプスブルク王家の大公(Archduke)爵位が代表的であり、ファンタジーでは帝国の中核州を統治する皇族系の人物として設定されることが多い。

女騎士 · Dame — 剣と誓いで爵位を得た女性戦士

騎士の誓いを通じて正式に騎士爵を授かった女性。歴史上は極めて稀だったが、ファンタジー世界では聖騎士団、王室近衛隊、魔法騎士団などで一般的に登場する。「デイム(Dame)」はイギリスの騎士爵制度で女性騎士に付与される公式称号であり、東洋のファンタジーでは女性将軍、女剣士、花郎などの形で現れる。女騎士はしばしば騎士道の規範と女性としての社会的役割の間で葛藤する人物として描かれる。

皇帝 · Emperor — 帝国の至高の頂点、生きている法そのもの

世俗権力の絶対的な頂点。王の王(King of Kings)として複数の王国を統治し、その意志が帝国の法となる。皇帝の権威は神から授けられたものと見なされ（皇権神授）、皇帝への反逆は神への反逆と同一視された。ファンタジー世界では皇帝はしばしば絶対的な力を持つ存在であるか、あるいは逆に主人公が打ち倒すべき巨大な権力の象徴だ。

公爵 · Duke — 王に次ぐ最高位の貴族

王族ではない貴族の中で最高位の爵位。王国全体の領土のかなりの部分を支配し、独自の軍隊・行政・司法体系を持つ半独立的な勢力だ。王と公爵は名目上は君臣関係だが、実質的には対等な交渉相手に近い場合も多い。王位継承争いにおいて公爵の選択が戦争の行方を決定づける。

最下層民 — 社会の最底辺に位置する階層

社会構造の最底辺に位置する階層。奴隷、罪人の子孫、特定の職業（屠殺業者、道化師、遺体処理人など）がこの階層に属する。法的保護はほとんどなく、土地所有・教育・特定の職業が禁じられる。ファンタジー世界では魔法の使用が禁止されたり、強制徴用の対象となることもある。

公主 · 王女 — 王の娘、最も貴重な交渉カード

王または皇帝の娘。世襲の爵位ではなく血統によって与えられる身分で、王子に比べて継承権が制限される場合が多い。しかしファンタジーでは、王女は単純な救出対象としてではなく、自ら剣を取り、魔法を使い、政治的陰謀を巡らせる能動的な人物として再解釈される場合が圧倒的に多くなっている。王女の婚姻は王国間の同盟の封印であり、王女自身は「生きた政治的資産」だった。

令愛 · 令嬢 — 貴族家門の未婚の娘

貴族家門出身の未婚の娘を高めて呼ぶ称号。「令嬢」は元々「あなたの大切なお嬢さん」という意味の敬称で、他人の娘を高めて呼ぶ際に用いる。ロマンスファンタジーで最も多く登場する女性身分で、「男爵家の令嬢」「公爵家の令嬢」などと家門の爵位とともに使われる。令嬢の社会的地位は父の爵位に全面的に依存しており、結婚前までの仮の身分でもある。

子爵 · Viscount — 伯爵と男爵の間の中間貴族

男爵より高く伯爵より低い中間貴族階級。歴史的に伯爵の代理人の役割から発展した爵位で、いくつかの領地と都市を支配する。宮廷政治に本格的に参加し始める階級であり、子爵以上から王室行事と議会への出席資格が与えられることが多い。ファンタジーでは陰謀と政治の匂いのする役割として頻繁に登場する。

侯爵 · Marquess / Margrave — 辺境を守護する貴族

公爵のすぐ下の高位貴族爵位。元々は国境地帯（辺境）を守護する軍事的役割から始まった爵位で、辺境伯(Margrave)とも呼ばれる。外敵の侵入を防ぐ最前線の防衛線を指揮する莫大な軍事権を持ち、王国内でも五指に入る最高権力者の一人だ。

鳥のくちばしマスクを持つ疫病医の保護服

ペスト医師の装束は17世紀ヨーロッパの黒死病流行期にペスト患者を治療した医師が着用した保護服で、長い鳥のくちばし形マスク、足首まで降りるワックスを塗った長い革コート、つば広帽子、長手袋、ブーツ、手に持つ長い杖で構成された世界史上最も奇異な医学服。1619年フランス医師シャルル・ド・ロルムが考案し、当時医学界は「悪い空気(ミアスマ)」が病を伝播すると信じたため、くちばしの中に乾燥ハーブ・香料・酢に浸した布を入れ空気を「浄化」しながら呼吸するよう設計した。

中世錬金術師の実験服

錬金術師のローブは中世から近世初期(12~17世紀)ヨーロッパで錬金術を研究した学者・医師・秘密結社員が実験室と儀式で着用した長いローブで、修道士服と学士ガウンの中間形態に錬金術固有の象徴装飾が加わった独特な服飾。基本形は足首までの暗い色(黒・紺・紫)の長ローブで、フードが付いて実験中飛ぶ液体や蒸気から頭を保護し、儀式中は神秘的な雰囲気を演出。

女性の上半身を包む密着上衣

ボディスは16世紀から18世紀にかけてヨーロッパ女性が着用した、上半身に密着する上衣である。コルセットの上に着用し、背面や前面のレーシングで体に密着させ、ウエストとバストのシルエットを極端に強調した。鯨骨や金属の芯で形を保つボーニング技法が用いられ、貴族女性のボディスには刺繍や宝石が施された。

甲冑の上に着る袖なしの外衣

サーコートは12世紀の十字軍時代に登場した、甲冑の上に着用する袖なしの緩やかな外衣である。元来は中東の強い日差しから金属甲冑の過熱を防ぐ実用的目的から始まったが、家紋を大きく表示して戦場で味方と敵を識別する手段として定着した。ヨーロッパの紋章学の発展と直結している。

膝丈の貴族男性用ズボン

ブリーチズは16世紀から19世紀にかけてヨーロッパ男性が着用した膝丈のズボンである。中世のホーズから発展し、膝下でボタンやバックルで留める構造を持つ。シルクストッキングと合わせるのが貴族ファッションの定番で、フランス革命時には階級の象徴となった。

中世ヨーロッパの万能T字型衣服

チュニックは古代から中世にかけてヨーロッパで最も広く着用された基本的なT字型の胴体衣である。一枚または二枚の布を折って頭を通す穴を開け、脇を縫うだけの簡素な構造で、男女問わず全階層が着用した。ベルトで固定してシルエットを作り、素材と長さが身分を示す重要な指標であった。

12〜16世紀ヨーロッパ女性の基本ワンピース

カートルは12世紀から16世紀までヨーロッパ女性が最も広く着用した基本的なワンピース型衣服である。上半身はやや身体に合わせた裁断、腰から下は豊かなスカートが広がる構造で、シュミーズの上に着用した。階層を問わず全女性の日常着であり、素材と色で身分差を示した。

万能のマント

クロークは一枚の広い布を肩に掛けて首元でブローチやピンで固定する、最も基本的で普遍的なマントである。古代から中世、近世にかけて全世界的に使用され、保温と防水が主な機能であった。フード付きの変形は旅人と修道士の象徴的な衣服となり、ファンタジー文学でも神秘的人物の定番となっている。

14〜15世紀ヨーロッパの華麗な宮廷外衣

ウプランドは14世紀後半から15世紀にかけてヨーロッパ宮廷で流行した極めて華麗な外衣である。最大の特徴は床に届くほど極端に広い「翼袖」で、袖口をホタテ貝形（ダギング）に装飾するのが流行であった。高い立ち襟が首を包み、床までの豪華な丈にベルトで腰を締めて劇的な皺を作る宮廷ファッションの極致であった。

貴族の短いマント

ケープは肩から腰または腰までを覆う比較的短いマントで、全身を覆うクロークより短い丈が最大の特徴である。上半身のみを覆うため腕の動きが自由で、武器を携帯しながら格式を整えたい騎士や貴族に好まれた。毛皮・ベルベット・絹など高級素材が主に使われ、実用性より威厳と格式を示す装飾用途が強かった。

14〜17世紀ヨーロッパ男性の密着上衣

ダブレットは14世紀から17世紀までヨーロッパで広く着用された男性用の身体に密着する上衣である。前面をボタンや紐で留める構造で、内部にパッドを入れて上半身を豊かに見せた。スラッシング技法で裏地の華やかな布を見せるのがルネサンス時代の流行であり、パフスリーブなど時代ごとに袖の形が変化した。

舞踏会のための正装ドレス

舞踏会用ドレスは18〜19世紀のヨーロッパ上流社会の舞踏会で着用された正装ドレスである。コルセットで極端に締めた腰、オフショルダーのネックライン、クリノリンやバッスルで形成した豪華なスカートが三大特徴である。ヴィクトリア時代に全盛期を迎え、家族の富と地位の象徴であった。

紋章が描かれた騎士の上着

騎士タバードは中世ヨーロッパ騎士が鎧の上に羽織る膝丈の袖なし上着で、前後に自分の家紋が大きく描かれ戦場と馬上試合で身元を識別する核心衣服。12世紀十字軍時代中東の暑い太陽下で金属鎧の過熱を防ぐために鎧の上に白布を羽織ったのが始まりで、家紋を布に描きサーコートに発展し、14~15世紀タバード形態に簡素化された。

学者と魔法使いの長い外衣

ローブはくるぶしから床まで届く長い外衣で、広い袖とゆったりしたシルエットが特徴である。歴史的に学者・聖職者・法官など知識人階層の象徴的衣服であり、ファンタジーでは魔法使いの必須衣装として定着している。中世の学者ローブが現代の学位ガウンの直接的原型であり、袖の幅と色に職位や所属の意味が込められていた。

大学学位者の黒い正装

学士ガウンは12世紀ヨーロッパ大学設立以来学者と学位者が着用した黒い長い正装で、中世修道士服に由来し学問と宗教が密接だった初期大学の伝統が残る服装である。ボローニャ・パリ・オックスフォードの教授と学生が修道士の長ローブを世俗化して採用したのが始まりで、学位別に色・形・フード装飾が厳格に区分される。医学は緑、法学は紫、神学は赤、哲学は青など分野別のフード色が伝統。

宮廷道化の色鮮やかな衣装

道化服は中世からルネサンス時代までヨーロッパ王室と貴族宮廷で王や貴族を笑わせた道化(ジェスター、フール)が着用した華やかで奇妙な衣装で、左右半々に違う色に分けられた「モトリー」模様と鈴が付いた3叉の「鶏冠帽(コックスコム)」が代表的特徴。意図的に奇怪でおかしくデザインされ「正常秩序の転覆」を視覚化した。

中世ヨーロッパ修道士の長衣

修道士服は中世ヨーロッパのカトリック修道会の男性修道士が着用した足首までの長いローブで、修道会別に色とベルトの形が厳格に定められ一目で所属がわかった。ベネディクト会は黒、シトー会は白、フランシスコ会は茶、ドミニコ会は白に黒外套を着用した。粗い羊毛や未漂白リネンで作られ、縄ベルトは清貧・貞潔・従順の誓いを象徴した。

カトリック修道女のベールとローブ

修道女服はカトリック女性修道者専用の服で、男性修道士服に頭と首を覆うベールとウィンプル(顎周りの布)が加わった形が特徴。中世から1960年代第二バチカン公会議まで厳格に髪を隠す形で、修道会別に細部が異なる — ベネディクト会は黒、カルメル会は茶ローブに白ウィンプル、ドミニコ会は白ローブに黒ベール。腰のロザリオと十字架が必須要素だった。

貴族邸宅男性執事の正装

執事の燕尾服は19~20世紀初イギリス貴族邸宅の男性執事が着用した黒い燕尾服正装で、主人家族と客接待の最前線に立つ邸宅男性使用人最高位の制服。前襟が腰までで後襟が膝下に長く二股に分かれる「燕尾」形態が特徴で、この燕尾服自体は元は貴族男性の夜会服だったが19世紀後半主人との服装格差のため執事制服に変形した。

火花から体を守る皮エプロン

鍛冶屋の革前掛けは中世から現代まで鍛冶屋が炉と金床の前で鉄を扱う際着用した厚い皮製エプロンで、飛ぶ火花・鉄片・高温蒸気から体を守る必須作業服。牛革や豚革を何重にも重ねて厚く作りよく鞣して熱と衝撃を両方遮断し、エプロン上端に付いた革紐で首にかけ腰の後ろでもう一度結ぶ二重固定構造が特徴。

ヴィクトリア邸宅の女性使用人制服

メイド服は19世紀ヴィクトリア時代イギリスを中心に上流邸宅で働く女性使用人が着用した制服で、黒や濃紺の長いワンピースに白いエプロンを付け頭に白い帽子をかぶる独特な白黒対比が特徴。19世紀中葉イギリス中産層が急激に豊かになり使用人雇用が階級の象徴となり「うちの使用人はこんな制服を着る」と誇示するために制服が標準化された。

Banshee · 死を予告する慟哭の女妖 — ケルト伝承の悲嘆

バンシー(Banshee 愛蘭ガリア語 bean sí 蘇格蘭ガリア語 bean sìth 妖精塚の女 の意)は愛蘭・蘇格蘭ケルト伝承の女性精霊にして 特定の家門に近き者の死が迫りし時 夜に身も凍る慟哭にて之を予告する。死を呼ぶに非ず 悲しみを予め泣く悲嘆の化身である。語源は古愛蘭語 ben síde に由り 英語表記 banshee は十八世紀に定着した。ケルト社会の哭(caoineadh ガリア語の通夜の泣き女)伝統 — 葬儀にて女性弔哭者が慟哭にて死者を送りし慣 — が教会の禁止により次第に消えると その社会的機能が超自然的バンシーの形姿に保存されしと人類学者は解す。一八二五年トマス クロフトン クローカーの南愛蘭の妖精伝説と伝承 一八八八年ウィリアム バトラー イェイツの愛蘭農民の妖精と民譚がケルト復興運動の中核図像とし 一九八六年パトリシア ライサットのバンシー 愛蘭の死の使者 が学術的正典となった。一九六七年マーベル コミックスのX-メン キャラクター バンシー 二〇〇四年ブリザード ワールド オブ ウォークラフト シルヴァナス ウインドランナーの 嘆きの女王 などを経て現代幻想の正典図像となった。

Mummy · 包帯の死者 — 墓を守る呪われた死体

ミイラ(英語 mummy ペルシャ語 mūmiya 瀝青に由来)は防腐処理されて亜麻布の包帯に巻かれ墓より蘇りて生者に復讐と呪いを下す不死者である。図像学的原型は古代エジプトのミイラ製作と死後復活信仰にて 紀元前三千年頃古王国時代より新王国時代(紀元前千五百五十年から千二百九十五年頃)を経て精緻化された七十日間の防腐儀礼が定着した — 鼻孔より鉤にて脳を摘出 脇腹切開にて内臓を摘出してホルスの四息子(イムセティ ハピ ドゥアムウテフ ケベセンウエフ)のカノプス壺に分離保管 ナトロン(天然炭酸水素ナトリウム)にて四十日間乾燥 亜麻布包帯を数十重に巻きつつ死者の書護符を挿入 アヌビス神面を被る祭司による開口儀礼。ヘロドトスが歴史巻二(紀元前四百四十年頃)にミイラ製作過程を最詳記録した。一九二二年十一月英国考古学者ハワード・カーターによる王家の谷ツタンカーメン(紀元前千三百四十一年から千三百二十三年頃)墓(KV62)発掘と一九二三年四月後援者カーナーヴォン卿の死去がファラオの呪い伝説を世界化し 一九三二年カール・フロイント監督のユニバーサル映画ミイラ再生(ボリス・カーロフ演ずるイムホテプ)が蘇りて復讐するミイラ図像の映画正典を確立した。

Ghoul · 食屍鬼 — 墓を暴いて死体を食らう砂漠の怪物

グール(英語 ghoul アラビア語 ghūl)は屍を漁る食屍怪物にして砂漠と墓地の変身食人鬼である。イスラム以前(ジャーヒリーヤ 六世紀以前)のアラビアのベドウィン民譚に由来し 千一夜物語(Alf Laylah wa-Laylah 九世紀編纂)を経て十八世紀以降西欧恐怖正典に定着した図像である。語源はアラビア語 ghūl にて 掴む 引き攫う を意味する動詞 ghāla に由来する。アラビア民譚にてグールは砂漠に出没して旅人を誘き寄せて食らうジン(jinn)系列の悪なる精霊にて 人間あるいは獣(特に鬣狗 ハイエナ)に変身する能力を持ち 墓地を掘りて屍を食らう。一七〇四年から一七一七年アントワーヌ・ガラン(Antoine Galland)の仏訳千一夜物語と 一七八六年ウィリアム・ベックフォード(William Beckford)の哥特小説 ヴァテック(Vathek) 一八一三年バイロン卿(Lord Byron)の詩 異教徒(The Giaour) がグール図像を西欧文学に導入し 一九二七年H・P・ラヴクラフト(H. P. Lovecraft)の短編 ピックマンのモデル と 未知なるカダスを夢に求めて が現代恐怖のグール正典を確立した。

Wraith · 怨霊の亡霊 — 憎しみだけ残し形を失った闇の霊

レイス(Wraith)は強き怨恨 憎悪 未練を抱きて死し 肉体を失いて闇と霧の形姿として彷徨う非実体の亡霊である。語の英文初出は一五一三年スコットランド詩人ガヴィン・ダグラスによる維吉爾アエネイス覚書スコットランド語訳であり 死の直前または直後に本人の姿を以て家族の前に現れるドッペルゲンガー型亡霊を指して用いられた。十八・十九世紀スコットランド ゴシック文学 特にロバート・バーンズおよびサー・ウォルター・スコットの詩・小説を経てレイスは死の前触れと未練の復讐霊として英文学に定着し 一九五四年から一九五五年J.R.R.トールキンの指輪物語にてサウロンの九つの指輪に魂を蝕まれた九人の人間王が変じたナズグール(Nazgul 指輪の幽鬼 Ringwraiths)として図像が決定的に再定義された。一九七四年ダンジョンズ・アンド・ドラゴンズ初版箱入版にてレイスは正典の非実体アンデッド怪物として収録され 物理攻撃が殆ど通らず魔法武器のみ傷つけ得るという機構が確立した。現代幻想ゲーム・アクションRPG・ホラー文学において 冷気を纏い生命力を吸い殆ど無形の代表的アンデッド像である。

Vampire · 吸血鬼 — 生者の血で不死を生きる夜の貴族

ヴァンパイア(英語Vampire スラヴ語Upir/Vampir)は死せども死を成さずして生者の血を吸ひて不死を維持する不死者にて 蒼白なる肌と牙と魅惑なるカリスマを持ち蝙蝠と霧と狼に変身する東欧スラヴ民譚に発して十九世紀英文学にて完成されたる決定的正典図像である。語源はスラヴ語のウピル(upir 東スラヴ)とヴァピル(vapir 南スラヴ)に由来し 英語vampireの初使用は千七百三十四年の英国旅行雑誌ロンドン・ジャーナルである。図像学的起源はスラヴ民譚の蘇りたる屍体伝承と十八世紀東欧吸血鬼パニック(Vampire Panic 千七百二十五年から千七百五十五年ハプスブルク帝国セルビアとハンガリー)にて 最も決定的なる事例は千七百二十五年セルビアのペテル・ブラゴエヴィッチ(Petar Blagojević)と千七百二十六年から千七百三十二年セルビアのアルノルト・パオレ(Arnold Paole)事件にて 墺太利ハプスブルク軍医ヨハン・フリュッキンガー(Johann Flückinger)の千七百三十二年報告書視察報告(Visum et Repertum)が吸血鬼を欧州学術界の公式正典に登録せしめたる決定的文献である。千八百十九年四月一日英国雑誌ニュー・マンスリー・マガジンに発表されたるジョン・ウィリアム・ポリドリ(John William Polidori 千七百九十五年から千八百二十一年)の短編ヴァンパイア(The Vampyre) — 千八百十六年瑞西のディオダティ別荘にてバイロン卿の提案にメアリー・シェリー(フランケンシュタイン)と共に書きたる — が英文学ヴァンパイア正典の始まりにて 千八百九十七年五月二十六日英国出版のブラム・ストーカー(Bram Stoker 千八百四十七年から千九百十二年)のドラキュラ(Dracula)が優雅にして貴族的なる現代ヴァンパイア図像の決定的正典を完成せしめた。

Zombie · 蘇った死体 — 理性なき食人の死者の群れ

ゾンビ(Zombie)は死して甦り 理性と自我を失い 生者の肉と脳を貪るアンデッドである。語源は西阿弗利加コンゴ語の zumbi または nzambi 霊魂 神 神霊 に由来し 十七・十八世紀の大西洋奴隷貿易を経て加勒比海に伝わり ハイチのヴードゥー教(Vodou)伝承に結合した。ヴードゥー伝承においてはボコール(bokor 黒呪術師)が生者に薬物(テトロドトキシン・ダトゥラ)を与えて仮死状態に陥らせ 埋葬してより再び掘り出し魂無き奴隷として使役するとされる。一九三二年ヴィクター・ハルペリンの映画ホワイト・ゾンビがゾンビを映画媒体に導入し 一九六八年ジョージ・A・ロメロのナイト・オブ・ザ・リビング・デッドがヴードゥー伝統と訣別して群れを成し生者の肉を喰らう現代ゾンビ図像を確立した。一九七八年ドーン・オブ・ザ・デッド 一九九六年バイオハザード 二〇〇二年二八日後 二〇〇三年漫画ウォーキング・デッドを経てゾンビは現代ホラーの正典図像となった。

Dullahan · 首なし騎手 — 死を連れ去るアイルランドの使者

デュラハン(アイルランド語Dullahan 英語Dullahan)は自らの斬られたる頭を片手に持ちて黒馬を駆る首無き騎手にて アイルランド・ケルト伝承の死を取り立つる精霊にして運命の執行者図像の決定的正典である。語源はアイルランド語dulachánあるいはdubhlachanに由来して — 両者共に 闇の使者(messenger of darkness) あるいは 首無き者(headless one) と解さるる — ケルト前基督教時代アイルランド人身御供信仰の名残である。決定的なる学説は千八百二十五年トマス・クロフトン・クロカー(Thomas Crofton Croker)のアイルランド南部妖精伝説(Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland) — 斬られたる頭より光を放つ首無き騎手の決定的視覚正典を確立 — と千八百八十七年ワイルド夫人(Lady Wilde オスカー・ワイルドの母 千八百二十一年から千八百九十六年)のアイルランド古代伝説・神秘呪符・迷信(Ancient Legends, Mystic Charms, and Superstitions of Ireland) — デュラハンの行動様式(名を呼べばその者死す・人骨鞭・道の門が独りでに開く・黄金を恐る)正典 — である。千八百二十年十一月米国ワシントン・アーヴィング(Washington Irving)の短編スリーピー・ホロウの伝説(The Legend of Sleepy Hollow) — ヘシアン(Hessian)傭兵出身の首無き騎手がニューヨーク・ハドソン渓谷に出没する筋 — がデュラハン図像を西欧英文学に決定的に定着させ 千九百九十九年ティム・バートン(Tim Burton)監督の映画スリーピー・ホロウ(ジョニー・デップとクリストファー・ウォーケン主演)が現代映画正典を完成させた。

Skeleton Warrior · 骸骨兵士 — 死より蘇った不死の戦士

スケルトン戦士(英語Skeleton Warrior 羅典語Sceletus Bellator)は死せる者の骨にて成る戦士型不死者にて 魔法と呪と黒魔術にて召喚あるいは復活させられて肉と魂無くして純粋なる骨格のみにて剣と槍と楯と鎧を持ちて戦ふ現代西洋幻想の決定的正典不死者図像である。語源は希臘語スケレトン(σκελετόν 乾きたる屍)に由来し羅典語sceletonを経て十六世紀英語に定着した — 本来の人格や意志無くして死霊術師(ネクロマンサー Necromancer)の命令にのみ忠実に従ふ道具的存在として描かれる。神話的原型は古代希臘神話カドモス(Κάδμος Cadmus)のスパルトイ(Σπαρτοί 撒かれたる者) — カドモスがアテナ女神の指示にて殺せし龍(δράκων drakon)の歯を撒けば地より武装したる戦士が生え出でし — 正典である。最も決定的なる現代正典は千九百六十三年七月十九日英国公開ドン・チャフィー(Don Chaffey 千九百十七年から千九百九十年)監督の映画ジェイソンとアルゴナウタイ(Jason and the Argonauts)の名場面 — 英国映画特殊効果の巨匠レイ・ハリーハウゼン(Ray Harryhausen 千九百二十年から二千十三年)のストップモーション・アニメーション(Stop-motion Animation)にて描かれたる七体の骸骨戦士が希臘英雄イアソンと剣術の決闘を繰り広ぐる四分三十秒の場面 — が現代スケルトン戦士図像の決定的正典である。其の後千九百七十四年ゲイリー・ガイギャックス(Gary Gygax 千九百三十八年から二千八年)の卓上RPGダンジョンズ・アンド・ドラゴンズ(Dungeons & Dragons)のスケルトン(Skeleton)モンスターにて — 千九百七十七年モンスター・マニュアル(Monster Manual) — 現代幻想RPG正典が確立された。

Ghost · さまよう亡霊 — 未練と事情に縛られ現世に残った魂

幽霊(英語Ghost 羅典語Spectrum)は死せる者の魂が未練と怨と解かれぬ事情の故に黄泉に行けずして此岸に留まる者にて 透明あるいは半透明なる形にて特定の場所(廃屋と古き家)に縛られて ポルターガイスト(獨逸語Poltergeist 騒々しき霊)と冷たき気配と幻影と音にて存在を顕はす全世界普遍なる死後信仰の決定的正典図像である。語源は漢字幽(暗き 幽かなる)と霊の合成にて 暗き場所の霊 を意味し 英語ghostは古英語gāst(魂と精神)に由来する。図像学的起源はメソポタミアのギディム(gidim)・古代エジプトのアク(akh)・古代希臘のプシュケー(psyche)とエイドロン(eidolon)等 — 全世界の凡ての文明の死後魂信仰より普遍的に発したる。最も決定的なる西洋文献正典は西暦一世紀末羅馬の作家小プリニウス(Pliny the Younger 六十一年から百十三年)の書簡集(Epistulae)七巻二十七章 — 希臘哲学者アテノドロス(Athenodorus 紀元前七十四年から紀元七年)が雅典の廃屋にて鎖を引きずる老人の幽霊に遭ひ其の埋葬地を発掘して解寃せしめたる — 西洋初の廃屋幽霊譚が決定的正典である。千五百九十九年から千六百一年ウィリアム・シェイクスピア(William Shakespeare 千五百六十四年から千六百十六年)の悲劇ハムレット(Hamlet)のハムレット父の幽霊が英文学幽霊正典を確立し 千八百四十三年十二月十九日英国出版のチャールズ・ディケンズ(Charles Dickens 千八百十二年から千八百七十年)の中編小説クリスマス・キャロル(A Christmas Carol)のマーリーと過去と現在と未来の幽霊三つがヴィクトリア朝幽霊正典の決定的作品である。

Revenant · 復讐の帰還者 — 一つの目的のため墓から戻った死体

レヴェナント(英語Revenant 羅典語revenans 帰り来る者)は強き復讐心あるいは未だ解けぬ使命の為に自ら墓より起ち上がりたる屍体にて 明瞭なる自我と唯一の目的を持つ中世欧州の自覚的不死者図像である。語源羅典語revenansは動詞revenire(帰り来る)の現在分詞形にて 十一から十二世紀の羅典語年代記にて墓より蘇りて村を悩ます屍体を指す正典的用語となった。最も決定的なる文献は十二世紀英国年代記作家ウィリアム・オブ・ニューバラ(William of Newburgh 千百三十六年頃から千百九十八年頃)の英国史(Historia Rerum Anglicarum)第五巻二十二から二十四章 — バッキンガム(Buckingham) バーウィック(Berwick) アナント(Anant)等英国北部の村のレヴェナント事例を詳細に記録 — が中世欧州レヴェナント図像の決定的正典である。同時代ウェールズ出身の聖職者ウォルター・マップ(Walter Map 千百四十年頃から千二百十年頃)の宮廷人の些事(De Nugis Curialium)と 十三から十四世紀のアイスランド・サガ・グレティルのサガ(Grettis Saga)に登場するグラム(Glám)が北欧レヴェナント正典である。千九百七十七年ゲイリー・ガイギャックス(Gary Gygax)のダンジョンズ・アンド・ドラゴンズ(Dungeons & Dragons)モンスター・マニュアルにてレヴェナントが単一の復讐対象に執着する自覚的不死者として遊戯化され 二千十五年アレハンドロ・ゴンサレス・イニャリトゥ(Alejandro González Iñárritu)監督の映画レヴェナント・蘇りし者(レオナルド・ディカプリオ主演 アカデミー監督賞受賞)が二十一世紀レヴェナント図像を映画正典に位置付けた。

Wight · 古墳の死者 — 墓の宝を守る呪われた死体

ワイト(英語Wight 古墳ワイトはBarrow-wight)は古墳や塚に埋葬されたる屍が宝への執着と呪いに因りて起ち上がりたる墓地不死者にて 無形の幽鬼(レイス)と異なり屍の形を保つ自覚型不死者の正典図像である。語源は古英語wiht(生物 存在)に由来し — 八世紀古英語叙事詩ベオウルフ(Beowulf)等に登場する一般的 存在 の意味が — 後代に墓地不死者の特定の意味として定着した。図像学的起源は十三から十四世紀のアイスランド家族サガのドラウグル(draugr 歩く屍)とハウグブイ(haugbúi 古墳居住者)にて 最も決定的英文学正典は千九百五十四年七月J.R.R.トールキン(J.R.R. Tolkien 千八百九十二年から千九百七十三年)の指輪物語・旅の仲間(The Fellowship of the Ring)第一部八章 古墳丘の霧(Fog on the Barrow-Downs)にて — フロドとホビット達が古い森の東の古墳丘にて古墳ワイトに捕らわれて副葬品と共に埋葬される危機に陥るも トム・ボンバディルの歌にて救出される筋 — が現代幻想ワイト図像の決定的正典を確立した。千九百七十七年一月ゲイリー・ガイギャックス(Gary Gygax)のAD&Dモンスター・マニュアル(Monster Manual)にワイトが加えられて — 自らに殺された者を同族ワイトとなす生気吸収能力 — が現代RPG正典となった。

Gremlin · 機械を壊す妖怪 — 現代技術時代のいたずら者

グレムリン(英語Gremlin)は機械と装置を密かに故障せしむる小さくて狡猾なる二十世紀現代の妖怪にて 産業技術文明が生みたる最も新しき形態の妖怪正典図像である。語源は明確ならざるも — 千九百二十年代英国空軍(RAF)の航空機操縦士と整備兵の間の軍隊俚語に由来し 千九百二十九年四月英国航空雑誌エアロプレイン(The Aeroplane)に初めて活字化されたる — 千九百三十年から四十年代の両次世界大戦時期RAFにて原因不明の航空機故障を起こす不可視の存在として語られて定着した。最も決定的なる文献は千九百四十三年四月ノルウェー出身の英国空軍操縦士ロアルド・ダール(Roald Dahl 千九百十六年から千九百九十年)が出版したる初の童話グレムリン(The Gremlins) — ウォルト・ディズニーが直接挿絵を担当しディズニーが製作したる史上初の絵本 — がグレムリン図像の大衆的正典を確立した。千九百六十三年十月十一日CBS環状特急(The Twilight Zone)シーズン五エピソード二万フィート上空の悪夢(Nightmare at 20,000 Feet)にウィリアム・シャトナー(William Shatner)主演にて飛行機翼上のグレムリンが登場した事件が米国TV正典を確立し 千九百八十四年六月八日公開ジョー・ダンテ(Joe Dante)監督の映画グレムリン(Gremlins クリス・コロンバス脚本 スティーヴン・スピルバーグ製作)が二十一世紀グレムリン図像の決定的大衆正典を完成させた。

マントを固定する大型装飾ブローチ

マント・ブローチは中世ヨーロッパでマントやクロークを肩で固定するために使用された大型ブローチである。円形（環状）または半月形の枠に長いピンが貫通する構造で、家紋や宗教的象徴が刻まれた。騎士文学では貴婦人が騎士にブローチを贈る場面が好意の表現として描かれた。