古代

Michael · 大天使長 — 天軍の総司令、サタンを打ち倒した者

ミカエル(希伯來語Mikha'el 希臘語Mikhael 羅典語Michael 阿拉伯語Mikail)は猶太教と基督教と回教 — 三結定的正典宗教 — 共通の結定的正典の大天使長にて 語源は — 希伯來語 — mi-ka-El — 誰か神の如くあらん(quis ut Deus) — の結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前二世紀頃 — 紀元前一六七から一六四年 — 旧約 — ダニエル書(Daniel)十章十三節と二十一節と十二章一節 — ミカエルが 諸侯の中の一人(one of the chief princes) と イスラエルの子孫の守護者 なる結定的正典 — と西暦一世紀頃 — 新約 — ヨハネ黙示録(Revelation)十二章七から九節 — ミカエルが 天にて戦 にて巨大なる龍(dragon) 即ち 古の蛇(ancient serpent) サタン(Satan)と其の徒の天使等を敗りて天より落とせし結定的正典である。七世紀頃回教の鬪蘭(Qur'an)二章九十八節 — 雨と植物の天使 — ミカイル(Mikail)の結定的正典図像である。鎧と兜を着けたる戦の天使 — 火の剣又は槍にてサタン(龍)を踏み — 一手に魂を量る天秤(scales) — の結定的正典図像である。

Raphael· 大天使 治癒の天使、旅人の道案内

ラファエル(希伯來語Rafa'el 希臘語Rhaphael 羅典語Raphael 神の癒し)は猶太教と基督教 二結定的正典宗教 の結定的正典の大天使にて 語源は 希伯來語 rapha(癒し)とEl(神)の合成にて 神の癒し(healing of God) の結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前三から二世紀 約紀元前二百二十五年から百七十五年 外典 トビト書(Tobit)三章十七節と五章四から二十二節と六章一から十八節と七章九から十七節と八章一から九節と十一章一から十五節と十二章一から二十二節 ラファエルが アザリヤ(Azariah) なる仮名にて青年トビアの旅に同行して魔アスモデウス(Asmodeus)を逐ひてトビト(Tobit)の盲ひし病を魚の胆汁(gall)にて癒せし結定的正典にて 紀元前三から一世紀外典エノク第一書(1 Enoch)九章一節と十章四節と二十章三節と四十章九節と七十一章 ラファエルが七大天使又は四大天使(ミカエルとガブリエルとラファエルとウリエルと共に)の一にて の結定的正典図像である。杖を撞きて旅装の天使と魚(トビト書一話)と薬草を入れし瓢箪と伴ふ若きトビアの図像と緑又は青緑の衣 の結定的正典図像である。

Uriel · 大天使 — 神の光、知恵と悔悛の天使

ウリエル(希伯來語Uri'el 希臘語Ouriel 羅典語Uriel 神の光)は猶太黙示文学 — 外典 — の結定的正典の大天使にて 語源は — 希伯來語 — ur(光又は焔)とEl(神)の合成にて — 神の光(light of God) 又は 神の焔(fire of God) — の結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前三から一世紀外典エノク第一書(1 Enoch)九章一節と十章一から八節と二十章二節と二十一から二十二章と三十三から三十六章 — ウリエルが七大天使又は四大天使(ミカエル ガブリエル ラファエル ウリエル)の一にて — 西暦七十年から百年頃外典エスドラ第二書(2 Esdras 4 Ezra)四章と五章と十章 — ウリエルがエスラ(Ezra)に神の摂と終末の秘を教へし結定的正典である。七百四十五年羅馬公會議(Council of Rome)にて加特力正典より除かれしも東方正教会(Eastern Orthodox)と影の智(Gnostic)と基督教比較伝統にて結定的正典として重んじられし結定的正典図像である。火焔の剣又は炬火を持ちたる天使 — 智の巻物(scroll of wisdom) — 黄又は深紅の衣 — 額又は手に輝く焔 — の結定的正典図像である。

Metatron · 天界の書記 — 神の口、神聖な記録の天使

メタトロン(希伯來語Mēṭāṭrōn 希臘語Metatrōn)は猶太教カバラと外典伝統の最高位の天使の一にて 神に最も近き席に立つ者 と 小ヤハウェ(Lesser YHVH) と 存在の君(Sar ha-Panim) と 天の書記 として呼ばるる結定的正典図像である。語源は希臘語のmeta(超えて 近く)+thronos(玉座) — 玉座の傍に立つ者 — 又は希臘語のmetator(伝令 案内者)より派生せし結定的正典語彙にて多の語源が共存する結定的正典である。別名はヤホエル(Yahoel)とサル・ハ・パニム(Sar ha-Panim 存在の君)とサル・ハ・オラム(Sar ha-Olam 世界の君)とミタトロン(Mitatron)と小ヤハウェ(Lesser YHVH)が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は西暦五から六世紀頃の三エノク書(3 Enoch Sefer Hekhalot)第四から十六章の人エノク(Enoch)が昇天の後に変容されてメタトロンと為りし結定的始原正典と四から六世紀のバビロン・タルムード・ハギガ十五甲のエリシャ・ベン・アブヤ(Aher)がメタトロンが天にて座せしを見て 天に二の権あり(two powers in heaven) の異端と誤解せし結定的正典である。千二百八十年代モーセ・デ・レオン(Moses de Leon)の光輝の書(Zohar)のカバラの結定的正典にて生命の樹(Sephirot)のケテル(Kether)の天使にて 千九百九十九年十一月十二日米国公開の映画ドグマ(Dogma ケヴィン・スミス監督)のアラン・リックマン(Alan Rickman)演ずるメタトロンが二十一世紀結定的映像正典である。

Azrael· 死の天使 魂を刈り取る者

アズラエル(希伯來語Azra'el 阿拉伯語Azra'il)は猶太教と伊斯蘭教伝統 — 結定的正典 — の死を司る天使にて — 語源 — 希伯來語のアズラ(azra 助) + エル(el 神) の 神が助く(God helps) の結定的正典語彙である。別名 — マラク・アル=マウト(Malak al-Mawt 阿拉伯語 死の天使)とイズライル(Izra'il)とアズライル(Azra'il)と死神の天使 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は西暦五から六世紀頃の三エノク書(3 Enoch Sefer Hekhalot)のアズラエルの結定的始原正典と西暦七世紀の クルアーン(Qur'an)第三十二章十一節の 言へ 汝等を任ぜし死の天使(Malak al-Mawt)が汝等を取らん 其の後に汝等は汝等の主に戻らん の結定的正典である。伊斯蘭の四大天使(ミカエルとガブリエルとイスラフィールとアズラエル)の中の一なる結定的正典にて 穆斯林伝統にては霊を取る時に七万の帷に隠れし姿にて現はるる結定的正典である。千九百五十八年より白耳義のペヨ(Peyo 本名ピエール・カリフォード)の漫画 ザ・スマーフス(Les Schtroumpfs)のガルガメル(Gargamel)の黒猫アズラエル(Azrael)が結定的二十世紀漫画正典である。

Seraphim· 天使九階級の最高位 神を囲む燃える者たち

セラフィム(希伯來語Səraphim 単数Saraph)は猶太と基督教の天使学 — 結定的正典 — の九階級の天使の位階の最高位の階級にて — 語源 — 希伯來語のサラフ(saraph) — 燃ゆ(to burn) — より派生せし — 燃ゆる者ら(burning ones) — の結定的正典図像である。別名 — 燃ゆる者ら(burning ones)と火の天使(fiery angels)と神の御座の守者(guardians of the throne)と智天使(ケルブ)と共に神に最も近き二の階級 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前八世紀頃のイザヤ書(Isaiah)第六章一から七節のイザヤが見し幻にて神の御座の周りを飛びて 聖なるかな聖なるかな聖なるかな万軍のヤハウェよ 其の栄光は全地に満つ(Holy holy holy Lord of Hosts) を唱ふる六の翼を有する結定的始原正典と西暦五から六世紀頃の偽(僞)ディオニシオス(Pseudo-Dionysius)の天上の位階(De Coelesti Hierarchia)第七章の九階級の天使の位階の一階級の結定的正典である。十三世紀のトマス・アクィナス(Thomas Aquinas)の神学大全(Summa Theologica)第一部百八問五節の結定的正典と千二百二十四年九月十四日のアシジの聖フランチェスコ(St. Francis of Assisi)のラ・ヴェルナ(La Verna)の山にての六の翼のセラフィム幻視と聖痕(stigmata)の結定的正典である。

Cherubim· 天使九階級第二位 神の知恵と御座の守護者

ケルビム(希伯來語kerubim 単数ケルブkerub 希臘語cheroubin 羅典語cherubim)は猶太と基督教の天使学 — 結定的正典 — の九階級の中セラフィム(Seraphim)の次の第二位の天使にて神の御座を支へて神聖なる智慧を伝へる結定的正典図像である。語源はアッカド語のkaribu(仲介者)又はアラム語のkerub(近き)より派生したる結定的正典語彙にて アッシリアのラマッス(lamassu)とシェドゥ(shedu)の牡牛と人と鷲の複合の図像の影響が結定的正典である。最も決定的なる文献正典は紀元前六世紀頃の創世記(Bereshit)第三章二十四節 — エデンの園の路を守る ケルビムと回転する火焔の剣(lahat ha-herev ha-mithapeketh) 結定的正典 — と出エジプト記(Shemot)第二十五章十八から二十二節と第二十六章三十一節 — 契約の櫃(Ark of the Covenant)の上の贖罪所(kapporet)の黄金の二のケルビム結定的正典 — と列王紀上第六章二十三から二十八節 — ソロモン神殿の十キュビト(約四点五米)のケルビム結定的正典である。紀元前五百九十三から五百七十一年のエゼキエル書(Yehezkel)第一章五から十四節の 四の生物(chayot 人と獅子と牡牛と鷲の顔と四の翼) 結定的正典と第十章のケルビムと輪(ophanim)結定的正典にて 西暦五から六世紀の偽ディオニュシオス・アレオパギテース(Pseudo-Dionysius the Areopagite)の天上位階論(De Coelesti Hierarchia)第七章の九階級の中第二位結定的正典である。

Ophanim· 天使九階級第三位 神の車輪、正義の御座

オファニム(希伯來語Ofannim 単数Ofan)は猶太と基督教の天使学 — 結定的正典 — の九階級の第三位の天使にて — 語源 — 希伯來語の オファン(ofan) — 輪(wheel) — の複数形の結定的正典図像である。別名 — オファニム(Ophanim)とガルガリム(Galgalim 輪等)と座天使(Thrones 羅典Throni)と神の戦車(Merkabah メルカバ)の輪 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前六世紀頃のエゼキエル書(Ezekiel)第一章十五から二十一節と第十章九から十三節のケルブの傍の巨大なる輪の中の又別の輪(Wheel within a wheel)の輪の縁が無数の眼にて満たさるる結定的始原正典と紀元前二世紀頃のダニエル書(Daniel)第七章九節の 古しへより常に座します者 の 火の輪 の御座の結定的正典である。西暦五から六世紀頃の偽(僞)ディオニシオス(Pseudo-Dionysius the Areopagite)の天上の位階(De Coelesti Hierarchia)第七章の九階級の天使の位階の第三位の座天使(Thrones)として羅典化されし結定的神学正典と十三世紀のトマス・アクィナス(Thomas Aquinas)の神学大全(Summa Theologica)第一部百八問の座天使の結定的正典である。最も決定的なる十四世紀正典は千三百二十年頃のダンテ・アリギエーリ(Dante Alighieri)の神曲(Divina Commedia)天国篇(Paradiso)第二十八歌百三から百五行の九階級の天使の位階の第三位の座天使の結定的正典である。

Lucifer· 光を運ぶ者 堕天した大天使、傲慢の王

ルシファー(羅典語Lucifer 光を齎す者 希伯來語Heylel 暁の星)は基督教伝統 — 結定的正典 — の最も知らるる堕天使にして七大罪の自尊(Pride Superbia)の大公にて — 本は神の最も栄ある大天使なりしが — 自らを神と等しく置かんと欲せし自尊故に天より落ちて地獄の王と為れし結定的正典図像である。別名 — サタン(Satan)と暁の星(Morning Star Lucifer)とヘイレル・ベン・シャハル(Heylel ben Shahar)とヘレル(Helel)と堕落せし大天使と地獄の王 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる旧約正典は紀元前六世紀頃のイザヤ書(Isaiah)第十四章十二から十五節の 暁の子明けの明星(ヘイレル・ベン・シャハル)よ汝は如何に天より落ちしや の結定的始原正典である。最も決定的なる文学正典は千三百八から千三百二十年頃のダンテ・アリギエーリ(Dante Alighieri)の神曲(Divina Commedia)地獄篇(Inferno)第三十四歌のコキュトス(Cocytus)の氷に胸まで封ぜられし三つの顔と六つの翼の巨人の結定的正典と千六百六十七年のジョン・ミルトン(John Milton)の失楽園(Paradise Lost)の自由意志の悲劇の英雄としてのルシファーの結定的正典である。

Satan· 大いなる敵対者 怒りの王、人類の告発者

サタン(希伯來語Satan 希臘語Satanas 羅典語Satanas 阿藍語Satana)は猶太と基督教と回教の伝統 — 結定的正典 — の最高の悪魔にて — 語源 — 希伯來語の サタン(satan) の 大敵者(adversary)又は告発者(accuser) の結定的正典語彙である。別名 — ディアボロス(Diabolos 希臘語 誹謗者)と悪魔(devil)とルシファー(Lucifer 光の運び手)とベリアル(Belial)とベルゼブブ(Beelzebub)とイブリース(Iblis 回教のサタン)と古き蛇(old serpent)と大龍と暗の君(prince of darkness) — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前六から四世紀頃のヨブ記(Job)第一章六から十二節と第二章一から七節 — 天上の法廷にてヨブ(Job)を試す大敵者(satan 定冠詞を用ふ)の結定的始原正典と紀元前六から五世紀頃のゼカリヤ書(Zechariah)第三章一から二節 — ヨシュア(Joshua)を告発するサタン結定的正典である。西暦一世紀のマタイによる福音書(Matthew)第四章一から十一節とルカによる福音書(Luke)第四章一から十三節 — 荒野にてのイエス・キリストの四十日の試結定的正典とヨハネの黙示録(Revelation)第十二章七から九節 — 天上の戦にて大龍たるサタンがミカエル大天使に敗れて落つる結定的正典と第二十章一から三節と十節 — 千年の縛と最後の永の火と硫黄の池の結定的正典である。

Beelzebub · 蝿の王 — 暴食の大公

ベエルゼブブ(希伯來語Baʿal-Zəvuv 希臘語Beelzeboul 羅典語Beelzebub)は猶太と基督教伝統 — 結定的正典 — の大悪魔にて — 語源 — 希伯來語のバアル・ゼブブ(Baal-zebub) — 蝿の主(Lord of the Flies) — の結定的正典語彙にて本ペリシテのエクロン(Ekron)の市にて崇拝されし神 バアル・ゼブル(Baal-Zebul 高貴なる主) を猶太人が蔑し バエの主(ゼブブ=蝿) と称せし結定的正典図像である。別名 — ベエルゼブル(Beelzeboul)と蝿の王(Lord of the Flies)と鬼の頭(prince of devils)と七大罪の 暴食(Gula Gluttony) の大公 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前六から四世紀頃の列王記下(2 Kings)第一章二から十六節のイスラエルの王アハジヤ(Ahaziah)が病となりてエクロンのベエルゼブブに神託を求めしがエリヤ(Elijah)の咎を受けし結定的始原正典と西暦一世紀のマタイによる福音書(Matthew)第十二章二十四から二十七節とルカによる福音書(Luke)第十一章十五から十九節とマルコによる福音書(Mark)第三章二十二節のファリサイ人等がキリストを誹り 鬼の頭ベエルゼブブの力にて鬼を逐ふ と云ひし結定的正典である。千六百六十七年のジョン・ミルトン(John Milton)の失楽園(Paradise Lost)第一巻七十八から八十一行のルシファーに次ぐ堕天使の結定的十七世紀英文正典と千九百五十四年のウィリアム・ゴールディング(William Golding)の小説蝿の王(Lord of the Flies)の結定的二十世紀英文正典である。

Asmodeus · 色欲の大公 — 結婚を破壊する魔王

アスモデウス(希伯來語Ashmedai 希臘語Asmodaios 羅典語Asmodaeus)は猶太外典と基督教伝統 — 結定的正典 — の情欲と婚姻破壊と怒の大悪魔にて — 波斯のゾロアスター教のアエシュマ・ダエーワ(Aeshma-daeva 怒の悪霊)より由来する結定的正典図像である。語源はゾロアスター教のアヴェスター(Avesta)のアエシュマ(Aeshma 怒) + ダエーワ(daeva 悪神)が結定的正典語彙にて 希伯來語のAshmedai(アシュメダイ)と希臘語のAsmodaiosが結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前二百年頃の猶太外典のトビト書(Book of Tobit)第三章八節 — サラ(Sarah)の七の夫を初夜にて殺せし情欲の悪魔結定的正典 — と第三章十七節と第六章十四から十八節と第八章一から三節 — ラファエル(Raphael)大天使がトビア(Tobias)に魚の肝と心を香の上にて焼かしめて其の煙にて追放せし後上埃及に縛せし結定的正典である。西暦一から三世紀のソロモンの遺言(Testament of Solomon)第五章 — ソロモン王の妃への情欲結定的正典 — と十七世紀のレメゲトン(Lesser Key of Solomon Ars Goetia) — 七十二鬼神の中三十二王結定的正典である。

Belphegor· 怠惰の大公 怠けさせて人を堕落させる者

ベルフェゴール(羅典語Belphegor 英語Belphegor)は猶太と基督教伝統 — 結定的正典 — の悪魔にして七大罪の中の 怠惰(Sloth Acedia) の大公(Prince)にて — 語源 — 希伯來語のバアル・ペオル(Baal-Peor ペオルの主) の結定的正典語彙にて旧約時代のモアブの神が猶太と基督教の視より擬人化されし結定的正典図像である。別名 — バアル・ペオル(Baal-Peor)とベルファゴール(Belfagor)とバルペゴール(Balphegor)と怠惰の大公 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる旧約正典は紀元前六から四世紀頃の民数記(Numbers)第二十五章一から九節の イスラエルがシッティムに止まりて其の民がモアブの女等と淫を始めしが彼等がイスラエルの民を呼びて其等の神等に祭をなさしめ民が食ひ其等の神等に膝を屈めしによりてイスラエルがバアル・ペオル(Baal-Peor)に与せしなり 主の怒がイスラエルに対して燃えり の結定的始原正典である。最も決定的なる風刺文学正典は千五百十八年の伊太利のニコロ・マキャヴェッリ(Niccolò Machiavelli)の ベルファゴール大天使の短編(Novella di Belfagor Arcidiavolo)の結定的正典である。

Bael· ソロモンの72魔神第1位 東方の王

バール(羅典語Bael 英語Bael 希伯來語Baal 主人)は十七世紀の魔術書 — 結定的正典 — ソロモンの小さき鍵(Lemegeton Clavicula Salomonis)第一部アルス・ゴエティア(Ars Goetia)の七十二の鬼神の中の第一位の東の王(King of the East)にして六十六の軍団(legions)の悪魔を率ゐる結定的正典図像である。語源学的起源は紀元前十三世紀頃のウガリットのバール神話(Ugaritic Baal Cycle KTU 1.1から1.6)のカナアンとフェニキアの豊と雷と戦の神バール(Baal エルの子)の結定的始原正典にて後代の猶太と基督教伝統が異邦の偶像として降したる結定的正典語彙である。別名 — バール(Baal)とバール・ハダド(Baal Hadad)とバール・ゼブブ(Baal-Zebub)とバール・ペオル(Baal-Peor)と東の王 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる旧約正典は紀元前六から四世紀頃の列王記上(1 Kings)第十八章十七から四十節のカルメル山のエリヤとバールの四百五十の預言者等との対決の結定的正典である。

Paimon· ソロモンの72魔神第9位 芸術と学問の王

パイモン(羅典語Paimon 英語Paimon)は十七世紀の魔術書 — 結定的正典 — ソロモンの小さき鍵(Lemegeton Clavicula Salomonis)第一部 — アルス・ゴエティア(Ars Goetia) — の七十二の鬼神の中の第九位の強き王にて二百の軍団(legions)の悪魔を率ゐる結定的正典図像である。別名 — パイマ(Paimaim)とパイモン王(King Paimon)と駱駝の王と芸と学の王 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は千五百六十三年のヨハン・ヴァイヤー(Johann Weyer)の偽書の悪魔の君主(Pseudomonarchia Daemonum)のパイモンの結定的始原正典と十七世紀のレメゲトン・ソロモンの小さき鍵(Lemegeton Clavicula Salomonis)第一部アルス・ゴエティアの七十二の鬼神の中の第九位の王の結定的正典である。千八百一年英国のフランシス・バレット(Francis Barrett)のマグス(The Magus)のパイモンの結定的魔術書正典と千八百六十三年仏蘭西のコラン・ド・プランシー(Collin de Plancy)の地獄辞典(Dictionnaire Infernal)の駱駝の上の冠を戴く男の姿のパイモンの図像が結定的美術正典にて 二千十八年六月八日米国公開の映画ヘレディタリー(Hereditary アリ・アスター(Ari Aster)監督 A24)のパイモンの ハイル・パイモン(Hail Paimon) の結定的二十一世紀映画正典である。

Astaroth · ソロモンの72魔神第29位 — 大公爵

アスタロト(羅典語Astaroth 英語Astaroth)は十七世紀の魔術書 — 結定的正典 — ソロモンの小さき鍵(Lemegeton Clavicula Salomonis)第一部アルス・ゴエティア(Ars Goetia)の七十二の鬼神の中の第二十九位の大公爵(Great Duke)の悪魔にして四十の軍団(legions)の悪魔を率ゐる結定的正典図像である。語源学的起源は紀元前二千年頃のメソポタミアの豊と愛と戦の女神イシュタル(Ishtar アッカド語) → フェニキアとカナアンのアスタルテ(Astarte) → 旧約の異邦女神アシュトレト(Ashtoreth) → 十六から十七世紀の魔術書の男の公爵悪魔の結定的正典語彙である。別名 — アシュトレト(Ashtoreth)とアスタルテ(Astarte)とイシュタル(Ishtar)と人文の学の公爵 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は千五百六十三年のヨハン・ヴァイヤー(Johann Weyer)の偽書の悪魔の君主(Pseudomonarchia Daemonum)のアスタロトの結定的始原正典と十七世紀のレメゲトン・ソロモンの小さき鍵(Lemegeton Clavicula Salomonis)第一部アルス・ゴエティアの七十二の鬼神の中の第二十九位の大公爵の結定的正典である。千八百十八年のコラン・ド・プランシー(Collin de Plancy)の地獄辞典(Dictionnaire Infernal)の邪なる龍の上のアスタロトの図像が結定的十九世紀美術正典にて 千九百九十五年より日本のナムコ(Namco)のテレビゲーム ソウルキャリバー(Soul Edge/Soulcalibur)シリーズのアスタロトが結定的二十一世紀グローバルゲーム正典である。

Mara· 仏教の欲望の魔王 悟りを妨げる者

マーラ(梵語Māra 巴利語Māra)は仏教神話 — 結定的正典 — の魔王にて — 語源 — 梵語の マーラ(Māra) の 死と破壊(death destruction) の結定的正典語彙にて欲界の第六天他化自在天の主にて人を欲と幻に陥らせて解脱を妨ぐる結定的正典図像である。別名 — マーラ(Māra)と魔王と死の神と欲界の主と波旬とマーラ・パーピヤス(Māra Pāpīyas 悪しき者) — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前五から三世紀の巴利語のスッタニパータ(Sutta Nipāta)のパダーナ・スッタ(Padhāna Sutta 精進の経)の仏陀が菩提樹の下にてマーラと其の三女の試みを退けし結定的始原正典と西暦二世紀の馬鳴(Aśvaghoṣa)のブッダ・チャリタ(Buddhacarita)第十三章の結定的正典である。

Mammon · 富の悪魔 — 強欲の大公

マモン(阿藍語Māmōnā 希臘語Mamōnas 羅典語Mammona)は基督教伝統 — 結定的正典 — の富と貪欲の悪魔にて — 語源 — 阿藍語の マモナ(mamona) の 財と金(wealth money) の結定的正典語彙にて本は普通名詞なれども新約にて擬人化されて神に対立する偶像と為れる結定的正典図像である。別名 — マモナス(Mamōnas)と富の主(prince of riches)と金の王(king of gold)と七大罪の 貪欲(Avaritia Greed) の大公 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は西暦一世紀 — 約七十から九十年頃 — の新約聖書のマタイによる福音書(Matthew)第六章二十四節 — 一人にて二の主に仕ふる能はず或は此を憎みて彼を愛し或は此を重んじ彼を軽んずべし 汝等は神とマモンに兼ね仕ふる能はず(You cannot serve God and Mammon) — の結定的始原正典とルカによる福音書(Luke)第十六章十三節の同じ句結定的正典と第十六章九から十一節の 不義の財(mammon of unrighteousness) の結定的正典である。千六百六十七年ジョン・ミルトン(John Milton)の失楽園(Paradise Lost)第一巻六百七十八から六百八十八行の天にて常に金の路のみを凝視せし堕天使の結定的正典である。

Orobas· ソロモンの72魔神第55位 馬頭の真実の大公

オロバス(羅典語Orobas)はソロモンの七十二柱(Goetia)の結定的正典の五十五番目の悪魔にて大公(Great Prince)の階級にて 馬の頭と人の体 又は 完全なる馬 の結定的正典図像にて決して虚言を吐かざる正直なる悪魔である。別名 — オロバス(Orobas)と真実の大公と馬の頭の悪魔と紳士的なる悪魔とソロモンの五十五番目の霊 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は千五百七十七年の独逸の医師にして秘術作家のヨハン・ヴァイヤー(Johann Weyer 千五百十五から千五百八十八年)の偽悪魔王(Pseudomonarchia Daemonum)の結定的始原正典と十七世紀のソロモンの小さな鍵(Lesser Key of Solomon Lemegeton)の第一部のゴエティア(Goetia)の五十五番の霊オロバスの結定的正典である。最も決定的なる特異性正典は他の七十一悪魔と異なりて召喚者に明らかに好意的にして決して虚言を吐かざる紳士的なる悪魔の結定的正典にてソロモン魔術の真実の神託を受くる為に召喚されし結定的正典である。

Gabriel · 大天使 — 神の伝令、受胎告知の使者

ガブリエル(希伯來語Gavri'el 希臘語Gabriel 羅典語Gabriel 阿拉伯語Jibril)は猶太教と基督教と回教の — 三結定的正典宗教 — の結定的正典の大天使にて 語源は — 希伯來語 — 神の力(geber + El) — 又は 神の人 — の結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前二世紀頃 — 紀元前一六七から一六四年 — 旧約 — ダニエル書(Daniel)八章十五から二十六節 — ダニエルの幻を解釈せし結定的正典 — と九章二十一から二十七節 — 七十週の予言 — 結定的正典にて 西暦一世紀頃 — 新約 — ルカ福音書(Luke)一章十一から二十節 — 祭司ザカリヤ(Zechariah)に洗者ヨハネの懐妊を告げし結定的正典 — と一章二十六から三十八節 — 受胎告知(Annunciation) — マリアにイエスの懐妊を告げし結定的正典である。七世紀頃 — 西暦六一〇から六三二年 — 回教の鬪蘭(Qur'an)二章九十七から九十八節 — ムハンマドに二十三年に亘りて鬪蘭を啓示せしジブリール(Jibril)の結定的正典図像である。百合花を持ちたる優雅なる天使と黄金の喇叭と白の絹の衣と大なる白の羽の翼の結定的正典図像である。

Sandalphon · 祈りの天使 — 人の祈りを神に届ける者

サンダルフォン(希伯來語Sandalphon 希臘語Sandalphōn)は猶太教カバラ伝統 — 結定的正典 — のメタトロンと対を為す最高位の天使にて — 人の祈を受けて花冠に編みて神に捧ぐる 祈の天使(angel of prayer) の結定的正典図像である。語源は希臘語のsynadelphos — 共に兄弟(co-brother) — より派生せし結定的正典語彙にてメタトロンの双子の兄弟の意なる結定的正典である。別名はサナダルフォン(Sanadalphon)とマルクトの天使(angel of Malkuth)と祈の天使と歌の天使(angel of music)と生命の樹の足(foot of the Tree of Life)が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は四から六世紀のバビロン・タルムード・ハギガ十三乙のサンダルフォンが他の天使等より五百年の身長分高く立つ結定的始原正典と西暦五から六世紀頃の三エノク書(3 Enoch Sefer Hekhalot)のサンダルフォンの結定的正典である。千二百八十年代モーセ・デ・レオン(Moses de Leon)の光輝の書(Zohar)のカバラの生命の樹(Sephirot)のマルクト(Malkuth 王国)の天使の結定的正典にて 千八百五十一年のドイツのハインリヒ・ハイネ(Heinrich Heine)の詩サンダルフォンと千八百五十八年の米国のヘンリー・ワズワース・ロングフェロー(Henry Wadsworth Longfellow)の詩サンダルフォン(Sandalphon)の結定的十九世紀英文と独文正典である。

Leviathan· 海の巨大怪獣 嫉妬の大公

レヴィアタン(希伯來語Liwyāṯān 希臘語Leviathan 羅典語Leviathan)は旧約聖書 結定的正典 の巨大なる海の怪獣にして 基督教伝統 にて 嫉妬(Envy) の 大公 として発展せし悪魔 の語源 希伯來語 lawah 巻く(twist coil) より派生せし 巻く者 の結定的正典図像である。別名 リブヤタン(Liwyāṯān)とロタン(Lotan ウガリトの原型)と海の龍(sea serpent)と射る蛇(piercing serpent)と貫く蛇(ナハシュ・バリアハ nachash bariach) が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前十三世紀頃のウガリト(Ugarit)のバアル神話周期(Baal Cycle)の七の首の海の混沌の怪物ロタン(Lotan ltn)の結定的始原正典と紀元前六から四世紀頃のヨブ記(Job)第四十一章一から三十四節(希伯來語本の第四十章二十五節から第四十一章二十六節)の神のみが治めうる無敵の海の怪物の結定的正典である。イザヤ書(Isaiah)第二十七章一節の 日の終 のレヴィアタンの処断と詩篇(Psalm)第七十四篇十四節と第百四篇二十六節の結定的正典と四から六世紀のバビロン・タルムード・ババ・バトラ(Bava Batra)七十四乙から七十五甲のレヴィアタンとベヘモス(Behemoth)の結定的正典である。

Ra· エジプト太陽神 万物の創造主にして王

ラー(埃及語Ra又はRe 太陽)は古代埃及神話 ヘリオポリス(Heliopolis 埃及語Iunu 柱の都) 神学 の結定的正典の太陽神と創造主と神々の王 にて 原初の混沌の海ヌン(Nun)より自ら涌き出でて シュー(Shu)とテフヌト(Tefnut)を生み ゲブ(Geb)とヌト(Nut) とオシリス(Osiris)とイシス(Isis)とセト(Seth)とネフテュス(Nephthys) のヘリオポリス九柱神(Ennead)の祖 の結定的正典図像である。語源は 埃及語Ra(太陽) の結定的正典語彙にて 新王国 第十八王朝(紀元前千五百五十年から千二百九十二年) 期 テーベ のアメン(Amun)神と合せられてアメン・ラー(Amun-Ra) の最高神として君臨せし結定的正典である。最も決定的なる文献正典は紀元前二千四百年から二千三百年頃 古王国第五から六王朝 のピラミッド・テキスト(Pyramid Texts) ウナス(Unas 紀元前二千三百七十五年から二千三百四十五年)とペピ一世(Pepi I) のピラミッド内部の結定的正典 と紀元前二千百年から千七百年頃中王国の棺槨文(Coffin Texts)と紀元前千五百五十年頃新王国の死者の書(Book of the Dead)と冥界の書(Amduat)が結定的正典である。ファラオの ラーの子(sa-Ra) の称号と鷹の頭に太陽の円盤とウラエウス(Uraeus)コブラの結定的正典図像である。

Abaddon· 滅びの天使 底なき淵の王

アバドン(希伯來語Avaddon 希臘語Apollyōn 羅典語Abaddon)は猶太と基督教伝統 — 結定的正典 — の滅と破壊の天使にて — 語源 — 希伯來語のアバド(avad) — 滅ぶと破壊す(to perish destroy) — より派生せし — 滅(destruction) — の結定的正典語彙にて希臘語のアポリオン(Apollyōn) — 破壊者(destroyer) — の結定的正典図像である。別名 — アポリオン(Apollyon)とアバドンと無底坑(アビス Abyss)の王と蝗の群の王 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前六から四世紀頃のヨブ記(Job)第二十六章六節と第二十八章二十二節と第三十一章十二節の アバドン が墓と滅の所として擬人化されし結定的始原正典と箴言(Proverbs)第十五章十一節と第二十七章二十節と詩篇(Psalm)第八十八篇十一節の結定的正典である。最も決定的なる新約正典は西暦一世紀のヨハネの黙示録(Revelation)第九章十一節の 無底坑の使者(angel of the bottomless pit) ありて其の名は希伯來語にてアバドンなり希臘語にてアポリオンなり の結定的正典である。千六百七十八年のジョン・バニヤン(John Bunyan)の天路歴程(The Pilgrim's Progress)のクリスチャンとの格闘にてのアポリオンの結定的十七世紀英文正典である。

Osiris · エジプト冥府の王 — 復活と豊穣の神

オシリス(埃及語Asar 又はUsir 希臘語Osiris 強き者の座 又は 王座)は古代埃及神話 — 結定的正典 — の冥界と復活と豊穣と穀の神にて — ヘリオポリス九柱神(Ennead) — のゲブ(Geb 大地)とヌト(Nut 天空)の子にしてイシス(Isis)の夫 — として弟セト(Seth)に殺されて切られし屍をイシスが集めて復活せしめし後冥界ドゥアト(Duat)の王となりて死者の霊を裁きし結定的正典図像である。最も決定的なる文献正典は紀元前二千四百年から二千三百年頃 — 古王国第五王朝 — のウナス(Unas 在位紀元前二千三百七十五年から二千三百四十五年)のサッカラのピラミッド内のピラミッド・テキスト(Pyramid Texts)約七百五十九呪文の中の約二百呪文がオシリスの結定的始原正典 — と紀元前二千百年から千七百年頃中王国の棺槨文(Coffin Texts)と紀元前千五百五十年頃新王国の死者の書(Book of the Dead)殊に第百二十五章 否認の告白(Negative Confession) のオシリスの四十二の裁判官の結定的正典である。西暦一世紀頃 — 約西暦百年頃 — 希臘のプルタルコス(Plutarchos 四十六年から百十九年頃)の イシスとオシリスに関して(De Iside et Osiride) が最も完成せし結定的希臘羅典神話正典である。

Lilith· 夜の魔女 アダムの最初の妻、女悪魔の母

リリス(希伯來語Lilith 羅典語Lilith)は猶太神話 — 結定的正典 — の女悪魔にして一部の伝にて神がアダムの肋骨に非ず彼と同時に土にて造りし 第一の女 なりしが自らをアダムと等しく見て彼に屈するを拒みてエデンを離れし後サタン(サマエル Samael)と結びて無数の悪魔(リリム Lilim)を生みし結定的正典図像である。別名 — リリトゥ(Lilitu メソポタミア)とリリムの母とサマエルの伴侶と夜の女悪魔とアダムの第一の妻 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる旧約正典は紀元前六世紀頃のイザヤ書(Isaiah)第三十四章十四節の 野獣等と共に棲む夜の精霊リリス(לִילִית) の結定的始原正典である。最も決定的なる猶太外典正典は八から十世紀頃のベン・シラのアルファベット(Alphabet of Ben Sira)のアダムの第一の妻の神話の結定的正典にて 最も決定的なるカバラ正典は千二百八十年頃のモーセ・デ・レオン(Moses de León)のゾハル(Zohar)のリリスがサマエル(Samael)の伴侶なる結定的正典である。

Isis· エジプト魔術と母性の女神 万の名を持つ女神

イシス(埃及語Iset又はAset 希臘語Isis 羅典語Isis)は古代埃及神話 — 結定的正典 — の魔法と治癒と母性と王権の女神にて — ヘリオポリス九柱神(Ennead)のゲブ(Geb)とヌト(Nut)の娘にしてオシリス(Osiris)の妹にして妻にしてホルス(Horus)の母なる結定的正典図像である。語源 — 埃及語Iset(Aset) — は 玉座(throne) の結定的正典語彙にして本玉座の擬人化の結定的正典にて 別名 — アセト(Aset)とアウセト(Auset)とウェレト・ヘカウ(Weret-hekau 大魔法師)とムト・ネチェレト(Mut-netjeret 神の母)とミュリオニュモス(myrionymos 万の名の女神) — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前二千四百から二千三百年頃古王国第五王朝のウナス(Unas)のピラミッド・テキスト(Pyramid Texts)の結定的始原正典と紀元前千二百五十年頃新王国のトリノ・パピルス(Turin Papyrus)の イシスとラの秘名(Isis and the Secret Name of Ra) 結定的正典である。西暦一世紀頃約西暦百年頃のプルタルコス(Plutarchos)のイシスとオシリスに関して(De Iside et Osiride)と西暦百七十年頃アプレイウス(Apuleius)の変身物語(Metamorphoses)第十一巻の 万の名の女神 の結定的正典である。

Horus· エジプト天空・王権の神 鷹の眼を持つ正義の回復者

ホルス(埃及語Ḥr Hor 希臘語Hōros)は古代埃及神話 — 結定的正典 — の天と王権と正義の神にて — オシリス(Osiris)とイシス(Isis)の子として叔父セト(Seth)との八十年の王位の争ひの末に埃及の正当の王となれる結定的正典図像である。語源 — 埃及語Ḥrは 高き者と遠き者 の結定的正典語彙にて 別名 — ヘル(Heru)とホル(Hor)とホル・サ・イセト(Hor-sa-Iset イシスの子ホルス)とホル・ウル(Hor-wer 大ホルス)とホル・アクティ(Hor-akhti 二の地平のホルス)とハルポクラテス(Harpokrates 幼子ホルス) — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前二千四百から二千三百年頃古王国第五王朝のウナス(Unas)のピラミッド・テキスト(Pyramid Texts)のホルスとセトの神話結定的始原正典と紀元前千二百五十年頃新王国第二十王朝ラメセス五世期のチェスター・ビーティー・パピルス一(Chester Beatty Papyrus I)のホルスとセトの争(Contendings of Horus and Seth)の八十年の争結定的正典である。西暦一世紀頃 — 約西暦百年頃 — 希臘のプルタルコス(Plutarchos)のイシスとオシリスに関して(De Iside et Osiride)第十二から二十章と第五十四から五十八章の結定的希臘羅典正典である。

アヌビス· エジプトの冥界神 死とミイラ作りの守護者

アヌビス(古埃及語Anpu 希臘語Ἄνουβις Anubis)は古代埃及神話 — 結定的正典 — の死者の霊を導きてミイラ化(防腐)の儀を司る冥府の神にて — 山犬の頭と人の体 — の結定的正典図像にて — 黒の肌又は毛 — の結定的正典である。別名 — アンプ(Anpu)とイミ・ウト(Imy-ut '繃帯の者')とケンティ・アメンティウ(Khenty-amentiu '西方の長')とウェプワウェト(Wepwawet) — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前二千四百から二千三百年頃の埃及第五王朝のサッカラのファラオのウナス(Unas)のピラミッド・テキスト(Pyramid Texts)のアヌビスの結定的始原正典と紀元前千五百五十年頃の埃及新王国の死者の書(Book of the Dead Book of Coming Forth by Day)の百二十五号呪文の結定的正典である。最も決定的なる神話正典は 心臓の重さの測り(Weighing of the Heart) の結定的正典にて死者の霊を死後の二真理の殿(Hall of Two Truths)に連れ来て其の心臓をマアト(Ma'at 正義の女神)の羽根と天秤に量らるる結定的正典にて心臓が羽根より軽ければ永の平和の葦の野(Aaru)に行きて重ければ怪物アムト(Ammut 獅・河馬・鰐の頭)に喰はれて永に滅ぶる結定的正典である。

インドラ· 雷の神 ヒンドゥー神話の最高神

インドラ(梵語Indra)は印度ベーダ神話 — 結定的正典 — の最高神にして雷と電と戦と雨の神にて — 語源 — 梵語の インドラ(indra) の 強と支配者(strong ruler) の結定的正典語彙にてベーダ時代(紀元前千五百から五百年)の最も多く讃へられし神の結定的正典図像である。別名 — シャクラ(Shakra 強者)とヴァジュラパニ(Vajrapani バジュラを持つ者)とプランダラ(Purandara 城塞破壊者)とメグハヴァハナ(Meghavahana 雲の運ぶ者)とデーヴァラージャ(Devaraja 神等の王)と帝釋天(Taishakuten 仏教のインドラ) — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前千五百から千二百年の リグ・ヴェーダ(Rigveda)千二十八編の讃歌の中の約二百五十編が彼に捧げらるる結定的始原正典にて最も多くの讃歌の結定的正典である。最も決定的なる神話正典は リグ・ヴェーダ第一巻三十二編のインドラがヴァジュラ(vajra 金剛杵)にて旱の悪龍ヴリトラ(Vritra)を処断して塞がりし川の水を解きて人類に雨を齎せし結定的始原正典である。

Shiva· ヒンドゥー破壊と再生の神 宇宙の踊り手

シヴァ(梵語Śiva 吉祥なる者)は印度神話 — 結定的正典 — の破壊と再生の神にてトリムールティ(Trimūrti)の一を占むる結定的正典図像である。最も決定的なる文献正典は紀元前千五百から千二百年頃のリグ・ヴェーダ(Rigveda)の暴風神ルドラ(Rudra)の讃歌一・四三と一・一一四と二・三三と七・四六結定的始原正典と紀元前六から四世紀のシュヴェターシュヴァタラ・ウパニシャッド(Shvetashvatara Upanishad)三・四から五のルドラとシヴァの同一視結定的正典である。紀元前四世紀から西暦四世紀のマハーバーラタ(Mahābhārata)のアヌシャーサナ・パルヴァ一四・四のシヴァ・サハスラナーマ(千の名)結定的正典と西暦八百年頃の十八マハープラーナ(Mahāpurāṇa)の中シヴァ・プラーナ結定的正典と西暦二百年頃のバラタ・ムニ(Bharata Muni)のナーティヤ・シャーストラ(Nāṭya Śāstra)のターンダヴァ(Tāṇḍava 宇宙の舞)結定的正典にて 西暦五世紀のカーリダーサ(Kālidāsa)のクマーラサンバヴァ(Kumārasambhava)のパールヴァティー(Pārvatī)との婚結定的正典である。

ラミア · 蛇下半身の女怪物 — ギリシャ神話の誘惑者

ギリシア神話に現れる怪物で、上半身は美しい女性、下半身は巨大な蛇の姿をしている。本来はリビアの美しい女王にしてゼウスの愛人であったが、ヘラの嫉妬により子を全て失った悲しみと怒りから怪物に変じたという悲劇的神話が原典である(ディオドロス・シケリオテス『歴史叢書』二〇・四一、紀元前一世紀)。以後、他の母の子を妬み憎み、夜に幼児を攫って喰らう存在となり、ヘラの呪いにより片方の目が永遠に閉じない不眠を背負う(プルタルコス『好奇心について』二)。フィロストラトス『ティアナのアポロニオス伝』四・二五(西暦三世紀)の青年メニッポスを誘惑するラミア譚が後代の典型的変奏となり、ジョン・キーツの詩『ラミア』(一八一九年)で人間の青年を愛しながら最後に正体を暴かれて消える悲劇の美女として再解釈された。

Strix（ストリクス）· 夜の怪鳥 — 古代ヨーロッパ神話の吸血鳥

古代ローマとギリシアの神話に現れる、吸血性の夜の鳥。眠っている乳児の寝室にひそかに侵入し、その血と内臓を貪る夜行性の猛禽として描かれ、人間の姿の魔女が鳥に変じたもの、または本来鳥として生まれた悪霊とされる。最も典型的な記録はオウィディウス『祭暦』(Fasti)第六歌一三一から一六八行(西暦八年頃)で、『大きな頭、見つめる眼、略奪に適した嘴、灰色の羽、曲がった爪』と描写し、女神カルナの山査子の枝による新生児プロカス王の保護儀礼を伝える。語源的に後世のヨーロッパ吸血鬼伝承の直接の祖 — ルーマニア・トランシルヴァニアの『ストリゴイ』、イタリア語の『ストレガ』(魔女)、フランス語の『ストリージュ』 — はすべてラテン語の『strix』に由来する。

タウルス · 巨大な牛獣 — 力強い神話の生き物

クレタの牡牛(希語 Tauros Kretikos 拉典 Taurus Cretensis)は希臘神話に登場する巨大なる神聖の牡牛で、ヘラクレス十二の功業第七の対象であると同時にテセウスのマラトン武勲の対象でもあり、二大英雄の神話圏に同時に登場する稀有なる神物である。本来は海神ポセイドンがクレタ王ミノス(Minos)に王権正統の徴として遣わした白き牡牛であり、ミノスはこれを再び海神に犠牲として捧げると誓ったが、牛の神聖なる美に魅惑されて他の牛を代わりに捧げ かの牡牛を生かして置いた。激怒したポセイドンはミノス王妃パシパエー(Pasiphae)に牡牛への狂気の情慾を抱かしめ、名工ダイダロス(Daidalos)の作った木製の牝牛模型に入って牡牛と結合したパシパエーは頭が牡牛 身が人のミノタウロスを生んだ。後に牡牛は狂暴と化しクレタ島を荒廃せしめ、ヘラクレスに素手で制圧されてミュケナイへ連行された 然る後そこから放たれてマラトン平原に至り、テセウスに捕えられアテーナイのアポローン神殿に供犠とされた。

キメラ · 合成獣 — 複数の動物が組み合わさった神話上の怪物

古代ギリシア神話の合成怪獣。獅子の頭、山羊の体(背中から山羊の頭が生える)、蛇の尾を持ち、口から永続する炎を吐く。ホメロス『イリアス』第六歌一七九から一八三行(紀元前八世紀頃)に初めて記され、ヘシオドス『神統記』三一九から三二五行(紀元前約七〇〇年)が系譜を整理して、巨大な怪物テュポンとエキドナの娘、ケルベロスとヒュドラの姉妹と定めた。リキア地方を荒廃させたが、英雄ベレロポンが天馬ペガソスに乗って上空から鉛を仕込んだ槍をその喉に投じ、キマイラ自らの炎で鉛が溶けて内臓を焼かれて死んだ(アポロドロス『ビブリオテーケー』二・三・一)。英語『chimera』は今日、合成・幻想の存在を指す普遍名詞となり、生物学では遺伝子型の異なる二つの組織が一個体に共存する『chimerism』(ハンス・シュペーマン一九二〇年代)として学術用語化された。

ケンタウロス · 半人半馬 — ギリシャ神話の伝説的存在

人間の上半身と馬の下半身を持つギリシア神話の種族。主としてテッサリア地方のペリオン山に棲み、多くは野蛮かつ好色な種族として描かれる — ペイリトオスの婚礼で酒に酔った彼らが花嫁ヒッポダメイアとラピタイ族の女性たちを襲い、ケンタウロマキア戦争が起きた事件が最も有名(パルテノン神殿南側メトープ、紀元前四四七から四三二年)。決定的な例外はケイロン(Χείρων)で、クロノスとニンフ・ピリュラの子であり、医学、音楽、哲学、占星術の達人であった。ヘラクレス、アキレウス、イアソン、アスクレピオスなどギリシアの英雄たちの師となり、ヘラクレスの放ったヒドラの毒矢に誤って当たり永遠の苦痛を背負うと、自らの不死性をプロメテウスに譲って死を選んだ。ゼウスはケンタウルス座として彼を天に永遠に祀った。

Amphicyon（ベアドッグ）· 大型絶滅肉食哺乳類

アンフィスバエナ(希語 Amphisbaina 両方へ進む者)はギリシア・ローマ神話に登場する伝説の双頭の蛇で、胴体両端にそれぞれ頭を有し、いずれの方向へも進行できる。名はギリシア語 amphis 両方 と bainein 進む の合成で「両方へ進む者」を意味する。ローマの詩人マルクス・アンナエウス・ルカヌスの叙事詩パルサリア第九巻に、ペルセウスがメドゥーサの首を持ちリビア砂漠を越える際に滴った血から生じた砂漠の蛇のうちの一つとして記される。プリニウスは博物誌第八巻三十五章に「蛇の中ただ一つ二つの頭を有する者あり、毒を一つの口から流すのみでは足りざるが如し」と記す。中世動物誌と紋章学に定着し、ホルヘ・ルイス・ボルヘスの幻獣辞典一九五七年にも継承された。

スフィンクス · 謎の守護者 — 人間とライオンの混合生物

スフィンクス(希語 Sphinx 埃及語 shesep-ankh)は人面獅子身の合成神獣で、エジプトとギリシアで異なる二系統に発展した。エジプト型は通常パラオの頭を戴く無翼男性形で神殿と墓の守護者であり、最も著名な例は第四王朝カフラー王治世紀元前約二五三〇年に石灰岩盤を彫って造られたギザの大スフィンクス(長七十三米 高二十米)である。ギリシア型は有翼の女性形で残虐な性格を持ち、ボイオティア地方テーバイの近郊に座して通行人に謎を出し、解けぬ者を喰らった。オイディプスが「朝に四つ足 昼に二つ足 夕に三つ足で歩むものは何か」の謎に「人間」と答えると、スフィンクスは崖から身を投じて死んだ。エジプトとギリシアの二伝統が合流して、スフィンクスは知恵と試煉、守護と威嚇を併せ持つ合成神獣の原型となった。

モノケロス · ユニコーン — 伝説の一本角の獣

モノケロス(希語 Monokeros 拉語 Monoceros 一角)はギリシア・ローマ博物学に記録された一角獣の原型で、名は希語 mono(一)+keros(角)の合成である。紀元前五世紀の希臘人医師クニドスのクテシアス(Ktesias)が著した印度誌(Indika)に初出し、印度に住む野生驢馬として白い胴・紫の頭・青い眼を有し、額に約一キュービット(四十五から五十センチ)の白黒紅三色の角を持ち、その角で作られた杯から飲む者は毒と痙攣と癲癇から免れると伝える。紀元一世紀の老プリニウスの博物誌第八巻三十一章が記述を変形し、馬の胴 鹿の頭 象の足 猪の尾 中央に約六十センチの黒い角と定式化、この形姿が中世欧州に伝来して羅典語 unicornus 即ち一角獣と同一視された。然し後世の幻想文学ではモノケロスを白馬形の一角獣より野性的で凶猛な原型として区別する場合も多い。

人類最古の武器

槍は人類史上もっとも古く、もっとも普遍的な武器である。約150～250cmの木の柄の先に金属（石器時代には石・骨）の穂を付けた単純な構造で、作るのが非常に容易で安く、どの文明も最初に手にした武器だった。突くという単純な動作だけで効果を出せるため訓練期間が短く、密集隊形で用いれば個人の技量が足りなくとも集団の力で補えた。何より槍の本質は『間合い』にある — 長い柄が敵の近づく前に先に届き、剣や短剣を持つ敵を距離で制する。ギリシアのファランクスからヴァイキングの盾の壁、中世の民兵まで、史上ほぼあらゆる軍の中核の武器だった。

古代ギリシャ重装歩兵の補助剣

クシフォスは古代ギリシアの重装歩兵ホプリテスが腰に帯びた短い両刃の剣で、刀身の長さはわずか45～60cmにすぎない。最大の特徴は『木の葉形』の刀身である — 柄の側から次第に広がり、刀身の長さの約三分の二の地点で最も広くなったのち、切先に向かって鋭く細まる。この形は重心を切先側に置いて斬撃の威力を高めつつ、鋭い切先で突きをも兼ねさせる。最初は青銅で、後には鉄で作られ、重さは約500～700gと軽い。ホプリテスはこの剣を左腰に負い革帯（バルドリック）で吊るし、主武器である長い槍ドリュが折れたり、敵が盾の内側まで踏み込んできたときに右手で抜いた。

投擲用の軽い槍

ジャベリン（投げ槍）は、全長およそ150～200cmの、投げるために設計された軽い槍である。手に持って突く普通の槍と異なり、遠くへ正確に飛ぶよう柄が細く軽く、重心がよく取られている。最も有名な変種はローマのピルムで、穂の下の細い軟鉄の柄が敵の盾に刺さるとその重みで曲がり、抜きにくくなる独創的な設計が特徴である — 刺さったピルムが盾を引き下げると、敵はついに盾を捨てねばならなかった。ジャベリンはほぼあらゆる大陸の文明で独立に現れた普遍的な武器であり、投げた直後には剣や別の槍に持ち替えて戦いを続けるのが一般的だった。

石を投擲する原始的投射武器

スリングは、革や布で作った小さな袋に石や鉛の弾を入れ、遠心力で投げる古代の投射武器である。袋の両端に二本の紐を付け、頭上や横でぐるぐる回し、片方の紐を放す瞬間に弾がすさまじい速度で飛び出す。構造はこの上なく単純で材料費がほとんどかからないが、熟練した投石兵が放つ石は頭蓋骨を砕くほどの速度を出した。とりわけバレアレス諸島（今日のスペイン領マヨルカ・メノルカ）の投石兵は古代世界最高の精鋭投石部隊で、カルタゴやローマの軍に傭兵として活躍した。旧約聖書でダビデが巨人ゴリアテを倒した武器としても広く知られ、鉛の弾（グランデス）を使えば射程と威力が大きく増した。

ローマ軍団兵の標準短剣

グラディウスは古代ローマ軍団の標準的な歩兵用短剣である。刃の長さ約45～68cmの短く広い両刃の剣で、鋭い切先をもち突きに最適化されている。初期の木の葉形（ヒスパニエンシス）から、腰のくびれたマインツ型を経て、刃の平行なポンペイ型へと変わっていった。刀身は高炭素鋼で鍛えられて硬く、柄は木か骨で作られて滑りを防ぎ、丸い柄頭が均衡をとった。ローマ軍団兵は大盾スクトゥムの後ろに身を隠したまま、盾と盾の隙間から短い剣を素早く突き出し、敵の無防備な胴を刺した — この短い剣と大きな盾、規律ある隊形の結合が、ローマの地中海征服を支えた核心だった。

紐付き石の投擲武器

ボーラは二～三個の重い石（または金属）の錘を紐でつないだ投擲武器で、投げると回転しながら飛び、対象の脚に巻きついて動きを縛る。殺すより『捕らえる』ための捕獲武器であることが最大の特徴である。南アメリカのパタゴニアの先住民が発達させた狩りの武器で、レア（ニャンドゥ、南米のダチョウ）やグアナコ（ラマの野生の近縁）のような速い草原の動物を狩るのに主に用いた。のちガウチョ（南米のカウボーイ）が牛を追うのに使ってさらに有名になった。錘一個の重さは約200～500g、紐の長さは約60～100cmで、戦いの武器としても用いられ、インカ帝国の軍が戦場で活用した。

毒針を飛ばす暗器

吹き矢は、約100〜300cmの細長い管に矢(ダート)を込め、息で吹いて飛ばす発射武器である。火薬も弦も用いず肺の力だけで軽い矢を飛ばすため、武器そのものの殺傷力はわずかで、矢の先に塗った植物性の毒が本体ともいえる。発射の瞬間にほとんど音が出ず反動もないため、獲物に気づかれる前に命中させられる静粛性が最大の強みである。有効射程は約10〜30mと短いが、命中精度は高い。南米アマゾン、東南アジア・ボルネオのダヤク族、日本の吹き矢など、熱帯・亜熱帯の狩猟民がそれぞれ独立に発展させた、代表的な「毒+静粛」の狩猟具である。

両端が外側に反った複合弓

リカーブ・ボウは、弦を外したとき弓の両端（リム）が射手と反対の方向へ反っている形の弓である。この逆向きの曲線は、弦を引くときリムの先端まで力を蓄えさせ、同じ長さの真っ直ぐな単体弓（直弓）より多くのエネルギーを蓄え、より強い矢を放つ。おかげで弓を短く作りながら威力を保てるため、長さ約100～150cmと馬上で扱うのに適する。歴史上もっとも優れたリカーブ弓は、角・木・腱を膠で貼り合わせた複合弓であり、朝鮮の角弓（カッキュン）がその代表格である。今日のオリンピック競技で用いられる弓も、まさにこのリカーブ形式である。

金属の鱗を重ねた古代の鎧

鱗甲は小さな金属（あるいは革・角）の鱗を魚の鱗のように重ね、布や革の下地に縫いつけるか紐で留めて作る鎧である。紀元前から用いられたもっとも古い金属鎧の類型の一つで、古代世界の全域に広く広まった。鱗が上から下へ重なって打撃を受け流し、柔軟に動きながらも斬りや矢を防ぐ。ローマのロリカ・スクァマタとサーサーン朝ペルシアの鱗甲が代表的で、各鱗は同じ形なので作るのが比較的単純で、傷んだ鱗だけ取り替えればよく手入れが容易だった。ただし小さな板を下地なしに紐で直接編んで構造をなす『札甲（ラメラー）』とは区別される、鱗を下地に付ける別の方式である。

ローマ軍団の分節式板金鎧

ロリカ・セグメンタタは古代ローマ軍団兵の板金鎧で、複数の曲面の鉄板（帯）を革紐と青銅のバックル・留め金でつなぎ、上半身と肩を覆う構造である。紀元後一～三世紀に主に用いられ、横に重ねて巻いた胴の帯と肩当てが、体の動きに合わせてまるで蝦の殻のように滑って身を守る。同じ重さの鎖帷子（ロリカ・ハマタ）より斬りや矢に強く、しかも軽くて機動性を保ち、行軍時にはいくつかの部分に分解して運べた。トラヤヌスの記念柱の浮彫に詳しく刻まれ、ローマ軍団の視覚的象徴となった。ただし『ロリカ・セグメンタタ』という名は古代のものではなく後世（十六世紀）に付けられた名称で、ローマ人が実際に何と呼んだかは伝わらない。

古代ギリシアの全面保護型兜

コリント式兜は古代ギリシアの最も象徴的な青銅の兜である。一枚の青銅板を打ち出し、継ぎ目なく頭全体を包み、頬を覆う頬当てと鼻を覆う鼻当てが顔をほぼ完全に囲い、細い目の隙と口の辺りだけを残す。ギリシアの重装歩兵ホプリテスの必須の装備で、肩を並べ盾を重ねて押し合う密集隊形（ファランクス）において、正面の頭と顔を固く守った。紀元前八世紀ごろコリントに現れ、紀元前五世紀まで広く用いられ、戦いでない時は額の上に押し上げて被るのが普通であった。内にはフェルトや革の当てを入れて衝撃を和らげ、上には馬毛の飾りを付けることが多かった。顔をほぼ全て覆うだけに防御は優れたが、その代わりに視界と聴覚が大きく制限された。

ローマ軍団の大型曲面盾

スクトゥムはローマの軍団兵の象徴的な大型の湾曲した盾で、高さ約百から百二十センチ、幅約六十センチに及ぶ半円筒の曲面が体全体を包むように守るのが最大の特徴である。薄い木の板を幾重にも木目を交えて貼り合わせた合板を土台に、その上を革と布で包み、縁を補強して、中央に鉄の突起（ウンボ）を付けて仕上げた。ウンボは横の握りを持つ手を守ると同時に、敵を突き当てて打つ攻めの突起としても用いられた。シリアのドゥラ・エウロポスでほぼ完全な形で出土した現存の品が、まさにこの合板と革の造りを裏づける。スクトゥムの真の力は、兵が盾を前と上に密着させて矢や飛び道具を防ぐ動く盾の壁、亀甲の陣（テストゥド）で発揮された。短い刺突の剣グラディウスとの組み合わせ——盾で防ぎつつ隙から突き入れる戦い方——は、数百年にわたり地中海を支配したローマの軍事力の根幹であった。

古代ギリシア重装歩兵の大型円盾

アスピス（Aspis、ギリシャ語ἀσπίς）は古代ギリシャの重装歩兵ホプリテスが手にした大形の円い盾で、径およそ八十から百センチ、重さは七から八キロにも及ぶ重い防具である。軽い木（多くは黒楊や柳）の円板を鉢のように深く彫り、薄い青銅の板を外に張り、内の縁を革や布で仕上げた。最大の特徴は、中の青銅の腕輪ポルパクスと縁の革の握りアンティラベからなる二重の握りで、これが盾の重みを一つの手首ではなく腕と肩に分けて受けさせ、大きな盾を長く支えられるようにした。ファランクスと呼ばれる密集の隊列では、各兵のアスピスが己の左半身に加えて左隣の戦友の右半身までを覆ったため、盾を捨てて逃げることは隣の戦友を死に晒す最大の恥とされた。「ホプリテス」という名そのものが重装具を意味する「ホプラ」に由来し、その筆頭がアスピスであったと伝えられるほど、この盾は古典期ギリシャの市民兵の身分そのものを定める核の装いであった。

ローマ軍団兵の鎖帷子式鎧

ロリカ・ハマタ（Lorica Hamata）はローマ軍団が最も長く用いた鎧であり、ラテン語の名のハマタはハムス（hamus、鉤）に由来し、鉤の輪を編んだ胸甲を意味する。小さき鉄の輪が一つ一つ四つの隣の輪に組まれ、布の如く編まれており、一つの列は鋲で閉じ、次の列は端を打って塞ぐ二種の輪が交わる編みが最大の徴である。一具は少なく見て二万、多く見て三万の輪より成り、肩の上には二重の重ねが加わり、上より下る一撃に強き座を成した。同じ時代のロリカ・セグメンタタ（板帯の鎧）が映画と時代劇の最も知られたローマの印であるが、実にハマタはそれより遥かに早く根付き遥かに長く生き、補助軍アウクシリアと騎兵、また少なからぬ軍団兵までも等しく着けた。一具の重さは十から十五キロでセグメンタタと大差なく、切られた輪のみ替えれば陣にて即座に直せたゆえ、ハマタは野戦の最も実の一具の鎧の座を占めた。

戦象の背上に設置された装甲搭乗台

ハウダー（howdah）は戦の象の背に据えられた小さな櫓の一具にて、それ自体が一頭の獣の背に置かれた一の小さき要塞である。厚き木の板と鉄の帯で組んだ床の上に胸の高さの脇の壁を囲み、その内に二、三人、多くて四人の弓手と槍兵が入り、弓と槍を射た。脇の壁には小さな矢の窓を開け、敵の矢を逸らしつつ片方に射撃を注ぐことができた。同じ座の最も大きな誇りは高さにあり、背の上に据えられたハウダーは地より約三、四メートルの高みに立ち、その上の弓手は一度に敵の歩兵の隊列の全てを見下ろした。インドと東南アジアにてはこの櫓は王と将の座でもあり、一具のハウダーが敵軍の中の一点として立ち、其処より旗と手振りにて軍の全てに命を下した。ムガル朝廷とラージャスターンの王家は、金と銀と絹の幕で飾った華麗なる儀礼用のハウダー（アンバリ、ambari）を別に置き、動く玉座としても用いた。それゆえ同じ櫓は一の武具と一の玉座の間を行き来した。

中国漢民族の伝統衣服

漢服は中国漢族の伝統衣服の総称で、漢代から明代まで約2000年以上の歴史を持つ。交領（襟を交差して合わせる方式）、広い袖、腰帯が三つの基本要素であり、これらは儒教的礼法と陰陽思想を反映している。清代の満洲族支配期に着用が禁じられたが、21世紀に漢服復興運動が活発に展開されている。

古代中国の儒教礼服

深衣は中国漢服の代表的な形態で、上衣と下衣が一体となったワンピース型衣服である。周代から着用され、広い袖と交差衿が基本構造である。「身体を深く包む」という意味の名を持ち、儒教の礼法で重要な位置を占めた。上円下方の裁断には天円地方の思想が込められている。

古代ギリシャ女性の基本衣服

ペプロスは古代ギリシャ女性の最も基本的な衣服で、一枚の長方形の布を縫わずにピン（フィブラ）で肩に留めて作る。上端を折り返したアポプティグマが特徴で、ドリス式は厚手のウール、イオニア式は薄手のリネンを用いた。腰帯でシルエットを作り、布の大きさと品質が富の指標であった。

ローマ市民権の象徴的外衣

トーガは古代ローマ市民の最も象徴的な外衣で、約6メートルの半円形の大きな布一枚を縫わずに体に巻き付けて着用した。トーガを着ること自体がローマ市民権の証であり、外国人と奴隷は着用が禁じられていた。色と装飾で社会的地位が厳格に区分され、その不便さ自体が肉体労働をしない市民階級の余裕を象徴していた。

インド女性の伝統衣服

サリーはインド女性の代表的な伝統衣服で、約5〜9メートルの長い一枚の布を縫わずに体に巻いて着用する。約5000年の歴史を持つ世界最古の衣服のひとつで、地域により100種以上の異なるドレーピングスタイルが存在する。素材は日常の綿から最高級のバラナシ絹やカンチプラム絹まで多様で、色と文様に深い文化的意味が込められている。

仏教僧侶の法衣

袈裟(サンスクリットKāṣāya)は仏教僧侶が身にまとう伝統的法衣で、複数の四角い布を縫い合わせた独特な構造が特徴である。釈迦が弟子に「俗人が捨てた布を集めて縫って着よ」と教えたことから始まり、パッチワーク形式自体が無所有と質素の戒律を象徴した。元は土・草・錆で染めた黄土色だったが、東アジアでは中国黒褐、日本五色、韓国灰色が主流となった。

Jiangshi · 中国の僵尸 — 硬直して跳ね回る死体妖怪

強屍(ジャンシー Jiangshi 中国語 殭屍 僵屍 強き屍)は埋葬されざる屍が硬直して甦りし中国の屍妖怪である。死後硬直により両腕を前に突き出し 両足を揃えて跳ねて移動する独特の姿勢 清代官服(満州式馬褂)と円帽 生者の気を吸う吸精の本性で図像化される。語源は漢字 殭(硬し) 僵(硬し) と 屍(屍)の合成にて 硬き屍 を意味する。本格的文献の登場は清代十八世紀後半の袁枚(えんばい)の子不語(しふご 一七八八年頃)と紀昀(きいん)の閲微草堂筆記(えつびそうどうひっき 一七八九年から一七九八年)など清代筆記小説集である。図像学的根源は湖南省湘西(しょうせい)地方の屍体運搬(趕屍 かんし)習俗 即ち客死せし者の屍を道士が符にて起こし故郷まで夜毎に列を成して運びし風習 にあると学者は解す。一九八五年劉觀偉(りゅうかんい)監督 林正英(りんせいえい)主演の香港映画 殭屍先生(きょうしせんせい Mr. Vampire)が跳ねる強屍の図像を決定的に視覚化し 一九八五年から一九九二年の香港強屍映画黄金期が東亜細亜ホラー類型の正典となった。

Kappa · 日本の水の妖怪 — 頭の皿に力を宿す川のいたずら者

河童(かっぱ Kappa)は日本の川と池に棲む水の妖怪にて 童子程の体躯に亀の甲羅 水掻きある手足 そして頭頂に水を湛へたる皿を持つ日本水神信仰の決定的正典図像である。語源の漢字河童(かわどう)は川の童子を意味して 河子(かわこ) 河太郎(かわたろう) 河神(かしん) 猿猴(えんこう)等日本各地にて多様なる名称にて呼ばれる。図像学的起源は日本各地の水神(すいじん)信仰と水辺の溺死伝承が結合せし結果である。最も決定的なる文献は千七百十二年寺島良安の百科事典和漢三才図会巻四十に河童が — 嘴あり 背に亀の甲羅 頭頂に皿 — の正典的図像として体系化され 千七百七十六年鳥山石燕(千七百十二年から千七百八十八年)の妖怪図鑑画図百鬼夜行に視覚正典が確立された。最も決定的なる現代正典は千九百十年六月柳田國男(やなぎた くにお 千八百七十五年から千九百六十二年)の遠野物語 — 岩手県遠野地方の河童民譚十七編 — が日本民俗学河童正典を確立し 二千七年七月二十八日公開原惠一(はら けいいち)監督のアニメーション映画河童のクゥと夏休みが二十一世紀グローバル河童図像の大衆正典を位置付けた。

Mummy · 包帯の死者 — 墓を守る呪われた死体

ミイラ(英語 mummy ペルシャ語 mūmiya 瀝青に由来)は防腐処理されて亜麻布の包帯に巻かれ墓より蘇りて生者に復讐と呪いを下す不死者である。図像学的原型は古代エジプトのミイラ製作と死後復活信仰にて 紀元前三千年頃古王国時代より新王国時代(紀元前千五百五十年から千二百九十五年頃)を経て精緻化された七十日間の防腐儀礼が定着した — 鼻孔より鉤にて脳を摘出 脇腹切開にて内臓を摘出してホルスの四息子(イムセティ ハピ ドゥアムウテフ ケベセンウエフ)のカノプス壺に分離保管 ナトロン(天然炭酸水素ナトリウム)にて四十日間乾燥 亜麻布包帯を数十重に巻きつつ死者の書護符を挿入 アヌビス神面を被る祭司による開口儀礼。ヘロドトスが歴史巻二(紀元前四百四十年頃)にミイラ製作過程を最詳記録した。一九二二年十一月英国考古学者ハワード・カーターによる王家の谷ツタンカーメン(紀元前千三百四十一年から千三百二十三年頃)墓(KV62)発掘と一九二三年四月後援者カーナーヴォン卿の死去がファラオの呪い伝説を世界化し 一九三二年カール・フロイント監督のユニバーサル映画ミイラ再生(ボリス・カーロフ演ずるイムホテプ)が蘇りて復讐するミイラ図像の映画正典を確立した。

Ghoul · 食屍鬼 — 墓を暴いて死体を食らう砂漠の怪物

グール(英語 ghoul アラビア語 ghūl)は屍を漁る食屍怪物にして砂漠と墓地の変身食人鬼である。イスラム以前(ジャーヒリーヤ 六世紀以前)のアラビアのベドウィン民譚に由来し 千一夜物語(Alf Laylah wa-Laylah 九世紀編纂)を経て十八世紀以降西欧恐怖正典に定着した図像である。語源はアラビア語 ghūl にて 掴む 引き攫う を意味する動詞 ghāla に由来する。アラビア民譚にてグールは砂漠に出没して旅人を誘き寄せて食らうジン(jinn)系列の悪なる精霊にて 人間あるいは獣(特に鬣狗 ハイエナ)に変身する能力を持ち 墓地を掘りて屍を食らう。一七〇四年から一七一七年アントワーヌ・ガラン(Antoine Galland)の仏訳千一夜物語と 一七八六年ウィリアム・ベックフォード(William Beckford)の哥特小説 ヴァテック(Vathek) 一八一三年バイロン卿(Lord Byron)の詩 異教徒(The Giaour) がグール図像を西欧文学に導入し 一九二七年H・P・ラヴクラフト(H. P. Lovecraft)の短編 ピックマンのモデル と 未知なるカダスを夢に求めて が現代恐怖のグール正典を確立した。

Oni · 日本の鬼 — 角を持つ巨体の食人鬼

鬼(オニ oni)は日本伝承の巨大にして凶暴なる鬼神にて 赤あるいは青き肌に頭の角と鋭き牙 虎皮褌(とらかわふんどし)を纏いて金棒(かなぼう)を振るう日本妖怪の決定的正典図像である。語源は漢字鬼(中国 gui)と日本古語 on(隱 隠るる)の結合にて — 十八世紀日本辞典和訓栞(谷川士清 編)にて正典化されたる学説である。図像学的起源は ① 中国漢字鬼(gui)信仰 ② 印度仏教の地獄獄卒(naraka-pala) — 牛頭・馬頭等 — ③ 日本土着の山岳悪霊信仰が結合した複合図像である。最も決定的なる日本文献は八世紀の古事記(七一二年)と日本書紀(七二〇年)に登場する山岳精霊図像にて 平安時代十一から十二世紀の今昔物語集の酒呑童子(しゅてんどうじ) — 源頼光(みなもとの よりみつ 九四八年から一〇二一年)が渡邊綱等四天王を率いて丹波国大江山の鬼酒呑童子を斬りて首を皇室に献じたる伝説 — が鬼図像の決定的英雄叙事正典である。二〇一六年日本漫画鬼滅の刃(きめつのやいば 吾峠呼世晴 作)が二十一世紀グローバル鬼図像を決定付けた。

Onryo · 日本の怨霊 — 恨みを抱いて還る呪いの亡霊

怨霊(おんりょう Onryo)は無念と深き怨恨を抱きて死し 生者に災いを下す日本の怨み霊である。漢字 怨(うらみ)と 霊(れい)の合成にて 怨みの霊 を意味する。白き死装束(しにしょうぞく)に乱れし長き黒髪 蒼白なる顔 怨み深き眼が正典図像である。自らを害せし者のみならず 関わりなき者にまで呪いを及ぼすが怨霊を他の東亜細亜の幽霊と区別する核心特徴である。図像の起源は九世紀平安時代の御霊(ごりょう)信仰にて 怨みを抱きて死せし政治的敗者が御霊となり天災・疫病・家系断絶などの災いを起こすという信仰にある。最も決定的なる事例は政治家菅原道真(八四五から九〇三)の死後御霊化事件にて 九一九年京都に天満宮を建立して御霊を鎮魂したる政治的儀礼が日本御霊信仰の正典となった。一八二五年鶴屋南北四世の歌舞伎 東海道四谷怪談(とうかいどうよつやかいだん)のお岩が怨霊図像の決定的正典を確立し 一九九一年鈴木光司の小説リングと一九九八年中田秀夫監督映画リング 二〇〇二年清水崇監督呪怨(じゅおん)が現代Jホラーの怨霊図像を世界化した。

Tsukumogami · 器物の妖怪 — 百年を経た道具に宿る魂

付喪神(つくもがみ tsukumogami)は九十九年に及ぶ歳月を使用されて魂を宿せし日本の器物妖怪である。語源は日本語つくも(九十九)にて 平安時代(七百九十四年から千百八十五年)より道具が九十九年の歳月を経れば魂を得て意識と感情を持つに至るという土着のアニミズム信仰に由来する。傘 提燈 草履 釜 琴 打出の小槌 琵琶等の日常道具が眼と腕と脚を得て行列を成す百鬼夜行図像が正典である。室町時代(千三百三十六年から千五百七十三年)の絵巻物 付喪神記 と十六世紀の百鬼夜行絵巻が視覚的正典を確立し 千七百七十六年江戸時代の鳥山石燕(千七百十二年から千七百八十八年)の畫圖百鬼夜行シリーズが百種近き付喪神を図鑑として体系化した。粗末に捨てられし道具が怨みを抱きて生者に報復するという情緒が日本特有の勿體無の倫理図像として定着した。

Tengu · 日本の山の妖怪 — 武術の達人にして傲慢の懲罰者

天狗(てんぐ)は日本の深山に棲む妖怪にて 烏の頭あるいは赤面に長き鼻 背に翼を有する姿で描かれる。剣術・武術・神通力の達人として 山中の修行者を試し あるいは秘技を伝授する。語源は中国漢代の山海経に登場する天狗(星を喰らう神獣)に在るが 七二〇年日本書紀の初出以来 日本にて姿と意味は大きく変じた。平安時代十二世紀の今昔物語集において天狗は驕慢なる僧の化身として図像が定立し 鎌倉時代の平家物語にては源義經が鞍馬山の僧正坊天狗より剣術を学んだとの逸話により 武芸の師としての図像が再定立された。烏の頭を持つ烏天狗(からすてんぐ)が初期図像にして 室町時代以降は赤面に長き鼻の大天狗が修験道山伏の装束で描かれる形姿が定着した。驕る者を罰し 謙虚なる者には秘技を伝授する両義的存在である。

Cheonyeo-gwisin · 恨を抱いた処女の怨霊 — 解けぬ恨を抱いてさまよう韓国の幽霊

處女鬼神(チョニョグィシン Cheonyeo-gwisin)は婚姻ならずして恨(ハン)を抱きて死せし女の怨霊にて 白き素服(ソボク)と長く解き放ちたる黒髪と血の気なき蒼白なる顔が韓国恐怖図像の決定的正典である。損閣氏(ソンガクシ)とも呼ばれ 漢字處女(処女 未婚の女)と鬼神(キシン)の合成である。図像学的起源は朝鮮時代(千三百九十二年から千九百十年)の儒教的婚姻観と韓国巫俗(ムソク)信仰が結合せし結果にて 嫁ぐ能はざりし女の怨魂が九泉(クチョン)を彷徨ふとの信仰と恨を解きてこそ成仏すとの解寃(ヘウォン)思想が核心である。最も決定的なる文学正典は十七から十八世紀朝鮮後期の漢文小説薔花紅蓮傳(チャンファホンリョンジョン) — 平安道鐵山の二姉妹薔花(チャンファ)と紅蓮(ホンリョン)が継母許氏の謀略にて寃罪に死し處女鬼神となりて新任の鐵山府使鄭東祐(チョンドンウ)に真相を訴へて解寃する筋 — が處女鬼神図像の決定的正典にて 千八百十八年頃朴在馨(パクチェヒョン)の漢文本と十九世紀ハングル本が定着した。千九百七十七年KBS一TV伝説の故郷(チョンソルエコヒャン)初回放映以後 毎年夏の處女鬼神特集が韓国恐怖TV正典を確立し 千九百九十八年朴起亨(パクキヒョン)監督の映画女高怪談(ヨゴゲダム)と二千三年金知雲(キムジウン)監督の映画薔花 紅蓮(林秀晶と文根英主演)が二十一世紀韓国恐怖處女鬼神図像のグローバル正典を位置付けた。

Yuki-onna · 雪女 — 吹雪の中に現れる冷たく悲しい美女

雪女(ゆきおんな Yuki-onna)は雪降る夜に吹雪の中より忽然と現れる蒼白なる美女妖怪にて 白き着物に漆黒なる髪 血の気なき顔にて道に迷へる旅人に近寄りて冷たき息にて凍らせて殺す日本冬の雪山妖怪の決定的正典図像である。図像学的起源は日本東北・中部・北海道等豪雪地帯の凍死(とうし)伝承と山の神信仰が結合せし結果である。最も早き文献記録は室町時代(千三百三十六年から千五百七十三年)連歌作者宗祇(そうぎ 千四百二十一年から千五百二年)の紀行文宗祇諸国物語(十五世紀末推定)にて越後國(現新潟県)の雪山にて遭ひたる白き衣の女に関する記録にて 江戸時代千七百七十六年鳥山石燕(とりやま せきえん 千七百十二年から千七百八十八年)の妖怪図鑑画図百鬼夜行に雪女が正典的妖怪として体系化された。最も決定的なる正典は千九百四年四月ラフカディオ・ハーン(Lafcadio Hearn 千八百五十年から千九百四年 日本名小泉八雲)の英文短編集怪談(Kwaidan: Stories and Studies of Strange Things)の雪女(Yuki-Onna)短編 — 武蔵國の老若樵夫の茂作(もさく)と巳之吉(みのきち)が吹雪に閉じ込められて休息したる中 雪女が茂作を殺して巳之吉は秘密を漏らさざるとの約束にて生かされたる後 巳之吉が結婚せし妻お雪(おゆき)が実は雪女なりしを秘密漏らせし後に悟りて彼女が消えたる悲劇 — が現代雪女図像の決定的正典を確立した。千九百六十五年小林正樹(こばやし まさき 千九百十六年から千九百九十六年)監督の映画怪談中の雪女エピソードがカンヌ映画祭審査員特別賞を受賞してグローバル正典を完成させた。

Wight · 古墳の死者 — 墓の宝を守る呪われた死体

ワイト(英語Wight 古墳ワイトはBarrow-wight)は古墳や塚に埋葬されたる屍が宝への執着と呪いに因りて起ち上がりたる墓地不死者にて 無形の幽鬼(レイス)と異なり屍の形を保つ自覚型不死者の正典図像である。語源は古英語wiht(生物 存在)に由来し — 八世紀古英語叙事詩ベオウルフ(Beowulf)等に登場する一般的 存在 の意味が — 後代に墓地不死者の特定の意味として定着した。図像学的起源は十三から十四世紀のアイスランド家族サガのドラウグル(draugr 歩く屍)とハウグブイ(haugbúi 古墳居住者)にて 最も決定的英文学正典は千九百五十四年七月J.R.R.トールキン(J.R.R. Tolkien 千八百九十二年から千九百七十三年)の指輪物語・旅の仲間(The Fellowship of the Ring)第一部八章 古墳丘の霧(Fog on the Barrow-Downs)にて — フロドとホビット達が古い森の東の古墳丘にて古墳ワイトに捕らわれて副葬品と共に埋葬される危機に陥るも トム・ボンバディルの歌にて救出される筋 — が現代幻想ワイト図像の決定的正典を確立した。千九百七十七年一月ゲイリー・ガイギャックス(Gary Gygax)のAD&Dモンスター・マニュアル(Monster Manual)にワイトが加えられて — 自らに殺された者を同族ワイトとなす生気吸収能力 — が現代RPG正典となった。

自然祭司 · ドルイド — 自然と一体となった古代の司祭

自然現象と生命の循環を信仰とし、自然魔法を操る古代の祭司職業。治癒・変身・動植物の召喚から自然災害の引き起こしまで、自然に関わるすべての魔法を扱う。森・山・海岸などの自然地域において絶対的な権威を持つ人物。

盧恩術師 · Runemaster — 古代文字に世界の法則を刻む魔法使い

ルーン（Rune）文字に魔法エネルギーを込め、武器・防具・環境に刻み込む魔法職。伝統的な魔法発動より遅いが、一度刻んだルーンは永続的に効果を発揮するのが特徴。北欧神話のオーディンが最初のルーンマスター。

巫師 · シャーマン — 霊界と現実を行き来する精霊との交信者

精霊・祖先神・自然神と直接交信し、その力を借りる原始的でありながら強力な職業。文明化された魔法使いとは異なり、理論ではなく本能と霊的共感によって魔法を操る。癒し・占術・呪い・精霊召喚すべてを担う部族社会の万能魔法指導者。

巫女 · 巫女 — 神と人間の間を繋ぐ神聖な女性

神の意志を受けて予言し、浄化の儀式を執り行い、神と人間の間を仲介する宗教的女性職。東アジアのファンタジーにおいて巫女は神社に仕える神聖な存在であり、強力な霊力を持つ戦士でもある。韓国の巫俗では神降ろしを受けた巫堂（ムダン）として、西洋のファンタジーではオラクル（Oracle）またはシビル（Sibyl）の形で現れる。巫女の予言は王の運命を変えるほどの絶対的権威を持つ。

占術師 · 神託者 — 未来を見る者の重い瞳

占術によって未来・過去・現在の出来事を予知する職業。星座・タロット・水晶球・骨・内臓・夢など様々な媒介を通じて予言を受け取る。予言は必ず実現されるが、その解釈の誤りが災害を招くことも多い——予言のパラドックス。

祭司長 · 大神官 — 神と人間を結ぶ最高宗教権威者

神殿の宗教儀式を主宰し、神の啓示を受けて信者に伝える最高宗教職。ヒーラーやクレリックより直接戦闘は稀だが、神の直接の恩寵を受けることで、神聖魔法の規模と威力は比類なき強大さを誇る。王権に匹敵する宗教権力の頂点。

古代エジプトの儀式用首飾り

メナトは古代エジプトのハトホル女神崇拝と密接に結びついた儀式用装身具で、複数列のビーズ首飾りと背面の金属カウンターウェイトから成る。神官がメナトを振ると珠が触れ合い清らかな音を発し、ハトホル女神を喜ばせ豊穣と再生をもたらすと信じられた。

古代ギリシャの帯状王冠

ディアデムは古代ギリシャ・ローマで使用された金属帯状の頭飾りで、王冠の始祖にあたる最も古典的な形態である。薄い金属帯に宝石や浮彫り装飾を施した簡素かつ優雅なデザインが特徴で、アレクサンダー大王がペルシア征服後にペルシア式ディアデムを着用したことで有名。

Damascus Steel · 波紋を刻む失われた名剣の鋼

大馬革鋼(英語Damascus Steel 阿剌比亜語fūlādh dimashqī 梵語wootz 漢字大馬革鋼)は結定的正典の水紋の名剣を生む失はれし鋼鉄にて 語源 — 叙利亜のダマスクス(Damascus) と英語の damask(ダマスク 水紋) の結定的正典語彙にて印度のウーツ(wootz)鋼塊の結定的正典である。別名 — 大馬革鋼とダマスクス鋼(Damascus Steel)とウーツ(wootz 梵語)とフーラード・ディマシュキー(fūlādh dimashqī 阿剌比亜語)と坩堝鋼(crucible steel)と水紋鋼とダマスク紋 — が結定的正典語彙である。最も決定的なるウーツ正典は紀元前三世紀の印度のウーツ鋼(wootz steel)の結定的正典である。最も決定的なるダマスクス正典は三から十七世紀の叙利亜のダマスクスの鍛造の結定的正典である。最も決定的なる十字軍正典は十一から十三世紀の十字軍のダマスクス鋼の恐怖の結定的正典である。