古代

Michael · 大天使長 — 天軍の総司令、サタンを打ち倒した者

ユダヤ教・キリスト教・イスラム教共通の大天使長。名は『誰が神に似たろうか』(ミ・カ・エル)。天軍を率いる総司令官で、黙示録では竜と化したサタンと戦い天から落とした者。正義・戦争・死者の魂を計る審判の天使でもある。

Raphael · 大天使 — 治癒の天使、旅人の道案内

ユダヤ・キリスト教の大天使。名は『神は癒す』(ラファ・エル)。病者を癒し旅人を安全に導く天使。外典トビト書で人間の姿で青年トビアと共に旅し、父トビトの目を癒した逸話で有名。医術・薬草・身体的・霊的治癒すべてが彼の領域。

Uriel · 大天使 — 神の光、知恵と悔悛の天使

ユダヤ教外典に登場する大天使。名は『神の光』(ウリ・エル)。神の光を人間に照らし無知を醒まし、知恵と悔悛へ導く天使。エノク書・エスドラ書で人間に神秘を解釈し、エデンの東門を炎の剣で守る天使としても描かれる。

Metatron · 天界の書記 — 神の口、神聖な記録の天使

ユダヤ教カバラと外典伝統の最高位天使の一柱。『神に最も近い座に立つ者』『小ヤハウェ』と呼ばれ、すべての出来事を永遠の書に記す天上の書記。一伝承では人間エノクが昇天後変容してメタトロンになったとされる。36~72対の翼を持つ巨大な光の存在として描かれる。

Azrael · 死の天使 — 魂を刈り取る者

ユダヤ教・イスラム教伝統で死を司る天使。名は『神は助けたもう』(アズラ・エル)。人が死ぬ時にその魂を優しく取り上げ神に届ける天使で、恐ろしい死神ではなく慈悲深く威厳ある姿で描かれる。イスラムの四大天使の一柱で、ムスリム伝統では魂を取る時に7万のヴェールに覆われて現れる。

Seraphim · 天使九階級の最高位 — 神を囲む燃える者たち

ユダヤ・キリスト教の天使学で九階級(天使位階)中最高位。名はヘブライ語『燃える者たち』(שָׂרָף, サラフ)に由来。イザヤ書6章で神の御座の周りを飛び『聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな』と叫ぶ六翼の存在として描かれる。神の愛と純粋な光輝を最も近くで受ける天使。

Cherubim · 天使九階級第二位 — 神の知恵と御座の守護者

ユダヤ・キリスト教の天使学で九階級中セラフィムに次ぐ第二位。神の御座を支え、神聖な知恵を伝達する天使。エデンの園を炎の剣で守る天使らで、旧約幕屋の契約の箱の上にある二体のケルビム像は神の臨在を象徴。ルネサンス美術の『幼児天使(プット)』は誤解で、本来の姿は威厳ある多面の存在。

Ophanim · 天使九階級第三位 — 神の車輪、正義の御座

ユダヤ・キリスト教の天使学で九階級中第三位の天使。名はヘブライ語『車輪たち』(אוֹפַנִּים, オファニム)。エゼキエルの幻でケルビムと共に神の御座-戦車(メルカバー)を回転させる巨大な車輪の存在。車輪の中にまた車輪があり、車輪の周りは無数の眼で満ちると描かれる。正義・審判・神の運行を象徴。

Lucifer · 光を運ぶ者 — 堕天した大天使、傲慢の王

キリスト教伝統で最も有名な堕天使。名はラテン語『光を運ぶ者』(ルクス・フェル)。本来神の最も栄光ある大天使だったが、自らを神と同等に置こうとした傲慢(スペルビア)により天から落ち、地獄の王となった。ダンテ『神曲』では地獄最深部の氷に閉じ込められた三つ顔の巨人として描かれる。

Satan · 大いなる敵対者 — 怒りの王、人類の告発者

ユダヤ・キリスト教・イスラム伝統の最高悪魔。名はヘブライ語『敵対者(adversary)』『告発者(accuser)』。ヨブ記では神の法廷で人間を告発する天上の検事の役割だが、後代キリスト教でルシファーと同一視され神に対立する悪の化身となった。七つの大罪の『怒り』の大公。荒野でキリストを誘惑した者。

Beelzebub · 蝿の王 — 暴食の大公

ユダヤ・キリスト教伝統の大悪魔。名はヘブライ語『蝿たちの主』(バアル・ゼブブ)。本来ペリシテのエクロンで崇拝された神『バアル・ゼブル(高貴な主)』をユダヤ人が侮蔑して『蝿の主』(ゼブブ=蝿)と呼んだことに由来。新約で『悪霊どもの頭』とキリスト自身が言及。七つの大罪の『暴食』の大公。

Mammon · 富の悪魔 — 強欲の大公

キリスト教伝統の富と強欲の悪魔。名はアラム語『財・金』(マモナ)。新約でキリストは『誰も二人の主人に仕えることはできない——神とマンモンに同時に仕えることはできない』と言う(マタイ伝6:24)。七つの大罪の『強欲』の大公。富を擬人化した悪魔で、黄金の玉座に座り硬貨の山を数える姿で描かれる。

Asmodeus · 色欲の大公 — 結婚を破壊する魔王

ユダヤ外典とキリスト教伝統の大悪魔。ペルシアのゾロアスター教の怒りの悪霊アエーシュマ・ダエーワ(Aēšma-daēva)に由来。トビト書でサラの七人の夫を相次いで殺した色欲の悪魔として登場。七つの大罪の『色欲』の大公で、ソロモンの小さき鍵の72魔神中32位の王にも分類される。

Belphegor · 怠惰の大公 — 怠けさせて人を堕落させる者

ユダヤ・キリスト教伝統の悪魔で、七つの大罪『怠惰』の大公。旧約詩篇とホセア書に登場するモアブの神『バアル・ペオル(Baal-Peor)』に由来。人間が発見の怠惰・創造性の停止・努力なき快楽に陥るよう誘惑する。風刺的伝承では、人々が『結婚が幸せだ』と自慢するので真実を確かめに地上に降りたが、幻滅して地獄に戻ったという話もある。

アヌビス · エジプトの冥界神 — 死とミイラ作りの守護者

アヌビスは古代エジプト神話で死者の魂を導き、ミイラ化の儀式を司る神である。黒いジャッカルの頭と人間の体を持つ姿で表される。死と復活、そして死後の秩序を象徴する存在である。

Abaddon · 滅びの天使 — 底なき淵の王

ヘブライ語で『滅び(アバドン)』を意味し、ギリシア語ではアポリオン——『破壊者』。新約ヨハネ黙示録9章で第五の終末のラッパが鳴る時に現れる底なき淵(アビス)の王。獅子の牙と蠍の尾を持ち蝗の群れのような軍勢を率い五ヶ月人を苦しめる。一伝承では神の僕として終末の審判を執行する天使、別の伝承では堕天使。

Bael · ソロモンの72魔神第1位 — 東方の王

16世紀のグリモワール『レメゲトン(ソロモンの小さき鍵)』の72魔神中第一位として記された東方の大王。本来はカナン・フェニキアの豊穣神『バアル(Baal)』だったが、ユダヤ-キリスト教伝統が異教の神を悪魔に格下げしたことで、ソロモン魔術書の強大な魔王となった。66個軍団の悪魔を率いる。

Paimon · ソロモンの72魔神第9位 — 芸術と学問の王

『レメゲトン(ソロモンの小さき鍵)』72魔神中第9位の強大な王。あらゆる芸術・科学・秘密の知識を人に教え、駱駝に乗り大きな儀式と音楽の行列を従えて召喚者の前に現れる。ダンテのような詩人は彼を学問の後援者として描き、現代ホラー映画『ヘレディタリー/継承』(2018)で主人公の悲劇を引き起こす悪魔として登場し大衆的名声を得た。

Astaroth · ソロモンの72魔神第29位 — 大公爵

『レメゲトン』72魔神中第29位の大公爵階級の悪魔。本来は古代セム族の豊穣・愛・戦争の女神イシュタル/アスタルテだったが、ユダヤ-キリスト教が男性悪魔に変換した。邪悪な龍に乗り手に毒蛇を持つ姿で現れ、召喚者に過去・現在・未来の全てを教え人文学と天文学を伝える。

Lilith · 夜の魔女 — アダムの最初の妻、女悪魔の母

ユダヤ神話の女悪魔。一伝承では神がアダムの肋骨ではなく彼と同時に土から作った『最初の女』であったが、自らをアダムと同等と考え彼に服従することを拒んでエデンを去った。その後サタンと結合し無数の悪魔(リリム)を産んだという。夜に子供を奪う魔女と見なされ、現代フェミニズムでは家父長制に抵抗した最初の女性の象徴として再解釈される。

Mara · 仏教の欲望の魔王 — 悟りを妨げる者

仏教神話の魔王。欲界第六天の他化自在天の主で、人を欲望と幻覚に陥らせ解脱を妨げる。仏陀が菩提樹下で悟りに近づく際、魔羅が軍と三人の娘(欲望・不満・渇望)を遣わして誘惑・脅迫したが全て失敗した逸話が最も有名。サンスクリット語『マーラ(Māra)』は『死・破壊』を意味する。

Orobas · ソロモンの72魔神第55位 — 馬頭の真実の大公

『レメゲトン』72魔神中第55位の大公(Great Prince)階級の悪魔。馬の頭を持つ姿で現れ、他の悪魔と異なり召喚者に決して嘘をつかず侮辱しない『紳士的』悪魔として有名。過去・現在・未来の真実、神性の本質、天地創造の秘密まで教え、召喚者を他の霊から守る。20個軍団を率いる。

Gabriel · 大天使 — 神の伝令、受胎告知の使者

ユダヤ教・キリスト教・イスラム教の大天使。名は『神の力』(ガブリ・エル)。神の言葉を人間に伝える最高の伝令で、ダニエルに未来を解釈し、マリアにイエスの懐妊を告げた(受胎告知)天使。イスラムでは23年に渡りムハンマドにクルアーンを啓示したジブリール。

Leviathan · 海の巨大怪獣 — 嫉妬の大公

旧約聖書の巨大な海の怪物で、キリスト教伝統で嫉妬の大公として発展した悪魔。ヨブ記41章で神のみが治めうる無敵の海の怪物として描かれる。鱗は盾より硬く口から火を吐き鼻から煙を上げる。七つの大罪の『嫉妬』の大公に分類される。

Sandalphon · 祈りの天使 — 人の祈りを神に届ける者

ユダヤ教カバラ伝統でメタトロンと対を成す最高位天使。人の祈りを受け、花冠に編んで神に捧げる天使。一伝承では預言者エリヤが昇天後変容してサンダルフォンになったとされる。カバラ生命の樹ではマルクト(王国)の天使で、メタトロン(ケテル)と共に天と地の両極を成す。

Ra · エジプト太陽神 — 万物の創造主にして王

古代エジプト神話の太陽神で神々の王。毎日太陽の船メセケテトに乗って空を渡り、夜には冥界ドゥアトを航行して暁に復活する。鷹の頭に太陽円盤(コブラのウラエウスが巻きついた)を載せた姿で描かれ、ファラオは彼の息子とされた。

Osiris · エジプト冥府の王 — 復活と豊穣の神

古代エジプト神話の冥府・復活・豊穣の神。ゲブとヌトの息子でイシスの夫。弟セトに殺されバラバラにされた遺体を、イシスが集めて復活させ、以後冥界ドゥアトの王として死者の魂を裁く。ミイラのように包帯を巻いた青・緑の肌が象徴。

Isis · エジプト魔術と母性の女神 — 万の名を持つ女神

古代エジプト神話の魔術・治癒・母性・王権の女神。ゲブとヌトの娘、オシリスの妹にして妻、ホルスの母。殺された夫の遺体を集めて復活させた忠実な妻であり、幼いホルスをセトから守った母の原型。ギリシャ・ローマ時代には地中海全域で崇拝され『万の名を持つ女神』と呼ばれた。

インドラ · 雷の神 — ヒンドゥー神話の最高神

インドラはヒンドゥー神話における雷と雨、戦いの神である。ヴェーダ時代には神々の王として重要な役割を果たした。武器は雷を象徴するヴァジュラである。

Horus · エジプト天空・王権の神 — 鷹の眼を持つ正義の回復者

古代エジプト神話の天空・王権・正義の神。オシリスとイシスの息子で、父を殺した叔父セトと八十年に及ぶ戦いの末勝利し、エジプトの正統な王となった。鷹の頭に上下エジプトの二重冠を戴いた姿で描かれ、生きるファラオは彼の化身とされた。

Shiva · ヒンドゥー破壊と再生の神 — 宇宙の踊り手

ヒンドゥー神話の三主神(トリムールティ)の一柱で、破壊と再生を司る。単なる破壊者ではなく、古きを破壊し新たな創造のための場を作る変容の神。瞑想するヨーギーの姿と宇宙を踊るナタラージャの姿で両極を示す。カイラス山に住み妻パールヴァティと共にある。

ラミア · 蛇下半身の女怪物 — ギリシャ神話の誘惑者

ギリシア神話に現れる怪物で、上半身は美しい女性、下半身は巨大な蛇の姿をしている。本来はリビアの美しい女王にしてゼウスの愛人であったが、ヘラの嫉妬により子を全て失った悲しみと怒りから怪物に変じたという悲劇的神話が原典である(ディオドロス・シケリオテス『歴史叢書』二〇・四一、紀元前一世紀)。以後、他の母の子を妬み憎み、夜に幼児を攫って喰らう存在となり、ヘラの呪いにより片方の目が永遠に閉じない不眠を背負う(プルタルコス『好奇心について』二)。フィロストラトス『ティアナのアポロニオス伝』四・二五(西暦三世紀)の青年メニッポスを誘惑するラミア譚が後代の典型的変奏となり、ジョン・キーツの詩『ラミア』(一八一九年)で人間の青年を愛しながら最後に正体を暴かれて消える悲劇の美女として再解釈された。

Strix（ストリクス）· 夜の怪鳥 — 古代ヨーロッパ神話の吸血鳥

古代ローマとギリシアの神話に現れる、吸血性の夜の鳥。眠っている乳児の寝室にひそかに侵入し、その血と内臓を貪る夜行性の猛禽として描かれ、人間の姿の魔女が鳥に変じたもの、または本来鳥として生まれた悪霊とされる。最も典型的な記録はオウィディウス『祭暦』(Fasti)第六歌一三一から一六八行(西暦八年頃)で、『大きな頭、見つめる眼、略奪に適した嘴、灰色の羽、曲がった爪』と描写し、女神カルナの山査子の枝による新生児プロカス王の保護儀礼を伝える。語源的に後世のヨーロッパ吸血鬼伝承の直接の祖 — ルーマニア・トランシルヴァニアの『ストリゴイ』、イタリア語の『ストレガ』(魔女)、フランス語の『ストリージュ』 — はすべてラテン語の『strix』に由来する。

キメラ · 合成獣 — 複数の動物が組み合わさった神話上の怪物

古代ギリシア神話の合成怪獣。獅子の頭、山羊の体(背中から山羊の頭が生える)、蛇の尾を持ち、口から永続する炎を吐く。ホメロス『イリアス』第六歌一七九から一八三行(紀元前八世紀頃)に初めて記され、ヘシオドス『神統記』三一九から三二五行(紀元前約七〇〇年)が系譜を整理して、巨大な怪物テュポンとエキドナの娘、ケルベロスとヒュドラの姉妹と定めた。リキア地方を荒廃させたが、英雄ベレロポンが天馬ペガソスに乗って上空から鉛を仕込んだ槍をその喉に投じ、キマイラ自らの炎で鉛が溶けて内臓を焼かれて死んだ(アポロドロス『ビブリオテーケー』二・三・一)。英語『chimera』は今日、合成・幻想の存在を指す普遍名詞となり、生物学では遺伝子型の異なる二つの組織が一個体に共存する『chimerism』(ハンス・シュペーマン一九二〇年代)として学術用語化された。

ケンタウロス · 半人半馬 — ギリシャ神話の伝説的存在

人間の上半身と馬の下半身を持つギリシア神話の種族。主としてテッサリア地方のペリオン山に棲み、多くは野蛮かつ好色な種族として描かれる — ペイリトオスの婚礼で酒に酔った彼らが花嫁ヒッポダメイアとラピタイ族の女性たちを襲い、ケンタウロマキア戦争が起きた事件が最も有名(パルテノン神殿南側メトープ、紀元前四四七から四三二年)。決定的な例外はケイロン(Χείρων)で、クロノスとニンフ・ピリュラの子であり、医学、音楽、哲学、占星術の達人であった。ヘラクレス、アキレウス、イアソン、アスクレピオスなどギリシアの英雄たちの師となり、ヘラクレスの放ったヒドラの毒矢に誤って当たり永遠の苦痛を背負うと、自らの不死性をプロメテウスに譲って死を選んだ。ゼウスはケンタウルス座として彼を天に永遠に祀った。

タウルス · 巨大な牛獣 — 力強い神話の生き物

トーロスは古代神話や伝承に登場する巨大な牛型の生物である。主に力と勇気の象徴とされ、山野を自由に歩き回る野生の存在として描かれる。

Amphicyon（ベアドッグ）· 大型絶滅肉食哺乳類

アンフィスバエナ(希語 Amphisbaina 両方へ進む者)はギリシア・ローマ神話に登場する伝説の双頭の蛇で、胴体両端にそれぞれ頭を有し、いずれの方向へも進行できる。名はギリシア語 amphis 両方 と bainein 進む の合成で「両方へ進む者」を意味する。ローマの詩人マルクス・アンナエウス・ルカヌスの叙事詩パルサリア第九巻に、ペルセウスがメドゥーサの首を持ちリビア砂漠を越える際に滴った血から生じた砂漠の蛇のうちの一つとして記される。プリニウスは博物誌第八巻三十五章に「蛇の中ただ一つ二つの頭を有する者あり、毒を一つの口から流すのみでは足りざるが如し」と記す。中世動物誌と紋章学に定着し、ホルヘ・ルイス・ボルヘスの幻獣辞典一九五七年にも継承された。

スフィンクス · 謎の守護者 — 人間とライオンの混合生物

スフィンクス(希語 Sphinx 埃及語 shesep-ankh)は人面獅子身の合成神獣で、エジプトとギリシアで異なる二系統に発展した。エジプト型は通常パラオの頭を戴く無翼男性形で神殿と墓の守護者であり、最も著名な例は第四王朝カフラー王治世紀元前約二五三〇年に石灰岩盤を彫って造られたギザの大スフィンクス(長七十三米 高二十米)である。ギリシア型は有翼の女性形で残虐な性格を持ち、ボイオティア地方テーバイの近郊に座して通行人に謎を出し、解けぬ者を喰らった。オイディプスが「朝に四つ足 昼に二つ足 夕に三つ足で歩むものは何か」の謎に「人間」と答えると、スフィンクスは崖から身を投じて死んだ。エジプトとギリシアの二伝統が合流して、スフィンクスは知恵と試煉、守護と威嚇を併せ持つ合成神獣の原型となった。

モノケロス · ユニコーン — 伝説の一本角の獣

モノケロスは額に一本の角を持つ神話上の動物である。古代ギリシャ・ローマの文献に登場し、純潔と神聖の象徴として知られる。西洋のユニコーンに類似しているが、独自の伝承が存在する。

人類最古の武器

槍は人類史上もっとも古く、もっとも普遍的な武器である。約150～250cmの木の柄の先に金属（石器時代には石・骨）の穂を付けた単純な構造で、作るのが非常に容易で安く、どの文明も最初に手にした武器だった。突くという単純な動作だけで効果を出せるため訓練期間が短く、密集隊形で用いれば個人の技量が足りなくとも集団の力で補えた。何より槍の本質は『間合い』にある — 長い柄が敵の近づく前に先に届き、剣や短剣を持つ敵を距離で制する。ギリシアのファランクスからヴァイキングの盾の壁、中世の民兵まで、史上ほぼあらゆる軍の中核の武器だった。

古代ギリシャ重装歩兵の補助剣

クシフォスは古代ギリシアの重装歩兵ホプリテスが腰に帯びた短い両刃の剣で、刀身の長さはわずか45～60cmにすぎない。最大の特徴は『木の葉形』の刀身である — 柄の側から次第に広がり、刀身の長さの約三分の二の地点で最も広くなったのち、切先に向かって鋭く細まる。この形は重心を切先側に置いて斬撃の威力を高めつつ、鋭い切先で突きをも兼ねさせる。最初は青銅で、後には鉄で作られ、重さは約500～700gと軽い。ホプリテスはこの剣を左腰に負い革帯（バルドリック）で吊るし、主武器である長い槍ドリュが折れたり、敵が盾の内側まで踏み込んできたときに右手で抜いた。

投擲用の軽い槍

ジャベリン（投げ槍）は、全長およそ150～200cmの、投げるために設計された軽い槍である。手に持って突く普通の槍と異なり、遠くへ正確に飛ぶよう柄が細く軽く、重心がよく取られている。最も有名な変種はローマのピルムで、穂の下の細い軟鉄の柄が敵の盾に刺さるとその重みで曲がり、抜きにくくなる独創的な設計が特徴である — 刺さったピルムが盾を引き下げると、敵はついに盾を捨てねばならなかった。ジャベリンはほぼあらゆる大陸の文明で独立に現れた普遍的な武器であり、投げた直後には剣や別の槍に持ち替えて戦いを続けるのが一般的だった。

石を投擲する原始的投射武器

スリングは、革や布で作った小さな袋に石や鉛の弾を入れ、遠心力で投げる古代の投射武器である。袋の両端に二本の紐を付け、頭上や横でぐるぐる回し、片方の紐を放す瞬間に弾がすさまじい速度で飛び出す。構造はこの上なく単純で材料費がほとんどかからないが、熟練した投石兵が放つ石は頭蓋骨を砕くほどの速度を出した。とりわけバレアレス諸島（今日のスペイン領マヨルカ・メノルカ）の投石兵は古代世界最高の精鋭投石部隊で、カルタゴやローマの軍に傭兵として活躍した。旧約聖書でダビデが巨人ゴリアテを倒した武器としても広く知られ、鉛の弾（グランデス）を使えば射程と威力が大きく増した。

ローマ軍団兵の標準短剣

グラディウスは古代ローマ軍団の標準的な歩兵用短剣である。刃の長さ約45～68cmの短く広い両刃の剣で、鋭い切先をもち突きに最適化されている。初期の木の葉形（ヒスパニエンシス）から、腰のくびれたマインツ型を経て、刃の平行なポンペイ型へと変わっていった。刀身は高炭素鋼で鍛えられて硬く、柄は木か骨で作られて滑りを防ぎ、丸い柄頭が均衡をとった。ローマ軍団兵は大盾スクトゥムの後ろに身を隠したまま、盾と盾の隙間から短い剣を素早く突き出し、敵の無防備な胴を刺した — この短い剣と大きな盾、規律ある隊形の結合が、ローマの地中海征服を支えた核心だった。

紐付き石の投擲武器

ボーラは二～三個の重い石（または金属）の錘を紐でつないだ投擲武器で、投げると回転しながら飛び、対象の脚に巻きついて動きを縛る。殺すより『捕らえる』ための捕獲武器であることが最大の特徴である。南アメリカのパタゴニアの先住民が発達させた狩りの武器で、レア（ニャンドゥ、南米のダチョウ）やグアナコ（ラマの野生の近縁）のような速い草原の動物を狩るのに主に用いた。のちガウチョ（南米のカウボーイ）が牛を追うのに使ってさらに有名になった。錘一個の重さは約200～500g、紐の長さは約60～100cmで、戦いの武器としても用いられ、インカ帝国の軍が戦場で活用した。

毒針を飛ばす暗器

吹き矢は、約100〜300cmの細長い管に矢(ダート)を込め、息で吹いて飛ばす発射武器である。火薬も弦も用いず肺の力だけで軽い矢を飛ばすため、武器そのものの殺傷力はわずかで、矢の先に塗った植物性の毒が本体ともいえる。発射の瞬間にほとんど音が出ず反動もないため、獲物に気づかれる前に命中させられる静粛性が最大の強みである。有効射程は約10〜30mと短いが、命中精度は高い。南米アマゾン、東南アジア・ボルネオのダヤク族、日本の吹き矢など、熱帯・亜熱帯の狩猟民がそれぞれ独立に発展させた、代表的な「毒+静粛」の狩猟具である。

両端が外側に反った複合弓

リカーブ・ボウは、弦を外したとき弓の両端（リム）が射手と反対の方向へ反っている形の弓である。この逆向きの曲線は、弦を引くときリムの先端まで力を蓄えさせ、同じ長さの真っ直ぐな単体弓（直弓）より多くのエネルギーを蓄え、より強い矢を放つ。おかげで弓を短く作りながら威力を保てるため、長さ約100～150cmと馬上で扱うのに適する。歴史上もっとも優れたリカーブ弓は、角・木・腱を膠で貼り合わせた複合弓であり、朝鮮の角弓（カッキュン）がその代表格である。今日のオリンピック競技で用いられる弓も、まさにこのリカーブ形式である。

金属の鱗を重ねた古代の鎧

鱗甲は小さな金属（あるいは革・角）の鱗を魚の鱗のように重ね、布や革の下地に縫いつけるか紐で留めて作る鎧である。紀元前から用いられたもっとも古い金属鎧の類型の一つで、古代世界の全域に広く広まった。鱗が上から下へ重なって打撃を受け流し、柔軟に動きながらも斬りや矢を防ぐ。ローマのロリカ・スクァマタとサーサーン朝ペルシアの鱗甲が代表的で、各鱗は同じ形なので作るのが比較的単純で、傷んだ鱗だけ取り替えればよく手入れが容易だった。ただし小さな板を下地なしに紐で直接編んで構造をなす『札甲（ラメラー）』とは区別される、鱗を下地に付ける別の方式である。

ローマ軍団の分節式板金鎧

ロリカ・セグメンタタは古代ローマ軍団兵の板金鎧で、複数の曲面の鉄板（帯）を革紐と青銅のバックル・留め金でつなぎ、上半身と肩を覆う構造である。紀元後一～三世紀に主に用いられ、横に重ねて巻いた胴の帯と肩当てが、体の動きに合わせてまるで蝦の殻のように滑って身を守る。同じ重さの鎖帷子（ロリカ・ハマタ）より斬りや矢に強く、しかも軽くて機動性を保ち、行軍時にはいくつかの部分に分解して運べた。トラヤヌスの記念柱の浮彫に詳しく刻まれ、ローマ軍団の視覚的象徴となった。ただし『ロリカ・セグメンタタ』という名は古代のものではなく後世（十六世紀）に付けられた名称で、ローマ人が実際に何と呼んだかは伝わらない。

古代ギリシアの全面保護型兜

コリント式兜は古代ギリシアの最も象徴的な青銅の兜である。一枚の青銅板を打ち出し、継ぎ目なく頭全体を包み、頬を覆う頬当てと鼻を覆う鼻当てが顔をほぼ完全に囲い、細い目の隙と口の辺りだけを残す。ギリシアの重装歩兵ホプリテスの必須の装備で、肩を並べ盾を重ねて押し合う密集隊形（ファランクス）において、正面の頭と顔を固く守った。紀元前八世紀ごろコリントに現れ、紀元前五世紀まで広く用いられ、戦いでない時は額の上に押し上げて被るのが普通であった。内にはフェルトや革の当てを入れて衝撃を和らげ、上には馬毛の飾りを付けることが多かった。顔をほぼ全て覆うだけに防御は優れたが、その代わりに視界と聴覚が大きく制限された。

ローマ軍団の大型曲面盾

スクトゥムはローマの軍団兵の象徴的な大型の湾曲した盾で、高さ約百から百二十センチ、幅約六十センチに及ぶ半円筒の曲面が体全体を包むように守るのが最大の特徴である。薄い木の板を幾重にも木目を交えて貼り合わせた合板を土台に、その上を革と布で包み、縁を補強して、中央に鉄の突起（ウンボ）を付けて仕上げた。ウンボは横の握りを持つ手を守ると同時に、敵を突き当てて打つ攻めの突起としても用いられた。シリアのドゥラ・エウロポスでほぼ完全な形で出土した現存の品が、まさにこの合板と革の造りを裏づける。スクトゥムの真の力は、兵が盾を前と上に密着させて矢や飛び道具を防ぐ動く盾の壁、亀甲の陣（テストゥド）で発揮された。短い刺突の剣グラディウスとの組み合わせ——盾で防ぎつつ隙から突き入れる戦い方——は、数百年にわたり地中海を支配したローマの軍事力の根幹であった。

古代ギリシア重装歩兵の大型円盾

アスピス（Aspis、ギリシャ語ἀσπίς）は古代ギリシャの重装歩兵ホプリテスが手にした大形の円い盾で、径およそ八十から百センチ、重さは七から八キロにも及ぶ重い防具である。軽い木（多くは黒楊や柳）の円板を鉢のように深く彫り、薄い青銅の板を外に張り、内の縁を革や布で仕上げた。最大の特徴は、中の青銅の腕輪ポルパクスと縁の革の握りアンティラベからなる二重の握りで、これが盾の重みを一つの手首ではなく腕と肩に分けて受けさせ、大きな盾を長く支えられるようにした。ファランクスと呼ばれる密集の隊列では、各兵のアスピスが己の左半身に加えて左隣の戦友の右半身までを覆ったため、盾を捨てて逃げることは隣の戦友を死に晒す最大の恥とされた。「ホプリテス」という名そのものが重装具を意味する「ホプラ」に由来し、その筆頭がアスピスであったと伝えられるほど、この盾は古典期ギリシャの市民兵の身分そのものを定める核の装いであった。

ローマ軍団兵の鎖帷子式鎧

ロリカ・ハマタ（Lorica Hamata）はローマ軍団が最も長く用いた鎧であり、ラテン語の名のハマタはハムス（hamus、鉤）に由来し、鉤の輪を編んだ胸甲を意味する。小さき鉄の輪が一つ一つ四つの隣の輪に組まれ、布の如く編まれており、一つの列は鋲で閉じ、次の列は端を打って塞ぐ二種の輪が交わる編みが最大の徴である。一具は少なく見て二万、多く見て三万の輪より成り、肩の上には二重の重ねが加わり、上より下る一撃に強き座を成した。同じ時代のロリカ・セグメンタタ（板帯の鎧）が映画と時代劇の最も知られたローマの印であるが、実にハマタはそれより遥かに早く根付き遥かに長く生き、補助軍アウクシリアと騎兵、また少なからぬ軍団兵までも等しく着けた。一具の重さは十から十五キロでセグメンタタと大差なく、切られた輪のみ替えれば陣にて即座に直せたゆえ、ハマタは野戦の最も実の一具の鎧の座を占めた。

戦象の背上に設置された装甲搭乗台

ハウダー（howdah）は戦の象の背に据えられた小さな櫓の一具にて、それ自体が一頭の獣の背に置かれた一の小さき要塞である。厚き木の板と鉄の帯で組んだ床の上に胸の高さの脇の壁を囲み、その内に二、三人、多くて四人の弓手と槍兵が入り、弓と槍を射た。脇の壁には小さな矢の窓を開け、敵の矢を逸らしつつ片方に射撃を注ぐことができた。同じ座の最も大きな誇りは高さにあり、背の上に据えられたハウダーは地より約三、四メートルの高みに立ち、その上の弓手は一度に敵の歩兵の隊列の全てを見下ろした。インドと東南アジアにてはこの櫓は王と将の座でもあり、一具のハウダーが敵軍の中の一点として立ち、其処より旗と手振りにて軍の全てに命を下した。ムガル朝廷とラージャスターンの王家は、金と銀と絹の幕で飾った華麗なる儀礼用のハウダー（アンバリ、ambari）を別に置き、動く玉座としても用いた。それゆえ同じ櫓は一の武具と一の玉座の間を行き来した。

Kappa · 日本の水の妖怪 — 頭の皿に力を宿す川のいたずら者

日本の川や池に住む水の妖怪。子供ほどの体に亀の甲羅、水かき、そして頭頂に水をたたえた皿を持つ。この皿の水が乾くと力を失う。相撲を好み胡瓜を喜び、水辺の人や馬を引き込むいたずらをするが、礼儀を守れば助けることもある。

Jiangshi · 中国の僵尸 — 硬直して跳ね回る死体妖怪

死後に埋葬されなかった死体が硬直して蘇った中国の死体妖怪。死後硬直で両腕を前に伸ばし、両足を揃えてぴょんぴょん跳ねて移動する。清代の官服姿で生者の生気を吸い、呼吸で人を感知する。道士の符と呪文で制御・退治される。

Ghoul · 食屍鬼 — 墓を暴いて死体を食らう砂漠の怪物

アラブ伝承に由来する食屍の怪物。砂漠や廃墟、墓地に住み死体を掘り食らい、時に道に迷った旅人を誘い込んで食う。姿を変えて人間や獣(特にハイエナ)に化けられる。現代ホラー・ファンタジーでは死体を食って腐敗した下級アンデッドとしてよく登場する。

Mummy · 包帯の死者 — 墓を守る呪われた死体

防腐処理され包帯で巻かれた古代の死体が蘇ったアンデッド。多くはエジプトのファラオ・神官のミイラで、墓と副葬品を侵した者に呪いを下す。緩慢だが執拗に追跡し、砂・昆虫・疫病を操る。「ツタンカーメンの呪い」伝説と古典ホラー映画で形象が固まった。

Oni · 日本の鬼 — 角を持つ巨体の食人鬼

日本伝承の巨大で凶暴な鬼。赤または青の肌、頭に生えた角、鋭い牙、虎皮の褌をまとい鉄の金棒を振るう。山や地獄に住み人を喰らうか罪人を罰する。日本ホラー・伝説の代表的怪物で、節分の豆まきの風習で追い払う。

Onryo · 日本の怨霊 — 恨みを抱いて還る呪いの亡霊

無念と深い恨みを抱いて死に、生者に災いをもたらす日本の怨霊。白い死装束に乱れた長い黒髪、蒼白な顔で現れ、自らを害した者だけでなく無関係な者にまで呪いを広げる。『リング』『呪怨』など日本ホラーの核心的形象。

Tsukumogami · 器物の妖怪 — 百年を経た道具に宿る魂

百年近く使われた道具や器物に魂が宿って化けた日本の妖怪。傘、灯籠、琴、草鞋、釜のような日用品が目と手足を得て動く。粗末に捨てられたり冷遇された物が恨みを抱くこともあれば、ただ悪戯をすることもある。百鬼夜行の行列をなす代表的な群れ。

Tengu · 日本の山の妖怪 — 武術の達人にして傲慢の懲罰者

日本の深い山に住む妖怪。烏の頭または赤い顔に長い鼻、背に翼を持つ。剣術と武術、神通力の達人で、山中の修行者を試したり秘技を伝授する。慢心した僧や武士を罰する一方、謙虚な修行者には秘術を教える両面的な存在。

Cheonyeo-gwisin · 恨を抱いた処女の怨霊 — 解けぬ恨を抱いてさまよう韓国の幽霊

婚姻できず恨を抱いたまま死んだ処女の怨霊。白い死装束に長く解き乱した髪、血の気のない顔で現れる。無念の死や叶わなかった縁への恨(ハン)を解いてやるまで現世をさまよう。日本の怨霊が無差別な呪いを広げるのに対し、処女幽霊は自らの恨を分かり解いてくれる人を待つ韓国的情緒を宿す。

Yuki-onna · 雪女 — 吹雪の中に現れる冷たく悲しい美女

雪の降る夜、吹雪の中に忽然と現れる蒼白な美女妖怪。白い着物に漆黒の髪、血の気のない顔で道に迷った旅人に近づき、冷たい息で凍らせ殺す。しかしある伝承では人間に情を抱き共に暮らすこともある、美しさと悲しみ、残酷さが共存する両面的な存在。

Wight · 古墳の死者 — 墓の宝を守る呪われた死体

古墳や塚に埋められた死体が宝への執着と呪いで蘇ったアンデッド。冷たく光る目、氷のような手、干からびた死体の姿で墓の副葬品を守る。侵入者を呪うか、生者の生気を奪い同族に変える。無形のレイスと異なり、死体の形を保つ墓地アンデッドの代表。

中国漢民族の伝統衣服

漢服は中国漢族の伝統衣服の総称で、漢代から明代まで約2000年以上の歴史を持つ。交領（襟を交差して合わせる方式）、広い袖、腰帯が三つの基本要素であり、これらは儒教的礼法と陰陽思想を反映している。清代の満洲族支配期に着用が禁じられたが、21世紀に漢服復興運動が活発に展開されている。

古代中国の儒教礼服

深衣は中国漢服の代表的な形態で、上衣と下衣が一体となったワンピース型衣服である。周代から着用され、広い袖と交差衿が基本構造である。「身体を深く包む」という意味の名を持ち、儒教の礼法で重要な位置を占めた。上円下方の裁断には天円地方の思想が込められている。

古代ギリシャ女性の基本衣服

ペプロスは古代ギリシャ女性の最も基本的な衣服で、一枚の長方形の布を縫わずにピン（フィブラ）で肩に留めて作る。上端を折り返したアポプティグマが特徴で、ドリス式は厚手のウール、イオニア式は薄手のリネンを用いた。腰帯でシルエットを作り、布の大きさと品質が富の指標であった。

ローマ市民権の象徴的外衣

トーガは古代ローマ市民の最も象徴的な外衣で、約6メートルの半円形の大きな布一枚を縫わずに体に巻き付けて着用した。トーガを着ること自体がローマ市民権の証であり、外国人と奴隷は着用が禁じられていた。色と装飾で社会的地位が厳格に区分され、その不便さ自体が肉体労働をしない市民階級の余裕を象徴していた。

インド女性の伝統衣服

サリーはインド女性の代表的な伝統衣服で、約5〜9メートルの長い一枚の布を縫わずに体に巻いて着用する。約5000年の歴史を持つ世界最古の衣服のひとつで、地域により100種以上の異なるドレーピングスタイルが存在する。素材は日常の綿から最高級のバラナシ絹やカンチプラム絹まで多様で、色と文様に深い文化的意味が込められている。

仏教僧侶の法衣

袈裟(サンスクリットKāṣāya)は仏教僧侶が身にまとう伝統的法衣で、複数の四角い布を縫い合わせた独特な構造が特徴である。釈迦が弟子に「俗人が捨てた布を集めて縫って着よ」と教えたことから始まり、パッチワーク形式自体が無所有と質素の戒律を象徴した。元は土・草・錆で染めた黄土色だったが、東アジアでは中国黒褐、日本五色、韓国灰色が主流となった。

自然祭司 · ドルイド — 自然と一体となった古代の司祭

自然現象と生命の循環を信仰とし、自然魔法を操る古代の祭司職業。治癒・変身・動植物の召喚から自然災害の引き起こしまで、自然に関わるすべての魔法を扱う。森・山・海岸などの自然地域において絶対的な権威を持つ人物。

盧恩術師 · Runemaster — 古代文字に世界の法則を刻む魔法使い

ルーン（Rune）文字に魔法エネルギーを込め、武器・防具・環境に刻み込む魔法職。伝統的な魔法発動より遅いが、一度刻んだルーンは永続的に効果を発揮するのが特徴。北欧神話のオーディンが最初のルーンマスター。

巫師 · シャーマン — 霊界と現実を行き来する精霊との交信者

精霊・祖先神・自然神と直接交信し、その力を借りる原始的でありながら強力な職業。文明化された魔法使いとは異なり、理論ではなく本能と霊的共感によって魔法を操る。癒し・占術・呪い・精霊召喚すべてを担う部族社会の万能魔法指導者。

巫女 · 巫女 — 神と人間の間を繋ぐ神聖な女性

神の意志を受けて予言し、浄化の儀式を執り行い、神と人間の間を仲介する宗教的女性職。東アジアのファンタジーにおいて巫女は神社に仕える神聖な存在であり、強力な霊力を持つ戦士でもある。韓国の巫俗では神降ろしを受けた巫堂（ムダン）として、西洋のファンタジーではオラクル（Oracle）またはシビル（Sibyl）の形で現れる。巫女の予言は王の運命を変えるほどの絶対的権威を持つ。

占術師 · 神託者 — 未来を見る者の重い瞳

占術によって未来・過去・現在の出来事を予知する職業。星座・タロット・水晶球・骨・内臓・夢など様々な媒介を通じて予言を受け取る。予言は必ず実現されるが、その解釈の誤りが災害を招くことも多い——予言のパラドックス。

祭司長 · 大神官 — 神と人間を結ぶ最高宗教権威者

神殿の宗教儀式を主宰し、神の啓示を受けて信者に伝える最高宗教職。ヒーラーやクレリックより直接戦闘は稀だが、神の直接の恩寵を受けることで、神聖魔法の規模と威力は比類なき強大さを誇る。王権に匹敵する宗教権力の頂点。

古代エジプトの儀式用首飾り

メナトは古代エジプトのハトホル女神崇拝と密接に結びついた儀式用装身具で、複数列のビーズ首飾りと背面の金属カウンターウェイトから成る。神官がメナトを振ると珠が触れ合い清らかな音を発し、ハトホル女神を喜ばせ豊穣と再生をもたらすと信じられた。

古代ギリシャの帯状王冠

ディアデムは古代ギリシャ・ローマで使用された金属帯状の頭飾りで、王冠の始祖にあたる最も古典的な形態である。薄い金属帯に宝石や浮彫り装飾を施した簡素かつ優雅なデザインが特徴で、アレクサンダー大王がペルシア征服後にペルシア式ディアデムを着用したことで有名。