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Michael · 大天使長 — 天軍統帥,擊敗撒旦者
米迦勒(希伯來文Mikha'el 希臘文Mikhael 拉丁文Michael 阿拉伯文Mikail)為猶太教與基督教與伊斯蘭教 — 三決定性正典宗教 — 共通之決定性正典之大天使長 而語源為 — 希伯來文 — mi-ka-El — 誰如神(quis ut Deus) — 之決定性正典之辭。最決定性之文獻正典為公元前二世紀左右 — 公元前一六七至一六四年 — 舊約 — 但以理書(Daniel)第十章第十三節與第二十一節與第十二章第一節 — 米迦勒為 諸侯之一(one of the chief princes) 與 以色列子孫之守 之決定性正典 — 與公元一世紀左右 — 新約 — 啟示錄(Revelation)第十二章第七至九節 — 米迦勒於 天上之戰 中敗巨龍(dragon)即 古蛇(ancient serpent)撒但(Satan)與其徒之天使等而墜之自天之決定性正典。七世紀左右伊斯蘭教之古蘭經(Qur'an)第二章第九十八節 — 雨與植物之天使 — 米卡伊勒(Mikail)之決定性正典之圖像。著甲胄之戰之天使 — 以火之劍或槍踏撒但(龍) — 一手之衡魂之天秤(scales) — 之決定性正典之圖像。
Raphael· 大天使 治癒之天使,旅人之嚮導
拉斐爾(希伯來文Rafa'el 希臘文Rhaphael 拉丁文Raphael 神之癒)為猶太教與基督教 二決定性正典宗教 之決定性正典之大天使 而語源由 希伯來文 rapha(癒)與El(神)之合 神之癒(healing of God) 之決定性正典之辭。最決定性之文獻正典為公元前三至二世紀 約公元前二二五至一七五年 外典 多比傳(Tobit)第三章第十七節與第五章第四至二十二節與第六章第一至十八節與第七章第九至十七節與第八章第一至九節與第十一章第一至十五節與第十二章第一至二十二節 拉斐爾以 阿撒利雅(Azariah) 之假名同青年多比阿之旅而逐魔阿斯莫德(Asmodeus)而以魚之膽(gall)癒多比(Tobit)之盲之病之決定性正典 而公元前三至一世紀外典以諾書一(1 Enoch)第九章第一節與第十章第四節與第二十章第三節與第四十章第九節與第七十一章 拉斐爾為七大天使或四大天使(米迦勒與加百列與拉斐爾與烏列共)之一之決定性正典之圖像。持杖而旅裝之天使 魚(多比傳一話)與盛藥草之瓢 伴隨之少年多比阿之圖像 綠或青綠之衣 之決定性正典之圖像。
Uriel · 大天使 — 神之光,智慧與悔改之天使
烏列(希伯來文Uri'el 希臘文Ouriel 拉丁文Uriel 神之光)為猶太啟示文學 — 外典 — 之決定性正典之大天使 而語源由 — 希伯來文 — ur(光或焰)與El(神)之合 — 神之光(light of God) 或 神之焰(fire of God) — 之決定性正典之辭。最決定性之文獻正典為公元前三至一世紀外典以諾書一(1 Enoch)第九章第一節與第十章第一至八節與第二十章第二節與第二十一至二十二章與第三十三至三十六章 — 烏列為七大天使或四大天使(米迦勒 加百列 拉斐爾 烏列)之一 — 與公元七十至一百年左右外典以斯得拉二書(2 Esdras 4 Ezra)第四章與第五章與第十章 — 烏列教以斯拉(Ezra)以神之攝與末日之秘之決定性正典。七四五年羅馬公會議(Council of Rome)中自天主教正典除然 於東方正教(Eastern Orthodox)與諾斯底(Gnostic)與基督教比較傳統重之決定性正典之圖像。持火焰之劍或炬之天使 — 智之卷(scroll of wisdom) — 黃或深紅之衣 — 額或手之輝焰 — 之決定性正典之圖像。
Metatron · 天界書記 — 神之口,神聖記錄之天使
梅塔特隆(希伯來文Mēṭāṭrōn 希臘文Metatrōn)為猶太教卡巴拉與外典傳統之最高位之天使之一 為 立於最近神之席之者 與 小耶和華(Lesser YHVH) 與 存在之主(Sar ha-Panim) 與 天之書記 而被稱之決定性正典之圖像。語源由希臘文之meta(越 近)+thronos(王座) — 立於王座之側者 — 或希臘文之metator(信使 引導者)所派之決定性正典之辭。別名為雅何耳(Yahoel)與薩爾·哈·帕寧(Sar ha-Panim 存在之主)與薩爾·哈·歐拉姆(Sar ha-Olam 世界之主)與米塔特隆(Mitatron)與小耶和華(Lesser YHVH)為決定性正典之辭。最決定性之文獻正典為公元五至六世紀左右之三以諾書(3 Enoch Sefer Hekhalot)第四至十六章之人以諾(Enoch)昇天之後變容而成梅塔特隆之決定性始原之正典與第四至六世紀之巴比倫塔木德哈基加十五甲之厄里沙·本·阿布雅(Aher)見梅塔特隆於天而座而為 天有二權(two powers in heaven) 之異端而誤解之決定性正典。一二八〇年代摩西·德·萊昂(Moses de Leon)之光輝之書(Zohar)之卡巴拉之決定性正典而為生命之樹(Sephirot)之凱特(Kether)之天使 而一九九九年十一月十二日美國上映之電影教義(Dogma 凱文·史密斯導演)之亞倫·瑞克曼(Alan Rickman)演梅塔特隆為二十一世紀決定性影像之正典。
Azrael· 死亡天使 收魂之使者
阿茲拉爾(希伯來文Azra'el 阿拉伯文Azra'il)為猶太教與伊斯蘭教傳統 — 決定性正典 — 之司死之天使 — 語源由希伯來文之阿茲拉(azra 助) + 厄爾(el 神) 之 神助(God helps) 之決定性正典之辭。別名 — 馬拉克·阿爾=穆瓦特(Malak al-Mawt 阿拉伯文 死之天使)與伊茲拉伊爾(Izra'il)與阿茲拉伊爾(Azra'il)與死神之天使 — 為決定性正典之辭。最決定性之文獻正典為公元五至六世紀左右之三以諾書(3 Enoch Sefer Hekhalot)之阿茲拉爾之決定性始原之正典與公元七世紀之 古蘭經(Qur'an)第三十二章十一節之 言之 汝等所任之死之天使(Malak al-Mawt)將取汝等 其後汝等將歸於汝等主 之決定性正典。伊斯蘭之四大天使(米卡爾與加百列與伊斯拉斐爾與阿茲拉爾)中之一之決定性正典 而於穆斯林傳統中於取靈之時以七萬之帷所隱之姿出現之決定性正典。一九五八年起比利時之佩約(Peyo 本名皮耶·庫利福德)之漫畫 藍色小精靈(Les Schtroumpfs)之賈不里(Gargamel)之黑貓阿茲拉爾(Azrael)為決定性二十世紀漫畫之正典。
Seraphim· 天使九階級最高位 圍繞神之熾燃者
熾天使(希伯來文Səraphim 單數Saraph)為猶太與基督教天使學 — 決定性正典 — 之九階級天使位階之最高位之階級 — 語源由希伯來文之薩拉夫(saraph) — 燃(to burn) — 所派之 燃者(burning ones) — 之決定性正典之圖像。別名 — 燃者(burning ones)與火之天使(fiery angels)與神之御座之守者(guardians of the throne)與智天使(基路伯)共為神之最近之二階級 — 為決定性正典之辭。最決定性之文獻正典為公元前八世紀左右之以賽亞書(Isaiah)第六章一至七節之以賽亞所見之幻象中飛於神之御座之周而呼 聖哉聖哉聖哉萬軍之耶和華 其榮光充滿全地(Holy holy holy Lord of Hosts) 之有六之翼之決定性始原之正典與公元五至六世紀左右之偽(僞)狄奧尼修斯(Pseudo-Dionysius)之天階體系(De Coelesti Hierarchia)第七章之九階級之天使之位階之一階級之決定性正典。十三世紀之多瑪斯·阿奎那(Thomas Aquinas)之神學大全(Summa Theologica)第一部百八問五節之決定性正典與一二二四年九月十四日之亞西西之聖方濟各(St. Francis of Assisi)於拉維爾納(La Verna)山之六翼之熾天使幻象與聖痕(stigmata)之決定性正典。
Cherubim· 天使九階級第二位 神之智慧與寶座之守護者
革魯賓(希伯來文kerubim 單數革魯布kerub 希臘文cheroubin 拉丁文cherubim)為猶太與基督教天使學 — 決定性正典 — 之九階級中色辣芬(Seraphim)之次之第二位天使 — 而支神之御座而傳神聖之智慧之決定性正典之圖像。語源由阿卡德文之karibu(仲介者)或阿蘭文之kerub(近)所派之決定性正典之辭 而亞述之拉瑪蘇(lamassu)與舍杜(shedu)之牡牛與人與鷲之複合之圖像之影響為決定性正典。最決定性之文獻正典為公元前六世紀左右之創世紀(Bereshit)第三章第二十四節 — 守伊甸園之路之 革魯賓與旋轉之火焰之劍(lahat ha-herev ha-mithapeketh) 之決定性正典 — 與出谷紀(Shemot)第二十五章第十八至二十二節與第二十六章第三十一節 — 約櫃(Ark of the Covenant)上之贖罪蓋(kapporet)之金之二革魯賓之決定性正典 — 與列王紀上第六章第二十三至二十八節 — 撒羅滿聖殿之十肘(約四點五米)之革魯賓之決定性正典。公元前五九三至五七一年之厄則克爾書(Yehezkel)第一章第五至十四節之 四生物(chayot 人與獅與牡牛與鷲之面與四翼) 之決定性正典與第十章之革魯賓與輪(ophanim)之決定性正典 而公元五至六世紀之偽狄奧尼修斯·亞略巴古(Pseudo-Dionysius the Areopagite)之天階序論(De Coelesti Hierarchia)第七章之九階級中第二位之決定性正典。
Ophanim· 天使九階級第三位 神之車輪,正義之寶座
歐法寧(希伯來文Ofannim 單數Ofan)為猶太與基督教天使學 — 決定性正典 — 之九階級之第三位之天使 — 語源由希伯來文之 歐凡(ofan) — 輪(wheel) — 之複數形之決定性正典之圖像。別名 — 歐法寧(Ophanim)與葛爾葛林(Galgalim 輪等)與座天使(Thrones 拉丁Throni)與神之戰車(Merkabah 默卡巴)之輪 — 為決定性正典之辭。最決定性之文獻正典為公元前六世紀左右之以西結書(Ezekiel)第一章十五至二十一節與第十章九至十三節之基路伯之側之巨大之輪中又有別輪(Wheel within a wheel)之輪緣為無數之眼所滿之決定性始原之正典與公元前二世紀左右之但以理書(Daniel)第七章九節之 自古常坐者 之 火之輪 之御座之決定性正典。公元五至六世紀左右之偽(僞)狄奧尼修斯(Pseudo-Dionysius the Areopagite)之天階體系(De Coelesti Hierarchia)第七章之九階級之天使之位階之第三位之座天使(Thrones)而拉丁化之決定性神學之正典與十三世紀之多瑪斯·阿奎那(Thomas Aquinas)之神學大全(Summa Theologica)第一部百八問之座天使之決定性正典。最決定性之十四世紀正典為一三二〇年左右之但丁·阿利吉耶里(Dante Alighieri)之神曲(Divina Commedia)天國篇(Paradiso)第二十八歌百三至百五行之九階級之天使之位階之第三位之座天使之決定性正典。
Lucifer· 光之使者 墮落大天使,傲慢之王
路濟弗爾(拉丁文Lucifer 攜光者 希伯來文Heylel 晨星)為基督教傳統 — 決定性正典 — 之最知名之墮天使而為七大罪之傲慢(Pride Superbia)之大公 — 本為神之最榮之大天使而欲與神平等之傲慢故由天落而為地獄之王之決定性正典之圖像。別名 — 撒但(Satan)與晨星(Morning Star Lucifer)與海勒爾·本·沙哈爾(Heylel ben Shahar)與赫勒爾(Helel)與墮落之大天使與地獄之王 — 為決定性正典之辭。最決定性之舊約之正典為公元前六世紀左右之以賽亞書(Isaiah)第十四章十二至十五節之 明亮之星早晨之子(海勒爾·本·沙哈爾)爾如何由天墮 之決定性始原之正典。最決定性之文學之正典為一三〇八至一三二〇年左右之但丁·阿利吉耶里(Dante Alighieri)之神曲(Divina Commedia)地獄篇(Inferno)第三十四歌之科庫托斯(Cocytus)之冰中胸所封之三面與六翼之巨人之決定性正典與一六六七年之約翰·彌爾頓(John Milton)之失樂園(Paradise Lost)之自由意志之悲劇英雄之路濟弗爾之決定性正典。
Satan· 大敵 憤怒之王,人類之控告者
撒旦(希伯來文Satan 希臘文Satanas 拉丁文Satanas 阿蘭文Satana)為猶太與基督教與伊斯蘭傳統 — 決定性正典 — 之最高之惡魔 而語源由希伯來文 撒旦(satan) 之 大敵者(adversary)或告發者(accuser) 之決定性正典之辭。別名 — 狄亞波羅斯(Diabolos 希臘文 誹謗者)與惡魔(devil)與路濟弗爾(Lucifer 光之載者)與貝利亞(Belial)與別西卜(Beelzebub)與伊布力斯(Iblis 伊斯蘭之撒旦)與古蛇(old serpent)與大龍與暗之主(prince of darkness) — 為決定性正典之辭。最決定性之文獻正典為公元前六至四世紀左右之約伯傳(Job)第一章六至十二節與第二章一至七節 — 於天上法庭試驗約伯(Job)之大敵者(satan 用定冠詞)之決定性始原之正典與公元前六至五世紀左右之撒迦利亞書(Zechariah)第三章一至二節 — 告發約書亞(Joshua)之撒旦之決定性正典。公元一世紀之馬太福音(Matthew)第四章一至十一節與路加福音(Luke)第四章一至十三節 — 於曠野耶穌基督之四十日之試之決定性正典與啟示錄(Revelation)第十二章七至九節 — 於天上之戰中大龍即撒旦為米迦勒大天使所敗而墜之決定性正典與第二十章一至三節與十節 — 千年之縛與最後之永之火與硫磺池之決定性正典。
Beelzebub · 蒼蠅之王 — 暴食大公
別西卜(希伯來文Baʿal-Zəvuv 希臘文Beelzeboul 拉丁文Beelzebub)為猶太與基督教傳統 — 決定性正典 — 之大惡魔 — 語源由希伯來文之巴力·西卜(Baal-zebub) — 蠅之主(Lord of the Flies) — 之決定性正典之辭而本由非利士之以革倫(Ekron)之城所崇拜之神 巴力·西布勒(Baal-Zebul 高貴之主) 為猶太人所蔑而稱 蠅之主(西卜=蠅) 之決定性正典之圖像。別名 — 別西卜勒(Beelzeboul)與蠅之王(Lord of the Flies)與鬼之首(prince of devils)與七大罪之 暴食(Gula Gluttony) 之大公 — 為決定性正典之辭。最決定性之文獻正典為公元前六至四世紀左右之列王紀下(2 Kings)第一章二至十六節之以色列之王亞哈謝(Ahaziah)病而向以革倫之別西卜求神諭而受以利亞(Elijah)之斥之決定性始原之正典與公元一世紀之馬太福音(Matthew)第十二章二十四至二十七節與路加福音(Luke)第十一章十五至十九節與馬可福音(Mark)第三章二十二節之法利賽人等誹基督云 以鬼之首別西卜之力而逐鬼 之決定性正典。一六六七年之約翰·彌爾頓(John Milton)之失樂園(Paradise Lost)第一卷七十八至八十一行之次於路濟弗爾之墮天使之決定性十七世紀英文之正典與一九五四年之威廉·高汀(William Golding)之小說蒼蠅王(Lord of the Flies)之決定性二十世紀英文之正典。
Asmodeus · 色慾大公 — 破壞婚姻之魔王
阿斯莫德烏斯(希伯來文Ashmedai 希臘文Asmodaios 拉丁文Asmodaeus)為猶太外典與基督教傳統 — 決定性正典 — 之情欲與婚姻破壞與怒之大惡魔 — 由波斯之瑣羅亞斯德教之阿厄什瑪·達埃瓦(Aeshma-daeva 怒之惡靈)所派之決定性正典之圖像。語源由瑣羅亞斯德教之阿維斯陀(Avesta)之阿厄什瑪(Aeshma 怒) + 達埃瓦(daeva 惡神)為決定性正典之辭 而希伯來文之Ashmedai與希臘文之Asmodaios為決定性正典之辭。最決定性之文獻正典為公元前二〇〇年左右之猶太外典之多俾亞傳(Book of Tobit)第三章第八節 — 殺撒辣(Sarah)之七夫於初夜之情欲之惡魔之決定性正典 — 與第三章第十七節與第六章第十四至十八節與第八章第一至三節 — 拉斐爾(Raphael)大天使使多俾亞(Tobias)於香之上焚魚之肝與心而以其煙而逐之後縛於上埃及之決定性正典。公元一至三世紀之所羅門遺訓(Testament of Solomon)第五章 — 對所羅門王之妃之情欲之決定性正典 — 與十七世紀之雷莫蓋頓(Lesser Key of Solomon Ars Goetia) — 七十二鬼神中之第三十二王之決定性正典。
Belphegor· 怠惰大公 以懶惰毀人之惡魔
貝爾菲格(拉丁文Belphegor 英文Belphegor)為猶太與基督教傳統 — 決定性正典 — 之惡魔而為七大罪中之 懶惰(Sloth Acedia) 之大公(Prince) — 語源由希伯來文之巴力·毗珥(Baal-Peor 毗珥之主) 之決定性正典之辭而為舊約時代之摩押之神而由猶太與基督教之視而擬人化之決定性正典之圖像。別名 — 巴力·毗珥(Baal-Peor)與貝爾法戈(Belfagor)與巴爾佩格(Balphegor)與懶惰之大公 — 為決定性正典之辭。最決定性之舊約之正典為公元前六至四世紀左右之民數記(Numbers)第二十五章一至九節之 以色列住於什亭時其民與摩押女子始行淫 彼等召以色列民赴其等神之祭民食而向其等神屈膝 因此以色列附於巴力·毗珥(Baal-Peor) 主之怒向以色列發 之決定性始原之正典。最決定性之諷刺文學之正典為一五一八年之義大利之尼可洛·馬基維利(Niccolò Machiavelli)之 貝爾法戈大天使之短篇(Novella di Belfagor Arcidiavolo)之決定性正典。
Bael· 所羅門72魔神第一位 東方之王
巴力(拉丁文Bael 英文Bael 希伯來文Baal 主人)為十七世紀之魔法書 — 決定性正典 — 所羅門之小鑰(Lemegeton Clavicula Salomonis)第一部雅斯·哥伊提亞(Ars Goetia)之七十二鬼神中之第一位之東之王(King of the East)而率六十六軍團(legions)之惡魔之決定性正典之圖像。語源學起源在公元前十三世紀左右之烏加里特之巴力神話(Ugaritic Baal Cycle KTU 1.1至1.6)之迦南與腓尼基之豐與雷與戰之神巴力(Baal 厄爾之子)之決定性始原之正典而後代之猶太與基督教傳統而降為異邦偶像之決定性正典之辭。別名 — 巴力(Baal)與巴力·哈達(Baal Hadad)與巴力·西卜(Baal-Zebub)與巴力·毗珥(Baal-Peor)與東之王 — 為決定性正典之辭。最決定性之舊約之正典為公元前六至四世紀左右之列王紀上(1 Kings)第十八章十七至四十節之迦密山之以利亞與巴力之四百五十預言者等之對決之決定性正典。
Paimon· 所羅門72魔神第9位 藝術與學問之王
派蒙(拉丁文Paimon 英文Paimon)為十七世紀之魔法書 — 決定性正典 — 所羅門之小鑰(Lemegeton Clavicula Salomonis)第一部 — 雅斯·哥伊提亞(Ars Goetia) — 之七十二鬼神中之第九位之強之王而率二百軍團(legions)之惡魔之決定性正典之圖像。別名 — 派瑪(Paimaim)與派蒙王(King Paimon)與駱駝之王與藝與學之王 — 為決定性正典之辭。最決定性之文獻正典為一五六三年之約翰·韋耶爾(Johann Weyer)之偽書之惡魔之君主(Pseudomonarchia Daemonum)之派蒙之決定性始原之正典與十七世紀之雷梅蓋頓·所羅門之小鑰(Lemegeton Clavicula Salomonis)第一部雅斯·哥伊提亞之七十二鬼神中之第九位之王之決定性正典。一八〇一年英國之法蘭西斯·巴雷特(Francis Barrett)之大法師(The Magus)之派蒙之決定性魔法書之正典與一八六三年法國之柯林·德·普朗西(Collin de Plancy)之地獄辭典(Dictionnaire Infernal)之駱駝上戴冠之男之姿之派蒙之圖像為決定性美術之正典 而二〇一八年六月八日美國上映之電影宿怨(Hereditary 亞瑞·艾斯特(Ari Aster)導演 A24)之派蒙之 派蒙萬歲(Hail Paimon) 為決定性二十一世紀電影之正典。
Astaroth · 所羅門72魔神第29位 — 大公爵
阿斯塔羅特(拉丁文Astaroth 英文Astaroth)為十七世紀之魔法書 — 決定性正典 — 所羅門之小鑰(Lemegeton Clavicula Salomonis)第一部雅斯·哥伊提亞(Ars Goetia)之七十二鬼神中之第二十九位之大公爵(Great Duke)之惡魔而率四十軍團(legions)之惡魔之決定性正典之圖像。語源學起源在公元前二〇〇〇年左右之米所波大米亞之豐與愛與戰之女神伊絲塔(Ishtar 阿卡德文) → 腓尼基與迦南之阿斯塔特(Astarte) → 舊約之異邦女神阿什托雷(Ashtoreth) → 十六至十七世紀之魔法書之男公爵惡魔之決定性正典之辭。別名 — 阿什托雷(Ashtoreth)與阿斯塔特(Astarte)與伊絲塔(Ishtar)與人文學之公爵 — 為決定性正典之辭。最決定性之文獻正典為一五六三年之約翰·韋耶爾(Johann Weyer)之偽書之惡魔之君主(Pseudomonarchia Daemonum)之阿斯塔羅特之決定性始原之正典與十七世紀之雷梅蓋頓·所羅門之小鑰(Lemegeton Clavicula Salomonis)第一部雅斯·哥伊提亞之七十二鬼神中之第二十九位之大公爵之決定性正典。一八一八年之柯林·德·普朗西(Collin de Plancy)之地獄辭典(Dictionnaire Infernal)之邪龍上之阿斯塔羅特之圖像為決定性十九世紀美術之正典 而一九九五年起日本之南夢宮(Namco)之電子遊戲 劍魂(Soul Edge/Soulcalibur)系列之阿斯塔羅特為決定性二十一世紀全球遊戲之正典。
Mara· 佛教欲望魔王 阻悟者
魔羅(梵文Māra 巴利文Māra)為佛教神話 — 決定性正典 — 之魔王 — 語源由梵文之 魔羅(Māra) 之 死與破壞(death destruction) 之決定性正典之辭而為欲界第六天他化自在天之主而誘人入欲與幻而妨礙解脫之決定性正典之圖像。別名 — 魔羅(Māra)與魔王與死之神與欲界之主與波旬與魔羅·波羅夷(Māra Pāpīyas 邪者) — 為決定性正典之辭。最決定性之文獻正典為公元前五至三世紀之巴利文之經集(Sutta Nipāta)之精進經(Padhāna Sutta)之佛陀於菩提樹下退魔羅與其三女之試之決定性始原之正典與公元二世紀之馬鳴(Aśvaghoṣa)之佛所行讚(Buddhacarita)第十三章之決定性正典。
Mammon · 財富之惡魔 — 貪婪大公
瑪門(阿蘭文Māmōnā 希臘文Mamōnas 拉丁文Mammona)為基督教傳統 — 決定性正典 — 之富與貪婪之惡魔 — 語源由阿蘭文之 瑪門納(mamona) 之 財與錢(wealth money) 之決定性正典之辭而本為普通名詞然於新約中為擬人化而成與神對立之偶像之決定性正典之圖像。別名 — 瑪門納斯(Mamōnas)與富之主(prince of riches)與金之王(king of gold)與七大罪之 貪婪(Avaritia Greed) 之大公 — 為決定性正典之辭。最決定性之文獻正典為公元一世紀 — 約七十至九十年左右 — 之新約聖經之馬太福音(Matthew)第六章第二十四節 — 一人不能事二主 或惡此而愛彼或重此而輕彼 爾等不能兼事神與瑪門(You cannot serve God and Mammon) — 之決定性始原之正典與路加福音(Luke)第十六章第十三節之同句之決定性正典與第十六章第九至十一節之 不義之財(mammon of unrighteousness) 之決定性正典。一六六七年約翰·彌爾頓(John Milton)之失樂園(Paradise Lost)第一卷第六百七十八至六百八十八行之於天亦常凝視金之路之墮天使之決定性正典。
Orobas· 所羅門72魔神第55位 馬首之真實大公
歐若博斯(拉丁文Orobas)為所羅門之七十二魔神(Goetia)之決定性正典之第五十五魔而大公(Great Prince)階級之 — 馬之頭與人之身 — 或 — 全馬 — 之決定性正典之圖像而決不誑言之正直之魔。別名 — 歐若博斯(Orobas)與真實之大公與馬頭之魔與紳士之魔與所羅門之第五十五靈 — 為決定性正典之辭。最決定性之文獻正典為一五七七年之德國之醫師而秘術作家之約翰·韋爾(Johann Weyer 一五一五至一五八八年)之偽魔王(Pseudomonarchia Daemonum)之決定性始原之正典與十七世紀之所羅門之小鑰(Lesser Key of Solomon Lemegeton)之第一部之歌厄提亞(Goetia)之第五十五靈歐若博斯之決定性正典。最決定性之特異性正典為與其他七十一魔不同而對召喚者明顯友善而決不誑言之紳士之魔之決定性正典而於所羅門魔法中為受真實之神諭而召喚之決定性正典。
Gabriel · 大天使 — 神之信使,天使報喜之使者
加百列(希伯來文Gavri'el 希臘文Gabriel 拉丁文Gabriel 阿拉伯文Jibril)為猶太教與基督教與伊斯蘭教 — 三決定性正典宗教 — 之決定性正典之大天使 而語源為 — 希伯來文 — 神之力(geber + El) — 或 神之人 — 之決定性正典之辭。最決定性之文獻正典為公元前二世紀左右 — 公元前一六七至一六四年 — 舊約 — 但以理書(Daniel)第八章第十五至二十六節 — 解釋但以理之異象之決定性正典 — 與第九章第二十一至二十七節 — 七十個七之預言 — 之決定性正典 而公元一世紀左右 — 新約 — 路加福音書(Luke)第一章第十一至二十節 — 告祭司撒迦利亞(Zechariah)以施洗約翰之孕之決定性正典 — 與第一章第二十六至三十八節 — 受胎告知(Annunciation) — 告馬利亞以耶穌之孕之決定性正典。七世紀左右 — 公元六一〇至六三二年 — 伊斯蘭教之古蘭經(Qur'an)第二章第九十七至九十八節 — 二十三年向穆罕默德啟示古蘭經之吉卜利勒(Jibril)之決定性正典之圖像。持百合花之優雅之天使與金之號角與白絲之衣與大之白羽之翼之決定性正典之圖像。
Sandalphon · 祈禱之天使 — 將人類祈禱呈於神之使者
桑達爾馮(希伯來文Sandalphon 希臘文Sandalphōn)為猶太教卡巴拉傳統 — 決定性正典 — 與梅塔特隆成對之最高位天使 — 為受人之禱而編為花冠以獻於神之 禱之天使(angel of prayer) 之決定性正典之圖像。語源由希臘文之synadelphos — 共為兄弟(co-brother) — 所派之決定性正典之辭而為梅塔特隆之雙子兄弟之意之決定性正典。別名為薩納達爾馮(Sanadalphon)與馬爾庫特之天使(angel of Malkuth)與禱之天使與歌之天使(angel of music)與生命之樹之足(foot of the Tree of Life)為決定性正典之辭。最決定性之文獻正典為第四至六世紀之巴比倫塔木德哈基加十三乙之桑達爾馮較他天使等高五百年之身長之決定性始原之正典與公元五至六世紀左右之三以諾書(3 Enoch Sefer Hekhalot)之桑達爾馮之決定性正典。一二八〇年代摩西·德·萊昂(Moses de Leon)之光輝之書(Zohar)之卡巴拉之生命之樹(Sephirot)之馬爾庫特(Malkuth 王國)之天使之決定性正典 而一八五一年德國之海因里希·海涅(Heinrich Heine)之詩桑達爾馮與一八五八年美國之亨利·沃茲沃斯·朗費羅(Henry Wadsworth Longfellow)之詩桑達爾馮(Sandalphon)為決定性十九世紀英文與德文之正典。
Leviathan· 巨海怪獸 嫉妒大公
利維坦(希伯來文Liwyāṯān 希臘文Leviathan 拉丁文Leviathan)為舊約聖經 — 決定性正典 — 之巨大之海之怪獸而為基督教傳統中發展為嫉妒(Envy)之大公之惡魔 — 語源由希伯來文 lawah 卷(twist coil)而派之 卷者 之決定性正典之圖像。別名 — 利布雅坦(Liwyāṯān)與洛坦(Lotan 烏加里特之原型)與海之龍(sea serpent)與射之蛇(piercing serpent)與貫之蛇(納哈什·巴里阿赫 nachash bariach) — 為決定性正典之辭。最決定性之文獻正典為公元前十三世紀左右之烏加里特(Ugarit)之巴力神話周期(Baal Cycle)之七首之海之混沌之怪物洛坦(Lotan ltn)之決定性始原之正典與公元前六至四世紀左右之約伯傳(Job)第四十一章一至三十四節(希伯來文本之第四十章二十五節至第四十一章二十六節)之唯神能治之無敵之海之怪物之決定性正典。依撒意亞書(Isaiah)第二十七章一節之 日之終 之利維坦之處斬與聖詠集(Psalm)第七十四篇十四節與第一百零四篇二十六節之決定性正典與第四至六世紀之巴比倫塔木德巴瓦巴特拉(Bava Batra)七十四乙至七十五甲之利維坦與貝赫摩斯(Behemoth)之決定性正典。
Ra· 埃及太陽神 萬物創造主與王
拉(埃及文Ra或Re 太陽)為古代埃及神話 赫利奧波利斯(Heliopolis 埃及文Iunu 柱之都) 神學 之決定性正典之太陽神與創造主與神之王 而自原初混沌之海努恩(Nun)自湧而出 生舒(Shu)與泰芙努特(Tefnut) 而為蓋布(Geb)與努特(Nut) 與奧西里斯(Osiris)與伊西斯(Isis)與賽特(Seth)與奈芙蒂斯(Nephthys) 之赫利奧波利斯九柱神(Ennead)之祖 之決定性正典之圖像。語源由埃及文Ra(太陽)所派之決定性正典之辭 而於新王國 第十八王朝(公元前一五五〇至一二九二年) 時 底比斯 之阿蒙(Amun)神 合 而為阿蒙·拉(Amun-Ra) 之最高神而臨之決定性正典。最決定性之文獻正典為公元前二四〇〇至二三〇〇年左右 古王國第五至六王朝 之金字塔文(Pyramid Texts) 烏納斯(Unas 公元前二三七五至二三四五年)與佩皮一世(Pepi I) 之金字塔內之決定性正典 與公元前二一〇〇至一七〇〇年左右中王國之棺槨文(Coffin Texts)與公元前一五五〇年左右新王國之死者之書(Book of the Dead)與冥界之書(Amduat)為決定性正典。法老之 拉之子(sa-Ra) 之稱與鷹頭與太陽之圓盤與烏拉烏斯(Uraeus)眼鏡蛇之決定性正典之圖像。
Abaddon· 毀滅天使 無底坑之王
阿巴頓(希伯來文Avaddon 希臘文Apollyōn 拉丁文Abaddon)為猶太與基督教傳統 — 決定性正典 — 之滅與破壞之天使 — 語源由希伯來文之阿巴德(avad) — 滅與破壞(to perish destroy) — 派之 滅(destruction) 之決定性正典之辭而希臘文之阿波倫(Apollyōn) — 破壞者(destroyer) — 之決定性正典之圖像。別名 — 阿波倫(Apollyon)與阿巴頓與無底坑(阿比斯 Abyss)之王與蝗群之王 — 為決定性正典之辭。最決定性之文獻正典為公元前六至四世紀左右之約伯傳(Job)第二十六章六節與第二十八章二十二節與第三十一章十二節之 阿巴頓 為墓與滅之所而擬人化之決定性始原之正典與箴言(Proverbs)第十五章十一節與第二十七章二十節與聖詠集(Psalm)第八十八篇十一節之決定性正典。最決定性之新約之正典為公元一世紀之啟示錄(Revelation)第九章十一節之 無底坑之使者(angel of the bottomless pit)有而其名希伯來文為阿巴頓而希臘文為阿波倫 之決定性正典。一六七八年之約翰·班揚(John Bunyan)之天路歷程(The Pilgrim's Progress)之與基督徒之格鬥中阿波倫之決定性十七世紀英文之正典。
Osiris · 埃及冥府之王 — 復活與豐饒之神
歐西里斯(埃及文Asar或Usir 希臘文Osiris 強者之座或王座)為古代埃及神話 — 決定性正典 — 之冥界與復活與豐穰與穀之神 為赫利奧波利斯九柱神(Ennead)之蓋布(Geb 地)與努特(Nut 天)之子而為伊西斯(Isis)之夫 — 為弟賽特(Seth)所殺而切之屍為伊西斯所集而復活之後為冥界杜阿特(Duat)之王而判死者之靈之決定性正典之圖像。最決定性之文獻正典為公元前二四〇〇至二三〇〇年左右 — 古王國第五王朝 — 之烏納斯(Unas 在位公元前二三七五至二三四五年)之薩卡拉之金字塔內之金字塔文(Pyramid Texts)約七百五十九咒之中之約二百咒為歐西里斯之決定性始原之正典 — 與公元前二一〇〇至一七〇〇年左右中王國之棺槨文(Coffin Texts)與公元前一五五〇年左右新王國之死者之書(Book of the Dead)尤以第一二五章 否認之告白(Negative Confession) 之歐西里斯之四十二之審判官之決定性正典。公元一世紀左右 — 約公元一〇〇年左右 — 希臘之普魯塔克(Plutarchos 四六至一一九年左右)之 關於伊西斯與歐西里斯(De Iside et Osiride) 為最完之決定性希臘拉丁神話之正典。
Lilith· 夜之女巫 亞當之首妻,女惡魔之母
莉莉絲(希伯來文Lilith 拉丁文Lilith)為猶太神話 — 決定性正典 — 之女惡魔而於部分傳中為神不以亞當之肋骨而以泥土與彼同時造之 第一之女 然以己與亞當等視而拒屈於彼而離伊甸園後與撒但(薩邁爾 Samael)結而生無數惡魔(莉莉姆 Lilim)之決定性正典之圖像。別名 — 利利圖(Lilitu 米所波大米亞)與莉莉姆之母與薩邁爾之伴侶與夜之女惡魔與亞當之第一妻 — 為決定性正典之辭。最決定性之舊約之正典為公元前六世紀左右之以賽亞書(Isaiah)第三十四章十四節之 與野獸共居之夜之精靈莉莉絲(לִילִית) 之決定性始原之正典。最決定性之猶太外典之正典為公元八至十世紀左右之便·西拉之字母(Alphabet of Ben Sira)之亞當之第一妻之神話之決定性正典而 最決定性之卡巴拉之正典為一二八〇年左右之摩西·德·萊昂(Moses de León)之佐哈爾(Zohar)之莉莉絲為薩邁爾(Samael)之伴侶之決定性正典。
Isis· 埃及魔法與母性女神 萬名之女神
伊西斯(埃及文Iset或Aset 希臘文Isis 拉丁文Isis)為古代埃及神話 — 決定性正典 — 之魔法與治癒與母性與王權之女神 為赫利奧波利斯九柱神(Ennead)之蓋布(Geb)與努特(Nut)之女而為奧西里斯(Osiris)之妹與妻而為荷魯斯(Horus)之母之決定性正典之圖像。語源 — 埃及文Iset(Aset) — 為 王座(throne) 之決定性正典之辭而為王座之擬人化之決定性正典 而別名 — 阿塞特(Aset)與奧塞特(Auset)與韋雷特·赫卡烏(Weret-hekau 大魔法師)與穆特·內切瑞特(Mut-netjeret 神之母)與米里奧尼莫斯(myrionymos 萬名之女神) — 為決定性正典之辭。最決定性之文獻正典為公元前二四〇〇至二三〇〇年左右古王國第五王朝之烏納斯(Unas)之金字塔文(Pyramid Texts)之決定性始原之正典與公元前一二五〇年左右新王國之都靈紙草(Turin Papyrus)之 伊西斯與拉之秘名(Isis and the Secret Name of Ra) 之決定性正典。公元一世紀左右約公元一〇〇年左右之普魯塔克(Plutarchos)之關於伊西斯與歐西里斯(De Iside et Osiride)與公元一七〇年左右阿普列尤斯(Apuleius)之變形記(Metamorphoses)第十一卷之 萬名之女神 之決定性正典。
Horus· 埃及天空與王權之神 鷹眼正義之復辟者
荷魯斯(埃及文Ḥr Hor 希臘文Hōros)為古代埃及神話 — 決定性正典 — 之天與王權與正義之神 為奧西里斯(Osiris)與伊西斯(Isis)之子而於與叔賽特(Seth)之八十年之王位之爭之末為埃及之正當之王之決定性正典之圖像。語源 — 埃及文Ḥr為 高者與遠者 之決定性正典之辭 而別名 — 赫魯(Heru)與霍爾(Hor)與霍爾·薩·伊塞特(Hor-sa-Iset 伊西斯之子荷魯斯)與霍爾·烏爾(Hor-wer 大荷魯斯)與霍爾·阿克提(Hor-akhti 二地平之荷魯斯)與哈波克拉特斯(Harpokrates 幼子荷魯斯) — 為決定性正典之辭。最決定性之文獻正典為公元前二四〇〇至二三〇〇年左右古王國第五王朝之烏納斯(Unas)之金字塔文(Pyramid Texts)之荷魯斯與賽特之神話之決定性始原之正典與公元前一二五〇年左右新王國第二十王朝拉美西斯五世期之切斯特·比蒂紙草I(Chester Beatty Papyrus I)之荷魯斯與賽特之爭(Contendings of Horus and Seth)之八十年之爭之決定性正典。公元一世紀左右 — 約公元一〇〇年左右 — 希臘之普魯塔克(Plutarchos)之關於伊西斯與歐西里斯(De Iside et Osiride)第十二至二十章與第五十四至五十八章之決定性希臘拉丁之正典。
Anubis· 埃及冥界之神 死亡與木乃伊化的守護者
阿努比斯(古埃及文Anpu 希臘文Ἄνουβις Anubis)為古埃及神話 — 決定性正典 — 之死者之靈之引導者而司掌木乃伊化(防腐)之儀之冥府之神 — 豺之頭與人之身 — 之決定性正典之圖像 — 黑之膚或毛 — 之決定性正典。別名 — 安普(Anpu)與伊密·烏特(Imy-ut 繃帶之者)與肯帝·阿曼提烏(Khenty-amentiu 西方之首)與烏普瓦威特(Wepwawet) — 為決定性正典之辭。最決定性之文獻正典為公元前二四〇〇至二三〇〇年左右之埃及第五王朝之薩卡拉之法老烏納斯(Unas)之金字塔文(Pyramid Texts)之阿努比斯之決定性始原之正典與公元前一五五〇年左右之埃及新王國之亡靈書(Book of the Dead Book of Coming Forth by Day)之第一二五號咒文之決定性正典。最決定性之神話正典為 心臟之秤量(Weighing of the Heart) 之決定性正典而引死者之靈至冥府之兩真理之殿(Hall of Two Truths)而以瑪特(Ma'at 正義之女神)之羽與秤量其心臟之決定性正典而心臟較羽輕則往永之平和之蘆田(Aaru)而較重則為怪物阿穆特(Ammut 獅·河馬·鱷之頭)所噬而永滅之決定性正典。
因陀羅· 雷神 印度神話中的最高神
因陀羅(梵文Indra)為印度吠陀神話 — 決定性正典 — 之最高神而為雷與電與戰與雨之神 — 語源由梵文之 因陀羅(indra) 之 強與支配者(strong ruler) 之決定性正典之辭而為吠陀時代(公元前一五〇〇至五〇〇年)之最受讚之神之決定性正典之圖像。別名 — 釋迦(Shakra 強者)與金剛手(Vajrapani 持金剛杵者)與普蘭達羅(Purandara 城塞破壞者)與密克哈瓦哈納(Meghavahana 雲之運者)與提婆羅闍(Devaraja 神等之王)與帝釋天(Taishakuten 佛教之因陀羅) — 為決定性正典之辭。最決定性之文獻正典為公元前一五〇〇至一二〇〇年之 梨俱吠陀(Rigveda)一千二十八篇之讚歌之中約二百五十篇獻於彼之決定性始原之正典而為最多讚歌之決定性正典。最決定性之神話正典為 梨俱吠陀第一卷三十二篇之因陀羅以金剛杵(vajra)斬旱之惡龍弗栗多(Vritra)而解塞之川之水而為人類帶雨之決定性始原之正典。
Shiva· 印度教破壞與再生之神 宇宙之舞者
濕婆(梵文Śiva 吉祥之者)為印度教神話 — 決定性正典 — 之破壞與再生之神而為三主神(Trimūrti)之一之決定性正典之圖像。最決定性之文獻正典為公元前一五〇〇至一二〇〇年左右之梨俱吠陀(Rigveda)之暴風神樓陀羅(Rudra)之讚歌一·四三與一·一一四與二·三三與七·四六之決定性始原正典與公元前六至四世紀之白淨識者奧義書(Shvetashvatara Upanishad)三·四至五之樓陀羅與濕婆之同一視之決定性正典。公元前四世紀至公元四世紀之摩訶婆羅多(Mahābhārata)之阿奴沙薩那篇一四·四之濕婆千名(Shiva Sahasranama)之決定性正典與公元八〇〇年左右之十八大往世書(Mahāpurāṇa)中之濕婆往世書之決定性正典與公元二〇〇年左右之婆羅多牟尼(Bharata Muni)之舞論(Nāṭya Śāstra)之坦達婆(Tāṇḍava 宇宙之舞)之決定性正典 而公元五世紀之迦梨陀娑(Kālidāsa)之鳩摩羅出世(Kumārasambhava)之與帕爾瓦蒂(Pārvatī)之婚之決定性正典。
Lamia · 蛇身女妖 — 希臘神話中的誘惑與毀滅
希臘神話中之怪物,上半身為美麗女子,下半身為巨大之蛇。本為利比亞之美貌女王,亦為宙斯之情人;因希拉之妒而失盡其子,悲憤之下化為怪物 — 此一悲劇之起源神話為其經典(狄奧多羅斯·西庫魯斯《歷史叢書》二十·四十一, 公元前一世紀)。其後嫉恨他母之子,化作夜行之妖,攫食幼兒;希拉復詛其一目永不能閉,使其飽受不眠之苦(普魯塔克《論好奇》二)。菲洛斯特拉托斯《提亞納之阿波羅尼俄斯傳》四·二十五(公元三世紀)中誘惑青年梅尼普斯之拉米亞譚, 為後世經典之變奏 — 而英國詩人約翰·濟慈於《拉米亞》(一八一九年)中, 將其重塑為愛上人間青年, 最終遭揭真身而消逝之悲劇之美。
Strix · 夜之怪鳥 — 古歐洲神話中的吸血鳥
古代羅馬與希臘神話中之吸血夜鳥。夜中潛入嬰兒之臥房,吸其血食其臟之夜行性猛禽,傳為人形巫婆所變之鳥,或本即化身為鳥之惡靈。最為典範之記載見於奧維德《歲時記》(Fasti)第六歌一三一至一六八行(公元八年前後),所狀為『首大、目盯、喙利於掠、灰羽、爪鉤』,並述女神卡爾納以白山楂枝庇佑新生王子普羅卡斯之儀。語源上後世歐洲吸血鬼傳承之直接祖型 — 羅馬尼亞與外西凡尼亞之『斯特里戈伊』(Strigoi)、義大利語之『斯特蕾加』(strega,巫婆)、法語之『斯特里日』(stryge) — 皆出於拉丁文之『strix』。
Taurus · 巨牛獸 — 巨大的牛型生物
克里特之公牛(希臘語 Tauros Kretikos 拉丁 Taurus Cretensis)為希臘神話中之巨大神聖公牛 為海格力斯十二功業之第七對象 同時亦為忒修斯馬拉松武勳之對象 罕見地於兩大英雄神話皆登場之神物。本為海神波塞冬遣於克里特王米諾斯(Minos)以為王權正統之徵之白色公牛。米諾斯誓再以之祭海神 然為公牛之神聖之美所惑 以他牛代之 而留此公牛而生之。波塞冬怒之 使米諾斯之后帕西法厄(Pasiphae)生於公牛狂熱之慾 名匠代達羅斯(Daidalos)所造之木牝牛模型中帕西法厄入而與公牛交合 遂生牛頭人身之米諾陶洛斯。後公牛狂暴 荒蕪克里特島 海格力斯以徒手制之引至邁錫尼 後又自彼處放出 至馬拉松平原 為忒修斯所擒 於雅典阿波羅神殿為祭品。
Chimera · 合成怪獸 — 結合多種動物特徵的神話生物
古希臘神話之合成怪獸。具獅頭、山羊之軀(背上另生山羊頭)、蛇尾,口噴永燃之火。最早見於荷馬《伊利亞特》第六卷第一七九至一八三行(約公元前八世紀);赫西俄德《神譜》第三一九至三二五行(約公元前七〇〇年)整理其譜系,定為巨怪堤豐與厄客德娜之女,與刻耳柏洛斯、許德拉同胞。其荼毒呂西亞之地,至英雄柏勒洛豐騎天馬珀伽索斯自空中俯擊,以裹鉛之槍刺其喉,怪自焰熔鉛而焚臟以亡(阿波羅多洛斯《文庫》二·三·一)。今日英語『chimera』已成『複合幻想之物』之通名;生物學自漢斯·斯佩曼一九二〇年代以兩種基因型並存於一體之嵌合體稱『chimerism』,遂成學術用語。
Centaur · 半人半馬 — 希臘神話的傳說生物
希臘神話中之種族,人之上半身與馬之下半身相合於一身。主棲於塞薩利之珀利翁山,多被描為野蠻而好色之族 — 於佩里托俄斯之婚禮中酒醉攻擊新娘希波達彌亞及拉皮泰之婦女,遂引拉皮泰戰爭(Centauromachy, 帕德嫩神廟南側方板, 公元前四四七至四三二年)。然其中決定性之例外為凱龍(Chiron, Χείρων),乃克洛諾斯與寧芙菲呂拉之子,醫術、音樂、哲學、占星之大師,且為赫拉克勒斯、阿基里斯、伊阿宋、阿斯克勒庇俄斯等諸希臘英雄之師。後遭赫拉克勒斯之希德拉毒箭誤中而陷永痛,遂讓不死之身於普羅米修斯而擇死;宙斯置之於天,為半人馬座以永世記之。
Amphicyon · 熊犬 — 史前大型食肉哺乳動物
兩頭蛇(希臘語 Amphisbaina 雙向而行者)為希臘羅馬神話之傳奇雙頭蛇 身體兩端各有一頭 可向兩方任一方向前進。其名出自希臘語 amphis 兩方 與 bainein 行走 之複合 意為「雙向而行者」。羅馬詩人馬爾庫斯 安納烏斯 路加努斯之史詩法薩利亞第九卷載 珀爾修斯持美杜莎首級越利比亞沙漠之時 血滴沙上而生數種沙蛇 兩頭蛇為其一。普林尼於自然史第八卷三十五章記「諸蛇之中唯此具二首 似毒由一口流出未足」。中世紀動物誌與紋章學遂載之為定式 阿根廷豪爾赫 路易斯 博爾赫斯之幻獸辭典一九五七年亦收錄之。
斯芬克斯 · 謎語守護者 — 人獸混合生物
斯芬克斯(希臘語 Sphinx 埃及語 shesep-ankh)為人面獅身之合成神獸 於埃及與希臘分為兩支獨立發展。埃及斯芬克斯多為無翼男性 戴法老頭飾 為神殿與墓塚之守護獸 其最著名者乃第四王朝卡夫拉王時代西元前約二五三〇年雕成之吉薩大斯芬克斯 長七十三公尺高二十公尺 由整塊石灰岩雕成。希臘斯芬克斯則為有翼女性 性殘暴 居於波奧提亞地方底比斯城外 向過客出謎 不解則食之。伊底帕斯解開「朝以四足 午以二足 暮以三足而行者何也」之謎答以「人」 斯芬克斯遂自崖躍下而死。由埃及與希臘兩傳統合流 斯芬克斯遂成為兼具智慧與試煉 守護與威嚇之合成神獸原型。
Monoceros · 獨角獸 — 傳說中的單角神獸
獨角獸(希臘語 Monokeros 拉丁語 Monoceros 意為一角)為希臘羅馬博物學所載之一角獸原型 其名出自希臘語 mono(一)與 keros(角)之合成。最早見於西元前五世紀希臘醫師克尼多斯之克特西亞斯所撰印度誌(Indika)中 為居於印度之野驢 白身 紫首 藍目 額有約一肘(四十五至五十公分)之白黑紅三色角 以其角製杯而飲者免於毒物 痙攣與癲癇。西元一世紀老普林尼自然史第八卷三十一章將其形象變形而定式 馬之軀 鹿之首 象之足 豬之尾 中央有約六十公分之黑角 此形姿傳入中世歐洲後與拉丁語 unicornus 一角獸相認為一。然而後世幻想文學中獨角獸往往作為較白馬形一角獸更野性兇猛之原型而獨立區分之。
人類最古老的武器
矛是人類史上最古老、最普遍的兵器。其構造單純,於約一百五十至二百五十公分之木柄頂端裝金屬(石器時代為石、骨)之穂;製作極易而廉,乃任一文明最先執之兵器。僅以刺之單純動作便能見效,故訓練之期短;用於密集之陣,縱個人技量不足,亦能以集團之力補之。尤要者,矛之本質在於『間距』——長柄於敵未近之前先及,以距離制持刀劍、短劍之敵。自希臘之方陣,至維京之盾牆、中世紀之民兵,乃史上幾乎一切軍隊之核心兵器。
古希臘重步兵的輔助劍
克西弗斯是古希臘重裝步兵霍普利特佩於腰間的短雙刃劍,刀身長度僅約四十五至六十公分。其最大特徵是『葉形』刀身——自刀柄一側逐漸加寬,在約刀身三分之二處達到最寬,再向劍尖鋒利地收窄。此形使重心偏向劍尖以增強劈斬之力,同時鋒利的劍尖亦能兼作刺擊。最初以青銅製成,後改用鐵,重量約五百至七百克,相當輕便。霍普利特以皮帶(佩帶)將此劍懸於左腰,待主武器長槍多律折斷,或敵人逼進盾牆內側時,方以右手拔出。
為投擲設計的輕型長矛
標槍是一種全長約一百五十至二百公分、為投擲而設計的輕槍。與手持戳刺的尋常之槍不同,其桿細而輕、重心配置得宜,以求飛得遠而準。最著名的變種是羅馬的重標槍(皮魯姆),其穂下細長的軟鐵桿一旦刺入敵盾,便因自身重量而彎曲、難以拔出,此乃其獨創之設計——刺入的標槍將盾拉墜,終令敵人不得不棄盾。標槍是幾乎各大洲文明皆獨立出現的普遍兵器,擲出之後,通常隨即換持刀劍或他槍以續戰。
以離心力拋擲石頭的古老武器
投石索是以皮或布所製之小囊盛石或鉛彈、藉離心力擲出之古代投射兵器。囊之兩端各繫一繩,於頭上或側旁旋轉,於放開一繩之剎那,彈便以駭人之速飛出。其構造至為單純,材料之費幾近於無,然熟練之投石兵所擲之石,能達粉碎頭骨之速。尤以巴利阿里群島(今西班牙之馬約卡、梅諾卡)之投石兵,為古代世界最精之投石部隊,於迦太基與羅馬之軍中以傭兵活躍。於舊約聖經中,大衛擊倒巨人歌利亞之兵器亦以此聞名;若用鉛彈(格蘭德斯),則射程與威力大增。
羅馬軍團兵的標準短劍
格拉迪烏斯是古羅馬軍團之標準步兵用短劍。刃長約四十五至六十八公分之短而寬的雙刃劍,具銳利之尖端,為突刺而最佳化。自初期之木葉形(西班牙短劍)、經腰部內收之美因茨型,至刃身平行之龐貝型而漸變。刀身以高碳鋼鍛造而堅硬,柄以木或骨製成以防滑,圓形之劍首則司平衡。羅馬軍團兵藏身於大盾斯庫圖姆之後,自盾與盾之隙間迅速刺出短劍,刺敵無防之軀——此短劍、大盾與紀律之陣的結合,乃支撐羅馬征服地中海之核心。
繩索連接石球的投擲武器
波拉是以兩至三枚沉重之石(或金屬)錘以繩相連的投擲兵器,擲出則旋轉而飛,纏住目標之腿以縛其動。其最大特徵,乃為『捕』而非為殺之捕獲兵器。它是南美洲巴塔哥尼亞之原住民所發展之狩獵兵器,主用以獵美洲鴕(南美之鴕鳥)與原駝(駱馬之野生近親)一類疾速之草原動物。其後高喬(南美之牛仔)以之驅牛,遂益著名。每錘重約二百至五百克,繩長約六十至一百公分;亦用作戰兵器,印加帝國之軍曾於戰場運用之。
發射毒針的暗器
吹箭是一種發射武器:在約100至300公分的細長管中置入針箭(dart),以口吹氣將其射出。它不用火藥也不用弓弦,僅憑肺力射出輕巧的針,因此武器本身殺傷力極小,真正致命的是塗在針尖上的植物毒。其最大優勢在於靜默——發射時幾乎無聲也無後座力,可在獵物察覺之前命中。有效射程約10至30公尺,雖短但精度高。南美亞馬遜、東南亞婆羅洲的達雅族、日本的吹矢(fukiya)等熱帶與亞熱帶的狩獵民族,各自獨立發展出這種「毒+靜默」的代表性狩獵器具。
弓梢向外彎曲的強力弓
反曲弓是一種卸下弓弦時,弓之兩端(弓臂)向射手相反方向反翹的弓。此反向曲線使拉弦之際力量蓄至弓臂之尖端,較同長之直體弓蓄積更多能量,射出更強之箭。因此可將弓造得短小而仍保威力,長約一百至一百五十公分,宜於馬上運使。歷史上最為優異的反曲弓,乃以角、木、腱以膠黏合而成的複合弓,朝鮮的角弓即為其代表。今日奧運射箭所用之弓,正是此一反曲形制。
以金屬鱗片層疊製成的古代鎧甲
鱗甲是將小之金屬(或皮、角)鱗如魚鱗般交疊,縫於布或皮之襯底、或以繩繫之而成的甲。乃自公元前即用之最古之金屬甲類型之一,廣布於古代世界全域。鱗自上而下相疊以卸打擊,故能柔韌而動,又防斬與矢。羅馬之鱗甲(lorica squamata)與薩珊波斯之鱗甲為其代表;各鱗同形,故製作較單純,僅換損鱗即可,保養甚易。惟與將小板無襯底而以繩直接相編、自成結構之『札甲(lamellar)』有別——此乃將鱗附於襯底之別法。
羅馬軍團的分節式板金鎧甲
羅馬節片甲(lorica segmentata)是古羅馬軍團兵之板金甲,以多片彎曲之鐵板(帶)以皮帶與青銅扣、鉤相連,覆上半身與肩之構造。主用於公元一至三世紀,橫向交疊環繞之軀幹帶與護肩,隨身之動而如蝦殼般滑動以護身。較同重之鎖甲(lorica hamata)更耐斬與矢,且輕而保機動,行軍時可分為數部分而運。於圖拉真柱之浮雕詳刻,成羅馬軍團之視覺象徵。惟『lorica segmentata』之名非古代之物,乃後世(十六世紀)所加之名稱,羅馬人實際稱此甲為何,已不可考。
古希臘的全面防護頭盔
科林斯盔(Corinthian)是古希臘最具象徵之青銅頭盔。以一枚青銅板打製,無接縫地包覆全頭,覆頰之護頰與覆鼻之護鼻幾乎完全環繞面部,僅留細之目隙與口部之缺。其為希臘重裝步兵(hoplite)之必備裝備,於並肩疊盾而推擠的密集方陣(phalanx)中,固護正面之頭與面。約於西元前八世紀現於科林斯,沿用至西元前五世紀,於非戰之時,常將其上推至額前而戴。內襯氈或皮以緩衝擊,頂上多綴馬鬃之飾。因幾乎全覆其面,防護甚優,然代價為視野與聽覺大受限制。
羅馬軍團的大型曲面盾牌
斯庫圖盾(scutum)是羅馬軍團兵的象徵性大型彎曲之盾,其最大特徵在於高約一百至一百二十公分、寬約六十公分的半圓筒曲面,如裹身般護其全體。以薄木板數層交錯木紋黏合之合板為底,上以革與布包之、補強其緣,再於中央裝鐵製之凸(umbo)而成。凸既護持橫握之手,亦作撞擊敵人之攻擊突起而用。於敘利亞杜拉歐羅普斯近乎完整出土之現存實物,正可佐證此合板與革之構造。斯庫圖盾之真正威力,發揮於兵士將盾密貼於前與上以擋箭矢與飛射之物的移動盾牆——龜甲陣(testudo)。其與短刺之劍格拉迪烏斯(gladius)之配合——以盾擋而自隙刺入之戰法——乃數百年間支配地中海的羅馬軍力之根本。
古希臘重裝步兵的大型圓盾
阿斯庇斯(Aspis,希臘語ἀσπίς)乃古代希臘重裝步兵霍普利泰斯所執之大圓盾,徑約八十至百公分,重達七至八公斤之厚實防具也。以輕之木(多為黑楊或柳)之圓板挖如缽之深,外覆薄銅之板,內緣以皮或布修之。其最大之徵,在於中之銅腕環porpax與緣之皮握antilabe所成之二重之握,使盾之重不繫於腕之一點,而分受於臂與肩,遂能久持大盾。於密集之列phalanx中,諸兵之阿斯庇斯覆己之左半身,並覆左隣戰友之右半身,故棄盾而逃者,乃使其鄰之友裸於死之最大恥也。傳云「霍普利泰斯(hoplites)」之名本出自指重裝具之「霍普拉(hopla)」,而其首即阿斯庇斯,足見此盾乃定古典希臘市民兵之身分之核之裝也。
羅馬軍團士兵的鎖子甲式鎧甲
Lorica Hamata(鎖鎧)乃羅馬軍團所最久用之鎧也,拉丁語hamata源於hamus(鉤),意為以鉤環編成之胸甲。小鐵環一一與其四之鄰環相組,編如布;一列以鉚閉之,他列以端打而塞之,二類之環交而成編,乃其最大之徵也。一具由少則二萬、多則三萬之環而成,肩之上加二重之重以成自上而下之擊之強座。同代之Lorica Segmentata(板帶鎧)為電影與時代劇所最知之羅馬之印,然實則鎖鎧根之遠早、存之遠長,補助軍auxilia與騎兵、不少之軍團兵亦同著之。一具之重十至十五公斤,與Segmentata無大差;切之環唯易之即可於陣速修,故鎖鎧為野戰最實之一具之鎧之座所占者也。
裝設於戰象背上的裝甲搭乘台
豪達(howdah)乃戰象之背所置之小櫓之一具,自身為一獸之背所置之一小要塞也。於厚之木板與鐵帶所組之地,圍以胸高之側壁;其內二三人,多則四人之弓手與槍兵入而射弓與槍。側壁開小之矢眼,使敵之矢得以斜流而向一方注射。同座最大之誇在高:置於背上之豪達於地約三、四公尺之高而立,其上之弓手得以一望俯瞰敵歩兵之全陣。於印度與東南亞,此櫓兼為王與將之座;一具豪達於敵軍中為一點而立,於彼以旗與手勢下令於軍之全。蒙兀兒朝廷與拉吉普特之王家別置以金、銀與絲幕飾之華麗之儀禮用豪達(ambari,安巴利),作動之玉座;故同櫓行於一武具與一玉座之間。
中國漢族的傳統服飾
漢服是中國漢族傳統服飾的總稱,歷史橫跨漢代至明代逾兩千年。交領(衣襟交叉閉合)、寬袖、腰帶為三大基本要素,反映儒家禮法與陰陽哲學。清代滿族統治期間被禁止穿著,21世紀興起的漢服復興運動正將其帶回日常生活。
古代中國的儒家禮服
深衣是中國漢服的代表性形制,上衣與下裳連為一體的連身裙式服飾。周代即已穿著,寬袖與交領為基本結構。其名意為「深深裹住身體」,在儒家禮法中佔有重要地位,上圓下方的裁製蘊含天圓地方思想。
古希臘女性的基本服飾
佩普洛斯是古希臘女性最基本的服飾,以一塊長方形布料不經縫製、僅以別針固定於肩部而成。上端折回的部分稱為「阿波普提格瑪」,多利安式用厚重羊毛,愛奧尼亞式用輕薄亞麻。以腰帶塑造輪廓,布料大小與品質即為財富指標。
羅馬公民身分的象徵性外衣
托加是古羅馬公民最具象徵性的外衣,以一塊約6公尺長的半圓形巨幅布料不經縫紉纏繞身體穿著。穿著托加本身即為羅馬公民權的證明,外國人與奴隸禁止穿著。顏色嚴格區分社會地位,其不便本身即象徵不從事體力勞動的公民階級餘裕。
印度女性的傳統服飾
紗麗是印度女性代表性的傳統服飾,以一塊約5至9公尺長的布料不經縫紉纏繞身體穿著。擁有近5000年歷史,是世界上最古老的服飾之一,各地有超過100種不同的纏繞方式。面料從日常棉布到頂級的瓦拉納西絲綢和坎吉普拉姆絲綢不等,色彩與紋樣蘊含深厚文化意義。
佛教僧侶法衣
袈裟(梵文Kāṣāya)是佛教僧侶所穿傳統法衣,以多塊方布縫合之獨特結構為特徵。源於釋迦牟尼教導弟子「拾俗人棄布縫製衣著」,拼布形式本身即為無所有與質樸戒律之象徵。原以土、草、鐵鏽染成黃土色,傳東亞後中國黑褐、日本五色、韓國灰色為主流。
Jiangshi · 中國殭屍 — 僵硬跳行的屍體妖怪
殭屍(Jiangshi 殭屍 僵屍 之意為 強直之屍)為未葬之屍硬直而復活之中國屍妖。其特徵為死後硬直雙臂前伸 雙足併攏跳躍而行之獨特姿勢 清代官服(滿洲式馬褂)與圓帽 吸取生者之氣之吸精本性。語源為 殭(硬)或 僵(硬)與 屍 之合 即 強直之屍。本格之文獻見於清代十八世紀後半袁枚之子不語(一七八八年左右)與紀昀之閱微草堂筆記(一七八九至一七九八年)等清代筆記小說集。圖像之根據可溯於湖南省湘西地方之趕屍習俗 即客死者之屍 道士以符起之 夜夜列隊運至故鄉之風 經神秘化而為殭屍 學者所解。一九八五年劉觀偉導演林正英主演之香港電影殭屍先生(Mr. Vampire)決定性視覺化跳躍殭屍之圖像 一九八五年至一九九二年香港殭屍電影黃金期遂為東亞恐怖類型之正典。
Kappa · 日本水之妖怪 — 頭頂盤中藏力的河中頑童
河童(日文Kappa)為棲於日本之川與池之水之妖怪 童子大之體 龜甲 蹼之手足 與頂上盛水之盤之日本水神信仰之決定性正典圖像。語源之漢字河童意 川之童子 而於日本各地以河子 河太郎 河神 猿猴等多種之名稱之。圖像學起源在日本各地之水神(suijin)信仰與水邊溺死傳承結合之果。最決定性之文獻為一七一二年寺島良安之百科辭典和漢三才圖會卷四十中河童 — 有喙 背有龜甲 頂有盤 — 之正典圖像之體系化 一七七六年鳥山石燕(一七一二至一七八八年)之妖怪圖鑑畫圖百鬼夜行中視覺正典立。最決定性之現代正典為一九一〇年六月柳田國男(一八七五至一九六二年)之遠野物語 — 岩手縣遠野地方之河童民譚十七篇 — 立日本民俗學河童正典 二〇〇七年七月二十八日上映之原惠一導演之動畫電影河童之夏立二十一世紀全球河童圖像之大眾正典。
Mummy · 纏布的亡者 — 守墓的受詛咒屍體
木乃伊(英文 mummy 波斯文 mūmiya 瀝青之意)為防腐處理而以亞麻布繃帶纏裹之自墓中復甦對生者降復仇與詛咒之不死者。圖像學原型為古埃及之木乃伊製作與死後復活信仰 自西元前三千年左右古王國時代起經新王國時代(西元前一千五百五十年至一千二百九十五年左右)而精緻化之七十日防腐儀典定立 — 由鼻孔以鉤摘取腦髓 由脅腹切開摘取臟器分別保存於荷魯斯四子(伊姆塞提 哈比 杜阿木特夫 凱貝塞努夫)之卡諾卜罈 以天然碳酸氫鈉之納純乾燥四十日 以亞麻布繃帶纏裹數十重而嵌入亡靈書護符 由戴胡狼神阿努比斯面之祭司行開口禮。希羅多德於歷史第二卷(西元前四百四十年左右)最詳記木乃伊製作過程。一九二二年十一月英國考古學者霍華德·卡特(Howard Carter)於王陵谷之圖坦卡蒙(西元前一千三百四十一年至一千三百二十三年左右)陵(KV62)發掘事件與一九二三年四月贊助者卡那封勳爵(Lord Carnarvon)之歿將法老之咒傳說世界化 一九三二年卡爾·弗羅因德(Karl Freund)導演之環球電影木乃伊再生(波利斯·卡洛夫飾伊姆霍特普)立復甦復仇之木乃伊圖像之電影正典。
Ghoul · 食屍鬼 — 掘墓食屍的沙漠怪物
食屍鬼(英文 ghoul 阿拉伯文 ghūl)為食屍之怪物 沙漠與墓地之變身食人鬼。源於前伊斯蘭時代(賈希利亞 六世紀前)阿拉伯貝都因民譚 經千零一夜(Alf Laylah wa-Laylah 九世紀編纂)而於十八世紀以降立於西方恐怖正典之圖像。語源在阿拉伯文 ghūl 由意 攫 抓 之動詞 ghāla 而來。阿拉伯民譚中食屍鬼為出沒於沙漠 誘食旅人之精靈(jinn)系列之邪惡靈體 具變身為人或獸(尤鬣狗)之能 掘墓食屍。一七〇四年至一七一七年安托萬·加朗(Antoine Galland)之法文千零一夜譯本 一七八六年威廉·貝克福德(William Beckford)之哥德小說瓦泰克(Vathek) 一八一三年拜倫勛爵(Lord Byron)之詩異教徒(The Giaour)將食屍鬼圖像導入西方文學 一九二七年H·P·洛夫克拉夫特(H. P. Lovecraft)之短篇皮克曼之模特(Pickman's Model)與向不知之卡達斯之夢遊(The Dream-Quest of Unknown Kadath)立現代恐怖之食屍鬼正典。
Oni · 日本之鬼 — 生角之巨軀食人鬼
鬼(日文 oni)為日本傳承中之巨大凶猛之鬼神 紅或藍之膚 頭之角與利牙 著虎皮褌(虎皮腰布) 揮金棒(鐵棒)之日本妖怪之決定性正典圖像。語源為漢字鬼(中文 gui)與日文古語 on(隱 隱藏)之結 — 十八世紀日本辭典和訓栞(谷川士清編)中之正典之說。圖像學起源為 ① 中文漢字鬼(gui)信仰 ② 印度佛教之地獄獄卒(naraka-pala) — 牛頭 馬頭等 — ③ 日本土著之山嶽惡靈信仰之結之複合圖像。最決定性之日本文獻為八世紀之古事記(七一二年)與日本書紀(七二〇年)中所登場之山嶽精靈圖像 而平安時代十一至十二世紀之今昔物語集中之酒吞童子 — 源賴光(九四八至一〇二一年)率渡邊綱等四天王斬丹波國大江山之鬼酒吞童子而獻其首於皇室之傳說 — 為鬼圖像之決定性英雄敘事之正典。二〇一六年日本漫畫鬼滅之刃(吾峠呼世晴作)立二十一世紀全球鬼圖像。
Onryo · 日本怨靈 — 懷恨而歸的詛咒亡靈
怨靈(Onryo)為懷無念與深怨而死 降災於生者之日本怨魂。漢字 怨(怨恨)與 靈(靈魂)之合 意為 怨之靈。白色死裝束(殯葬白衣)亂之長黑髮 蒼白之面 怨深之眼為其正典圖像。不唯害己者 而連及無關之人之詛咒散布乃怨靈與其他東亞鬼魂之區別之核心特徵。圖像之起源在於九世紀平安時代之御靈(goryo)信仰 即懷怨而死之政治敗者化為御靈起天災 疫病 家系斷絕等災之信仰。最決定性之事例為政治家菅原道真(八四五至九〇三)死後御靈化事件 九一九年於京都建天滿宮鎮魂之政治儀典立日本御靈信仰之正典。一八二五年鶴屋南北四世之歌舞伎東海道四谷怪談之女主角阿岩立怨靈圖像之決定性正典 一九九一年鈴木光司之小說鈴與一九九八年中田秀夫導演之電影鈴 二〇〇二年清水崇導演之咒怨(Ju-on)將現代J恐怖之怨靈圖像世界化。
Tsukumogami · 器物妖怪 — 棲於百年器具之魂
付喪神(日文 tsukumogami)為使用近九十九年而宿魂之日本器物妖怪。語源在日文 tsukumo(九十九)中 — 自平安時代(七百九十四年至一千一百八十五年)起以為道具經九十九年之歲月則得魂而具意識與情緒之土著萬物有靈信仰而來。傘 燈籠 草鞋 鍋 琴 打出之小槌 琵琶等日常道具得目與臂與足而成行列之百鬼夜行圖像為正典。室町時代(一千三百三十六年至一千五百七十三年)之繪卷物付喪神記與十六世紀之百鬼夜行繪卷立視覺正典 一千七百七十六年江戶時代鳥山石燕(一千七百一十二年至一千七百八十八年)之畫圖百鬼夜行系列以百種近之付喪神為圖鑑而體系化。輕視棄之道具懷怨而向生者報復之情緒立為日本特有勿體無倫理之圖像。
Tengu · 日本山中妖怪 — 武術達人與傲慢懲罰者
天狗(Tengu 天之犬)為居於日本深山之妖怪 形姿為烏首或赤面長鼻 背有翼。為劍術 武術 神通力之達人 試山中修行者或傳授秘技。語源出自中國漢代山海經之天狗(食星之神獸) 然自七二〇年日本書紀首載以後 於日本之姿與意大變。平安時代十二世紀今昔物語集中 天狗為驕慢之僧之化身而圖像得以定立 鎌倉時代平家物語中 源義經自鞍馬山僧正坊天狗習劍術之逸話確立 武藝之師 之圖像。烏首之烏天狗為初期圖像 室町時代以後赤面長鼻之大天狗以修驗道山伏裝束之姿出現而定型。罰驕者 教謙者之兩義性存在。
Cheonyeo-gwisin · 含恨處女之怨鬼 — 懷未解之恨遊蕩之韓國鬼魂
處女鬼神(韓文 Cheonyeo-gwisin)為未婚而懷恨(韓文han)而死之女之怨靈 白素服與長解之黑髮與無血色之蒼白之面為韓國恐怖圖像之決定性正典。亦稱損閣氏 由漢字處女與鬼神所合。圖像學起源在朝鮮時代(一三九二至一九一〇年)儒教婚姻觀與韓國巫俗(musok)信仰結合之果 未嫁之女之怨魂彷徨於九泉之信仰與須解恨方成佛之解寃(haewon)思想為核心。最決定性之文學正典為十七至十八世紀朝鮮後期之漢文小說薔花紅蓮傳 — 平安道鐵山之二姊妹薔花與紅蓮為繼母許氏所謀而冤死成處女鬼神 而向新任鐵山府使鄭東祐訴真相而解寃之情 — 為處女鬼神圖像之決定性正典 一八一八年左右朴在馨之漢文本與十九世紀韓文本立。一九七七年韓國放送公社(KBS)一台傳說之故鄉初次播映後 每夏之處女鬼神特集立韓國恐怖電視正典 一九九八年朴起亨導演之電影女高怪談與二〇〇三年金知雲導演之電影薔花紅蓮(林秀晶與文根英主演)立二十一世紀韓國恐怖處女鬼神圖像之全球正典。
Yuki-onna · 雪女 — 現於暴風雪中之冷豔哀美女
雪女(日文Yuki-onna)為於降雪之夜於暴風雪中忽現之蒼白美女妖怪 著白和服 漆黑之髮 無血色之面 近於迷路之旅人而以冷息凍殺之 為日本冬之雪山妖怪之決定性正典圖像。圖像學起源為日本東北 中部 北海道等豪雪地帶之凍死(toshi)傳承與山神信仰結合之果。最早之文獻記為室町時代(一三三六至一五七三年)連歌作者宗祇(一四二一至一五〇二年)之紀行文宗祇諸國物語(十五世紀末推定)中於越後國(今新潟縣)雪山所遇白衣之女之記 江戶時代一七七六年鳥山石燕(一七一二至一七八八年)之妖怪圖鑑畫圖百鬼夜行中將雪女體系化為正典之妖怪。最決定性之正典為一九〇四年四月拉夫卡迪奧·赫恩(Lafcadio Hearn 一八五〇至一九〇四年 日本名小泉八雲)之英文短篇集怪談(Kwaidan: Stories and Studies of Strange Things)中之雪女短篇 — 武藏國之老少樵夫茂作與巳之吉於暴風雪中被困而休息時 雪女殺茂作而以巳之吉不洩密之諾而活之後 巳之吉所娶之妻阿雪實為雪女之事於洩密後悟而其消之悲 — 立現代雪女圖像之決定性正典。一九六五年小林正樹(一九一六至一九九六年)導演之電影怪談中之雪女篇於坎城電影節評審團特別獎得獎而完成全球正典。
Wight · 古墳之死者 — 守護墓中寶藏的受詛咒屍體
屍鬼(英文Wight 古墳屍鬼為Barrow-wight)為古墳或塚中所葬之屍因對寶之執著與咒而起之墓地不死之者 與無形之幽鬼(wraith)異 保屍形之自覺型不死之正典圖像。語源在古英文wiht(生物 存在)而來 — 八世紀古英文敘事詩貝奧武夫(Beowulf)等中之一般 存在 之意 — 後代立為墓地不死之特定意。圖像學起源在十三至十四世紀冰島家族薩迦之德勞格(draugr 行屍)與豪格布(haugbúi 古墳居者) 最決定性之英文學正典為一九五四年七月J.R.R.托爾金(J.R.R. Tolkien 一八九二至一九七三年)之魔戒·魔戒同盟(The Fellowship of the Ring)第一部第八章古墳丘之霧(Fog on the Barrow-Downs)中 — 佛羅多與哈比人於老森林東之古墳丘為古墳屍鬼所擒而陷將與陪葬品共葬之危 然為湯姆·龐巴迪之歌所救之情 — 立現代幻想屍鬼圖像之決定性正典。一九七七年一月蓋瑞·吉蓋克斯(Gary Gygax)之AD&D怪物手冊(Monster Manual)加屍鬼 — 將為己所殺者化為同族屍鬼之生氣吸收能 — 立現代RPG之正典。
自然祭司 · 德魯伊 — 與自然融為一體的古代祭司
以自然現象與生命循環為信仰,施展自然魔法的古代祭司職業。從治癒、變身、召喚動植物到引發自然災害,掌握一切與自然相關的魔法。在森林、山脈、海岸等自然地區擁有絕對的權威。
盧恩術師 · Runemaster — 將世界法則刻入古代文字的魔法師
將魔法能量注入盧恩(Rune)文字,刻於武器、護甲和環境上的魔法職業。比傳統施法更慢,但一旦刻入盧恩,就會發揮永久效果——這是耐久性的決定性特徵。北歐神話中的奧丁是第一位盧恩術師。
巫師 · 薩滿 — 往來靈界與現實之間的精靈溝通者
直接與精靈、祖先神、自然神溝通並借用其力量的原始而強大的職業。與文明化的法師不同,他們通過本能與靈性感應而非理論來掌控魔法。能夠同時處理治癒、占卜、詛咒與精靈召喚的部族社會全能魔法領袖。
巫女 · 巫女 — 連接神明與人類的神聖女性
接受神意、傳達預言、執行淨化儀式、調解神明與人類的宗教女性職位。在東亞奇幻中,巫女是服侍神社的神聖存在,同時也是擁有強大靈力的戰士。在韓國薩滿教中,她以接受神靈附體的무당(巫堂)形態出現;在西方奇幻中,則以神諭者(Oracle)或西比爾(Sibyl)的形式呈現。巫女的預言擁有足以改變王者命運的絕對權威。
占術師 · 神諭者 — 看見未來之人的沉重雙眼
藉由占術預知未來、過去與現在事件的職業。透過星座、塔羅牌、水晶球、骨骼、內臟與夢境等各種媒介接收預言。預言必定成真,但錯誤的解讀往往會招致災禍——這便是預言的悖論。
祭司長 · 大祭司 — 溝通神明與人類的最高宗教權威
主持神殿宗教儀式並接受神諭傳達給信眾的最高宗教職位。直接戰鬥比治療師或牧師更為罕見,但藉由神明的直接庇護,其神聖魔法的規模與威力無可比擬。宗教權威的頂點,足以媲美王權。
古埃及儀式用項鏈
梅納特是與古埃及哈托爾女神崇拜密切相關的儀式飾品,由多串珠子項鏈和背部金屬配重組成。祭司搖動梅納特時珠子碰撞發出清脆聲音,被認為能取悅哈托爾女神帶來豐饒與再生。
古希臘的帶狀王冠
王冕是古希臘和羅馬使用的金屬帶狀頭飾,是王冠最古典的原始形態。以薄金屬帶配以寶石或浮雕裝飾為特徵,亞歷山大大帝征服波斯後佩戴波斯式王冕,象徵東西文化的融合而聞名。
Damascus Steel · 鑄就波紋名劍的失落鋼鐵
大馬革鋼(英文Damascus Steel 阿拉伯文fūlādh dimashqī 梵文wootz 漢字大馬革鋼)為決定性正典之水紋之名劍之造之失之鋼鐵而 — 語源由敘利亞之大馬士革(Damascus)與英文之 damask(達馬斯克 水紋) 之決定性正典之辭 — 印度之烏茲(wootz)鋼塊之決定性正典。別名 — 大馬革鋼與大馬士革鋼(Damascus Steel)與烏茲(wootz 梵文)與富拉德·迪馬什基(fūlādh dimashqī 阿拉伯文)與坩堝鋼(crucible steel)與水紋鋼與達馬斯克紋 — 為決定性正典之辭。最決定性之烏茲正典為公元前三世紀之印度之烏茲鋼(wootz steel)之決定性正典。最決定性之大馬士革正典為三至十七世紀之敘利亞之大馬士革之鍛造之決定性正典。最決定性之十字軍正典為十一至十三世紀之十字軍之大馬士革鋼之恐之決定性正典。