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Antike

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cherubim

Cherubim

Cherubim · Zweiter der neun Engelchöre — Hüter göttlicher Weisheit und des Thrones

Cherubim (Hebraeisch kerubim, Singular kerub, Griechisch cheroubin, Latein cherubim) ist der Engel der 2. Stufe nach Seraphim (Seraphim) der 9 Stufen der juedisch-christlichen Engellehre — der entscheidende Kanon, die entscheidende kanonische ikonografische Figur, die den Thron Gottes traegt und goettliche Weisheit vermittelt. Die Etymologie ist das entscheidende kanonische Vokabular, abgeleitet vom akkadischen karibu (Fuersprecher) oder aramaeischen kerub (nahe), und der Einfluss der zusammengesetzten Ikonografie der assyrischen lamassu (lamassu) und shedu (shedu) von Stier, Mensch und Adler ist der entscheidende Kanon. Der entscheidende Textkanon ist die Genesis (Bereshit) Kapitel 3 Vers 24 von c. 6. Jahrhundert v. Chr. — der entscheidende Kanon der 'Cherubim und des flammenden Schwertes, das sich nach allen Seiten wandte (lahat ha-herev ha-mithapeketh)', das den Weg zum Garten Eden bewachte — und Exodus (Shemot) Kapitel 25 Verse 18-22 und Kapitel 26 Vers 31 — der entscheidende Kanon der zwei goldenen Cherubim auf dem Suehndeckel (kapporet) der Bundeslade (Ark of the Covenant) — und 1 Koenige Kapitel 6 Verse 23-28 — der entscheidende Kanon der 10-Ellen-Cherubim (etwa 4,5 m) des Salomonischen Tempels. Das Buch Ezechiel (Yehezkel) Kapitel 1 Verse 5-14 von 593-571 v. Chr. — der entscheidende Kanon der 'vier lebenden Wesen (chayot, Gesichter von Mensch, Loewe, Stier und Adler, vier Fluegel)' — und Kapitel 10 — der entscheidende Kanon der Cherubim und Raeder (ophanim) — und die Himmlische Hierarchie (De Coelesti Hierarchia) Kapitel 7 von Pseudo-Dionysius dem Areopagiten (Pseudo-Dionysius the Areopagite) von c. 5.-6. Jahrhundert n. Chr. — der entscheidende Kanon als 2. Stufe der 9 Stufen.

ophanim

Ophanim

Ophanim · Dritter der neun Engelchöre — Räder Gottes, Thron der Gerechtigkeit

Ophanim (Hebraeisch Ofannim, Singular Ofan) ist der Engel des dritten Ranges der 9-Rang-Engelhierarchie der juedisch-christlichen Angelologie — der entscheidende Kanon — die entscheidende kanonische ikonografische Figur, abgeleitet vom hebraeischen 'ofan' mit der Bedeutung 'Rad' in Pluralform. Aliase — Galgalim ('Raeder'), Throne (lateinisch Throni) und Raeder des Gotteswagens (Merkabah, Merkabah) — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon von Hesekiel (Ezekiel) 1:15-21 und 10:9-13 von c. 6. Jahrhundert v. Chr., in dem neben den Cherubim riesige Raeder mit einem Rad in einem anderen Rad (Wheel within a wheel) stehen, deren Felgen voller unzaehliger Augen sind, und der entscheidende Kanon des Throns mit 'Feuerraedern' des 'Hochbetagten' in Daniel (Daniel) 7:9 von c. 2. Jahrhundert v. Chr. Der entscheidende theologische Kanon des dritten Ranges Throne (Throni) der 9-Rang-Engelhierarchie in Die himmlische Hierarchie (De Coelesti Hierarchia) Kapitel 7 des Pseudo-Dionysius Areopagita von c. 5.-6. Jahrhundert n. Chr., und der entscheidende Kanon der Throne in der Summa Theologica (Summa Theologica) Teil I Frage 108 von Thomas von Aquin (Thomas Aquinas) des 13. Jahrhunderts. Der entscheidende Kanon des 14. Jahrhunderts ist der entscheidende Kanon des dritten Ranges Throne der 9-Rang-Engelhierarchie in Dante Alighieris (Dante Alighieri) Goettlicher Komoedie (Divina Commedia) Paradiso (Paradiso) Gesang 28 Verse 103-105 von c. 1320.

satan

Satan

Satan · Der Widersacher — Fürst des Zorns, Ankläger der Menschheit

Satan (Hebraeisch Satan, Griechisch Satanas, Latein Satanas, Aramaeisch Satana) ist der oberste Daemon der juedisch-christlich-islamischen Tradition — der entscheidende Kanon, das entscheidende kanonische Vokabular abgeleitet vom hebraeischen 'satan' mit der Bedeutung 'Widersacher' oder 'Anklaeger'. Die Aliase Diabolos (griechisch 'Verleumder'), Teufel (devil), Luzifer (Lucifer, 'Lichttraeger'), Belial, Beelzebub, Iblis (islamischer Satan), alte Schlange (old serpent), grosser Drache und Fuerst der Finsternis (prince of darkness) sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon von Hiob (Job) Kapitel 1:6-12 und 2:1-7 von c. 6.-4. Jahrhundert v. Chr. — der Widersacher (the-satan, mit dem bestimmten Artikel), der Hiob (Job) im himmlischen Gericht pruefte — und der entscheidende Kanon von Sacharja (Zechariah) 3:1-2 von c. 6.-5. Jahrhundert v. Chr. — Satan, der Josua (Joshua) anklagte. Der entscheidende Kanon der 40-taegigen Versuchung Jesu Christi in der Wueste in Matthaeus (Matthew) 4:1-11 und Lukas (Luke) 4:1-13 des 1. Jahrhunderts n. Chr., der entscheidende Kanon des himmlischen Krieges in Offenbarung (Revelation) 12:7-9, in dem der grosse Drache Satan vom Erzengel Michael gestuerzt wurde, und der entscheidende Kanon der tausendjaehrigen Bindung und des endgueltigen ewigen Feuersees in 20:1-3 und 20:10.

beelzebub

Beelzebub

Beelzebub · Herr der Fliegen — Fürst der Völlerei

Beelzebub (Hebraeisch Baʿal-Zəvuv, Griechisch Beelzeboul, Latein Beelzebub) ist der grosse Daemon der juedisch-christlichen Tradition — der entscheidende Kanon — abgeleitet vom hebraeischen Baal-zebub mit der Bedeutung 'Herr der Fliegen' — die entscheidende kanonische ikonografische Figur des kanaanischen Gottes 'Baal-Zebul (Baal-Zebul, fuerstlicher Baal)', urspruenglich in der Stadt Ekron der Philister angebetet, wobei die Juden den Namen zu 'Herr der Fliegen (Zebub = Fliege)' umaenderten. Aliase — Beelzeboul, Herr der Fliegen, Fuerst der Daemonen, Erzherzog der 'Voellerei (Gula, Gluttony)' unter den Sieben Todsuenden — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon von 2. Koenige 1:2-16 von c. 6.-4. Jahrhundert v. Chr., in dem der Koenig von Israel Ahasja (Ahaziah) krank wurde und Boten sandte, um Beelzebub von Ekron zu befragen, aber von Elia (Elijah) gescholten wurde, und der entscheidende Kanon von Matthaeus (Matthew) 12:24-27, Lukas (Luke) 11:15-19 und Markus (Mark) 3:22 des 1. Jahrhunderts n. Chr., in dem die Pharisaeer Christus verleumdeten, indem sie sagten, 'er treibt die Daemonen aus durch Beelzebub, den Fuersten der Daemonen'. Der entscheidende englisch-literarische Kanon des 17. Jahrhunderts des Verlorenen Paradieses (Paradise Lost) Buch 1 Verse 78-81 von John Milton (John Milton) von 1667 — der gefallene Engel neben Luzifer — und der entscheidende englisch-literarische Kanon des 20. Jahrhunderts des Romans Herr der Fliegen (Lord of the Flies) von William Golding (William Golding) von 1954.

asmodeus

Asmodäus

Asmodäus · Fürst der Wollust — Ehe-zerstörender Dämonenkönig

Asmodeus (Hebraeisch Ashmedai, Griechisch Asmodaios, Latein Asmodaeus) ist der grosse Daemon der Lust, der Ehezerstoerung und des Zorns der juedischen Apokryphen und der christlichen Tradition — der entscheidende Kanon, die entscheidende kanonische ikonografische Figur, abgeleitet vom persischen zoroastrischen Aeshma-daeva (Aeshma-daeva, 'Zorndaemon'). Die Etymologie ist das entscheidende kanonische Vokabular des zoroastrischen Avesta (Avesta) Aeshma (Aeshma, 'Zorn') + daeva (daeva, 'boeser Gott'), und das hebraeische Ashmedai (Ashmedai) und das griechische Asmodaios sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist das Buch Tobit (Book of Tobit) Kapitel 3 Vers 8 von c. 200 v. Chr. juedischer Apokryphen — der entscheidende Kanon des Lustdaemons, der Sarahs (Sarah) sieben Maenner in ihrer Hochzeitsnacht toetete — und Kapitel 3 Vers 17, Kapitel 6 Verse 14-18 und Kapitel 8 Verse 1-3 — der entscheidende Kanon, in dem der Erzengel Raphael (Raphael) Tobias (Tobias) Fischleber und -herz auf Weihrauch verbrennen liess, und der Rauch Asmodeus vertrieb und Raphael ihn in Oberaegypten band. Das Testament Salomos (Testament of Solomon) Kapitel 5 von c. 1.-3. Jahrhundert n. Chr. — der entscheidende Kanon der Lust gegenueber Salomons Frau — und der Lemegeton (Lesser Key of Solomon, Ars Goetia) des c. 17. Jahrhunderts — der entscheidende Kanon als 32. Koenig der 72 Daemonen.

paimon

Paimon

Paimon · Neunter der 72 Geister Salomos — König der Künste und der Wissenschaft

Paimon (Latein Paimon, Englisch Paimon) ist der maechtige Koenig des 9. Ranges der 72 Daemonen in Buch 1 des Grimoires des 17. Jahrhunderts — der entscheidende Kanon — Der kleine Schluessel Salomos (Lemegeton Clavicula Salomonis) — Ars Goetia (Ars Goetia) — und befehligt 200 Legionen (Legionen) von Daemonen — die entscheidende kanonische ikonografische Figur. Aliase — Paimaim, Koenig Paimon (King Paimon), Koenig der Kamele, Koenig der Kuenste und Wissenschaften — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon von Paimon in Pseudomonarchia Daemonum (Pseudomonarchia Daemonum) von Johann Weyer (Johann Weyer) von 1563, und der entscheidende Kanon des Koenigs des 9. Ranges der 72 Daemonen in Buch 1 Ars Goetia (Ars Goetia) von Der kleine Schluessel Salomos (Lemegeton Clavicula Salomonis) des 17. Jahrhunderts. Der entscheidende Grimoire-Kanon von Paimon in The Magus (The Magus) von Francis Barrett (Francis Barrett) von 1801 in England, und der entscheidende Kunstkanon der Paimon-Ikonografie eines gekroenten Mannes auf einem Kamel im Dictionnaire Infernal (Dictionnaire Infernal) von Collin de Plancy (Collin de Plancy) von 1863, und der entscheidende Filmkanon des 21. Jahrhunderts von 'Hail Paimon' im Film Hereditary (Hereditary) (Regie Ari Aster (Ari Aster), A24), in den USA am 8. Juni 2018 veroeffentlicht.

astaroth

Astaroth

Astaroth · 29. der 72 Geister Salomos — Großherzog

Astaroth (Latein Astaroth, Englisch Astaroth) ist der Daemon des Grossherzog-Ranges, 29. der 72 Daemonen in Buch 1 Ars Goetia (Ars Goetia) des Grimoires des 17. Jahrhunderts — der entscheidende Kanon — Der kleine Schluessel Salomos (Lemegeton Clavicula Salomonis) — und befehligt 40 Legionen (Legionen) von Daemonen — die entscheidende kanonische ikonografische Figur. Der etymologische Ursprung ist das entscheidende kanonische Vokabular der mesopotamischen Goettin der Fruchtbarkeit, Liebe und des Krieges Ishtar (Ishtar, Akkadisch) von c. 2000 v. Chr. → phoenizisch und kanaanitisch Astarte (Astarte) → die fremde Goettin Ashtoreth (Ashtoreth) des Alten Testaments → der maennliche Herzog-Daemon der Grimoires des 16.-17. Jahrhunderts. Aliase — Ashtoreth (Ashtoreth), Astarte (Astarte), Ishtar (Ishtar), Herzog der freien Wissenschaften — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon von Astaroth in Pseudomonarchia Daemonum (Pseudomonarchia Daemonum) von Johann Weyer (Johann Weyer) von 1563, und der entscheidende Kanon des 29. Ranges Grossherzog der 72 Daemonen in Buch 1 Ars Goetia von Der kleine Schluessel Salomos (Lemegeton Clavicula Salomonis) des 17. Jahrhunderts. Der entscheidende Kunstkanon des 19. Jahrhunderts der Astaroth-Ikonografie auf dem boesen Drachen im Dictionnaire Infernal (Dictionnaire Infernal) von Collin de Plancy von 1818, und der entscheidende globale Spielekanon des 21. Jahrhunderts von Astaroth (in der Gestalt eines Golems, der eine riesige Axt fuehrt) in der Soulcalibur (Soul Edge/Soulcalibur) Serie vom japanischen Namco (Namco) ab 1995.

sandalphon

Sandalphon

Sandalphon · Engel des Gebets — Träger menschlicher Gebete vor Gott

Sandalphon (Hebraeisch Sandalphon, Griechisch Sandalphōn) ist der hoechstrangige Engel, der mit Metatron gepaart ist in der juedischen Kabbala-Tradition — der entscheidende Kanon — die entscheidende kanonische ikonografische Figur des 'Engels des Gebets (angel of prayer)', der menschliche Gebete empfaengt und sie zu Kraenzen (Kranz) flicht, um sie Gott darzubringen. Die Etymologie leitet sich vom griechischen synadelphos — 'Mitbruder (co-brother)' — ab, das entscheidende kanonische Vokabular, das Metatrons Zwillingsbruder bedeutet. Aliase — Sanadalphon, Engel von Malkuth, Engel des Gebets, Engel der Musik und Fuss des Lebensbaums — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon des Babylonischen Talmud Hagigah 13b des 4.-6. Jahrhunderts, in dem Sandalphon eine Hoehe von 500 Jahren ueber den anderen Engeln steht, und der entscheidende Kanon von Sandalphon in 3 Henoch (3 Enoch, Sefer Hekhalot) von c. 5.-6. Jahrhundert n. Chr. Der entscheidende Kanon des Engels von Malkuth (Malkuth, Koenigreich) des Kabbala-Lebensbaums (Sephirot) im Zohar (Zohar) von Moses de Leon der 1280er Jahre, und der entscheidende englisch- und deutsch-literarische Kanon des 19. Jahrhunderts von Heinrich Heines (Heinrich Heine) Gedicht Sandalphon von 1851 und Henry Wadsworth Longfellows (Henry Wadsworth Longfellow) Gedicht Sandalphon (Sandalphon) von 1858.

isis

Isis

Isis · Ägyptische Göttin der Magie und Mutterschaft — Göttin der zehntausend Namen

Isis (Aegyptisch Iset oder Aset, Griechisch Isis, Latein Isis) ist die Goettin der Magie, Heilung, Mutterschaft und Koenigtums der altaegyptischen Mythologie — der entscheidende Kanon, die Tochter von Geb (Geb) und Nut (Nut) der Heliopolitanischen Neunheit (Ennead), die Schwester und Frau von Osiris (Osiris) und die Mutter von Horus (Horus) — die entscheidende kanonische ikonografische Figur. Die Etymologie des aegyptischen Iset (Aset) ist 'Thron (throne)' — der entscheidende Kanon als Personifikation des Throns — und die Aliase Aset (Aset), Auset (Auset), Weret-hekau (Weret-hekau, 'Grosse Zauberin'), Mut-netjeret (Mut-netjeret, 'Mutter Gottes') und Anima Versatilis (Anima Versatilis, 'Goettin der zehntausend Namen') sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon der Pyramidentexte (Pyramid Texts) von Unas (Unas) des Alten Reiches 5. Dynastie von c. 2400-2300 v. Chr. und der entscheidende Kanon von 'Isis und der geheime Name des Ra (Isis and the Secret Name of Ra)' des Turiner Papyrus (Turin Papyrus) des Neuen Reiches von c. 1250 v. Chr. Die De Iside et Osiride (De Iside et Osiride) von Plutarch (Plutarchos) von c. 100 n. Chr. des c. 1. Jahrhunderts n. Chr. und der entscheidende Kanon der 'Goettin der zehntausend Namen' in Buch 11 der Metamorphosen (Metamorphoses) von Apuleius (Apuleius) von c. 170 n. Chr.

horus

Horus

Horus · Ägyptischer Gott des Himmels und Königtums — Falkenäugiger Wiederhersteller der Gerechtigkeit

Horus (Aegyptisch Ḥr Hor, Griechisch Hōros) ist der Gott des Himmels, des Koenigtums und der Gerechtigkeit der altaegyptischen Mythologie — der entscheidende Kanon, der Sohn von Osiris (Osiris) und Isis (Isis) — die entscheidende kanonische ikonografische Figur, die nach einem 80-jaehrigen Thronkampf mit seinem Onkel Seth (Seth) der rechtmaessige Koenig Aegyptens wurde. Die Etymologie des aegyptischen Ḥr ist das entscheidende kanonische Vokabular von 'der Hohe' oder 'der Ferne', und die Aliase Heru (Heru), Hor (Hor), Hor-sa-Iset (Hor-sa-Iset, 'Horus Sohn der Isis'), Hor-wer (Hor-wer, 'Horus der Grosse'), Hor-akhti (Hor-akhti, 'Horus der zwei Horizonte') und Harpokrates (Harpokrates, 'Horus das Kind') sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon der Pyramidentexte (Pyramid Texts) von Unas (Unas) des Alten Reiches 5. Dynastie von c. 2400-2300 v. Chr. und der entscheidende Kanon des 80-jaehrigen Kampfes der 'Streitigkeiten von Horus und Seth (Contendings of Horus and Seth)' des Chester Beatty Papyrus I (Chester Beatty Papyrus I) der Neuen Reich 20. Dynastie Periode von Ramses V von c. 1250 v. Chr. Das De Iside et Osiride (De Iside et Osiride) Kapitel 12-20 und 54-58 von Plutarch (Plutarchos) von c. 100 n. Chr. des griechischen 1. Jahrhunderts n. Chr. — der entscheidende griechisch-lateinische Kanon.

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⚔️Waffen(8)
⚔️Rüstung(7)
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Howdah

Gepanzerte Plattform auf dem Rücken eines Kriegselefanten

Die Howdah ist der kleine Turm, der auf den Ruecken des Kriegselefanten gesetzt wurde, ein Stueck Kriegsgeraet, das selbst eine einzige kleine Festung auf dem Ruecken eines einzigen Tieres war. Auf einem Boden aus dicken Holzbrettern und Eisenbaendern wurden Seitenwaende von Brusthoehe errichtet, und darin sassen zwei oder drei, manchmal vier Bogenschuetzen und Speertraeger, die Bogen und Speer abschossen, und in den Seitenwaenden waren kleine Schiessscharten ausgeschnitten, sodass Pfeile zu einer Seite hin abgegeben werden konnten, waehrend die Pfeile des Feindes abgewandt wurden. Das einzige grosse Merkmal jenes Sitzes war seine Hoehe: die Howdah, auf dem Ruecken gesetzt, stand etwa drei bis vier Meter ueber dem Boden, und die Bogenschuetzen darueber sahen auf einen Blick auf die ganze Reihe des feindlichen Fussvolks hinab. In Indien und Suedostasien war derselbe Turm auch der Sitz des Koenigs und des Generals, und eine einzige Howdah stand als ein einzelner Punkt in der Mitte des feindlichen Heeres, und von ihr aus gingen Befehle an jeden Teil des Heeres durch Banner und Geste. Der Mogulhof und die koeniglichen Haeuser Rajasthans setzten auch eine praechtige zeremonielle Howdah, die Ambari, mit Gold und Silber und seidenen Behaengen verziert, als beweglichen Thron beiseite, und so bewegte sich derselbe Turm zwischen einem Stueck Kriegsgeraet und einem Stueck Thron hin und her.

kappa

Kappa

Kappa · Der japanische Wasser-Yokai — Ein Flussschelm mit Macht in einer Kopfschale

Der Kappa (japanisch Kappa, 'Flusskind') ist die Wasser-Yokai-Gestalt, die in den Fluessen und Teichen Japans wohnt, die kanonische ikonografische Figur des japanischen Wassergott-Glaubens (Suijin), kindergrosser Statur, mit einem Schildkroetenpanzer (Kora), Schwimmhautfueessen und -haenden, und einer wasserhaltenden Schale (Sara) auf dem Scheitel. Die chinesisch-japanischen Schriftzeichen Kawa-warabe ('Flusskind') entsprechen dem japanischen Volkssprachlichen Kawako (Flusskind), Kawataro (Flussjunge) und vielen regionalen Namen. Der ikonografische Ursprung ist die Verschmelzung des japanischen indigenen Wassergott-Glaubens mit der Ertrinkens-Folklore von Flussufern und Teichen. Die entscheidende Textquelle ist der Eintrag in Buch 40 der Enzyklopaedie Wakan Sansai Zue, die 1712 von Terajima Ryoan zusammengestellt wurde und den Kappa als kanonische Figur mit Schnabel, Schildkroetenpanzer auf dem Ruecken und Schale auf dem Scheitel systematisierte. Der visuelle Kanon wurde im Yokai-Katalog Gazu Hyakki Yagyo (1776) von Toriyama Sekien (1712-1788) etabliert. Der entscheidende moderne Kanon ist Kunio Yanagitas (1875-1962) Tono Monogatari vom Juni 1910 — siebzehn Kappa-Volkserzaehlungen der Tono-Region in der Praefektur Iwate — der den japanischen folkloristischen Kappa-Kanon etablierte, und Keiichi Haras Animationsfilm Summer Days with Coo (Kappa no Ku to Natsuyasumi) von 2007, am 28. Juli 2007 veroeffentlicht, etablierte den populaeren Kanon der globalen Kappa-Ikonografie des einundzwanzigsten Jahrhunderts.

oni

Oni

Oni · Der japanische Dämon — Ein gehörnter, kolossaler menschenfressender Oger

Der Oni (japanisch oni) ist der gigantische und wilde Daemon der japanischen Tradition, die kanonische ikonografische Figur des japanischen Yokai, gekennzeichnet durch rote oder blaue Haut, Hoerner auf dem Kopf, scharfe Hauer, einen Tigerfell-Lendenschurz und eine gefuehrte Eisenkeule, den Kanabo. Die Etymologie kombiniert das chinesische Ideogramm 'gui' (die Seele der Toten) mit der japanischen einheimischen Wurzel 'on' ('verstecken'), gemaess der kanonischen Hypothese des japanischen Woerterbuchs Wakun no Shiori aus dem achtzehnten Jahrhundert, zusammengestellt von Tanigawa Kotosuga. Der ikonografische Ursprung ist eine Komposition aus (1) dem chinesischen 'gui'-Glauben, (2) den Hoellenwaechtern des indischen Buddhismus (den ochsenkoepfigen und pferdekoepfigen Naraka-Pala) und (3) dem einheimischen japanischen Berggeist-Glauben. Der entscheidende japanische Text ist die Darstellung von Berggeistern im achten Jahrhunderts Kojiki (712) und Nihon Shoki (720), und die kanonische heroische Erzaehlung ist die Shuten-doji-Geschichte im Konjaku Monogatarishu des elften und zwoelften Jahrhunderts — in der Minamoto no Yorimitsu (948-1021) die Vier Himmlischen Koenige einschliesslich Watanabe no Tsuna anfuehrt, um den Oni Shuten-doji vom Berg Oe in der Tanba-Provinz zu erschlagen und seinen Kopf dem Kaiserhof zu praesentieren. Das japanische Manga Demon Slayer (Kimetsu no Yaiba) von Koyoharu Gotouge aus den Jahren 2016-2020 etablierte den globalen Kanon der Oni-Ikonografie des einundzwanzigsten Jahrhunderts.

cheonyeo-gwisin

Cheonyeo-gwisin

Cheonyeo-gwisin · Der grollgebundene Jungfrauengeist — Ein koreanischer Geist, der mit ungelöstem Han umherirrt

Der Cheonyeo-gwisin (koreanisch Cheonyeo-gwisin, 'Jungfrau-Geist') ist der raechende Geist einer Frau, die unverheiratet gestorben ist und Han (zorniges Leid) hegt, die kanonische ikonografische Figur des koreanischen Horrors, gekennzeichnet durch eine weisse Trauerrobe (Sobok), lange, ungebundene schwarze Haare und ein blasses, blutloses Gesicht. Auch Sonkaksi (die verlorene Ehefrau) genannt, setzt sich der Begriff aus den sino-koreanischen Zeichen fuer Cheonyeo (Jungfrau) und Gwisin (Geist) zusammen. Der ikonografische Ursprung liegt in der Kombination der konfuzianischen Ehe-Weltanschauung und des koreanischen Schamanismus (Musok) der Joseon-Zeit (1392-1910): der Glaube, dass die wandernde Seele einer unverheirateten Frau in den neun Quellen (Gucheon) umherzieht, und die Doktrin des Haewon (die Loesung des Grolls), durch die der wandernde Geist nur dann ins Nirwana eingeht, wenn sein Han geloest wird. Der entscheidende literarische Kanon ist der spaet-Joseon-zeitliche klassisch-chinesische Roman Die Geschichte von Janghwa und Hongnyeon (Janghwa Hongnyeon-jeon) des siebzehnten und achtzehnten Jahrhunderts — in dem die Schwestern Janghwa und Hongnyeon aus Cheolsan in der Provinz Pyeongan von ihrer Stiefmutter faelschlich beschuldigt werden, ungerecht sterben, zu Cheonyeo-gwisin werden und an den neuen Magistraten Jeong Dong-u appellieren, der ihren Groll loest — und etabliert den entscheidenden Kanon der Cheonyeo-gwisin-Ikonografie. Die KBS-Anthologieserie Legenden der Heimat (Jeonseol-ui Gohyang) von 1977 etablierte den kanonischen koreanischen Horror-Fernsehkanon, und Park Ki-hyungs Film Whispering Corridors (Yeogo Goedam) von 1998 sowie Kim Jee-woons Film A Tale of Two Sisters (Janghwa, Hongnyeon, mit Im Soo-jung und Moon Geun-young) von 2003 setzten den globalen Kanon der koreanischen Horror-Cheonyeo-gwisin-Ikonografie des einundzwanzigsten Jahrhunderts fest.

yuki-onna

Yuki-onna

Yuki-onna · Die Schneefrau — Eine kalte, sorgenvolle Schöne, die im Schneesturm erscheint

Die Yuki-onna (japanisch Yuki-onna, 'Schneefrau') ist die bleiche weibliche Yokai-Gestalt, die ploetzlich im naechtlichen Schneesturm erscheint, die kanonische ikonografische Figur des japanischen Winter-Schneeberg-Yokai, die im weissen Kimono, mit pechschwarzen Haaren und einem blutleeren Gesicht dem verirrten Reisenden naht und ihn mit ihrem kalten Atem zu Tode gefriert. Der ikonografische Ursprung ist die Verschmelzung der Erfrierungs-Folklore (Toshi) der schneereichen Regionen Japans in Tohoku, Chubu und Hokkaido mit dem Bergkami-Glauben (Yama-no-Kami). Die frueheste textliche Aufzeichnung ist die Sogi Shokoku Monogatari, ein Reisebericht des Renga-Dichters Sogi (1421-1502) der spaeten Muromachi-Zeit (geschaetzt spaetes fuenfzehntes Jahrhundert), die eine grosse weissgekleidete Frau beschreibt, die in den Schneebergen der Provinz Echigo (heute Praefektur Niigata) angetroffen wird. In der Edo-Zeit wurde die Yuki-onna im Yokai-Katalog Gazu Hyakki Yagyo (1776) von Toriyama Sekien (1712-1788) als kanonische Yokai systematisiert. Der entscheidende Kanon ist die Kurzgeschichte Yuki-Onna in Kwaidan: Stories and Studies of Strange Things, der englischsprachigen Kurzgeschichtensammlung, die im April 1904 von Lafcadio Hearn (1850-1904, japanischer Name Koizumi Yakumo) veroeffentlicht wurde: Die Holzfaeller Mosaku (der aeltere) und Minokichi der Provinz Musashi werden in einem Schneesturm gefangen und ruhen in einer Huette, wo die Yuki-onna Mosaku toetet, aber den jungen Minokichi auf sein Versprechen verschont, das Geheimnis nie zu enthuellen; Jahre spaeter heiratet Minokichi eine Frau namens Oyuki, die sich als dieselbe Yuki-onna entpuppt, und sie verschwindet, als er das Geheimnis bricht. Dies etablierte den entscheidenden Kanon der modernen Yuki-onna-Ikonografie. Masaki Kobayashis Film Kwaidan von 1965 mit seiner Yuki-onna-Episode gewann den Spezialpreis der Jury bei den Filmfestspielen von Cannes und vollendete den globalen Kanon.

barrow-wight

Wicht

Wight · Der Hügelgrab-Tote — Ein verfluchter Leichnam, der den Schatz des Grabes hütet

Der Wight (englisch Wight, die hugelbewohnende Variante ist der Barrow-wight) ist der Friedhofs-Untote, in dem ein in einem Hugelgrab oder Grabhugel bestatteter Leichnam aus Besessenheit von Schaetzen und Fluch auferstanden ist, und die kanonische ikonografische Figur des selbstbewussten Leichenform-Untoten, im Gegensatz zum koerperlosen Wraith. Die Etymologie liegt im altenglischen wiht ('Wesen, Geschoepf'), und die allgemeine 'Wesen'-Bedeutung, die im altenglischen Epos Beowulf des achten Jahrhunderts erscheint, wurde spaeter als die Friedhofs-Untote-Bedeutung spezifiziert. Der ikonografische Ursprung ist der Draugr ('wandelnde Leiche') und Haugbui ('Hugelbewohner') der islaendischen Familiensagas des dreizehnten und vierzehnten Jahrhunderts, und der entscheidende englisch-literarische Kanon ist der Barrow-wight, der in J.R.R. Tolkiens Der Herr der Ringe: Die Gefaehrten (Allen & Unwin, Juli 1954), Buch Eins Kapitel 8 'Nebel auf den Huegelgraebern' erscheint, in dem Frodo und die Hobbits in den Hugelgraebern oestlich des Alten Waldes von einem Barrow-wight gefangen genommen werden und mit Grabbeigaben bestattet werden sollen, aber durch Tom Bombadils Lied gerettet werden. Die erste Ausgabe von Gary Gygax' AD&D Monster Manual vom Januar 1977 fuegte den Wight als den Untoten-Kanon moderner Fantasy-Rollenspiele hinzu, mit der Energie-Drain-Faehigkeit, durch die der Erschlagene ein neuer Wight wird.