Schatten

Schlangenunterleibige Verführerin · Unheilvolle Gestalt der griechischen Mythologie

Ein Monster der griechischen Mythologie, mit menschlichem Frauenoberkoerper und gewaltigem Schlangenleib. Einst die schoene Koenigin Libyens und Geliebte des Zeus, verlor sie durch die Eifersucht Heras alle ihre Kinder; aus Trauer und Zorn verwandelte sie sich in ein Wesen, das nachts die Kinder anderer Muetter raubt und verschlingt (Diodor von Sizilien, Bibliotheca historica 20.41, 1. Jh. v. Chr.). Hera entzog ihr zusaetzlich den Schlaf durch den Fluch, dass ein Auge sich nie schliessen sollte; in Plutarchs Variante (Ueber die Neugier 2) nimmt Lamia ihre Augen heraus und legt sie in eine Schale. Philostratos in Apollonios von Tyana 4.25 (3. Jh. n. Chr.) erzaehlt, wie eine Lamia den jungen Menippos verfuehrt und vom Philosophen Apollonios bei der Hochzeit entlarvt wird — die Quelle, die John Keats in seinem Gedicht Lamia (Lamia, Isabella, the Eve of St. Agnes, and Other Poems, Taylor & Hessey, 1820) zur tragischen Liebenden umarbeitet.

Strix · Nachtvogel — Vampirischer Vogel der antiken Mythologie

Ein vampirisches Nachtvogelwesen der roemischen und griechischen Mythologie, ein naechtlicher Raubvogel, der sich in die Schlafraeume schlafender Saeuglinge stiehlt, um ihr Blut und ihre Eingeweide zu trinken. Sie erscheint einmal als eine in einen Vogel verwandelte Hexe, einmal als Daemon, der in Vogelgestalt geboren ist. Die kanonische Schilderung gibt Ovids Fasti 6.131-168 (um 8 n. Chr.) — 'mit grossem Kopf, starrenden Augen, einem Schnabel, der zum Rauben taugt, grauen Federn und gekruemmten Krallen' — und beschreibt das Ritual der Goettin Carna mit einem Weissdornzweig zur Bewahrung des neugeborenen Procas. Sprachlich ist die Gestalt der unmittelbare Ahnherr der spaeteren europaeischen Vampirueberlieferung: das rumaenisch-siebenbuergische Strigoi, das italienische strega ('Hexe') und das franzoesische stryge stammen alle vom lateinischen strix ab.

Basilisk · Legendäres Ungeheuer — Mythisches Wesen mit tödlichem Blick

Der Basilisk (griechisch basiliskos, 'kleiner Koenig', lateinisch basiliscus) ist der sagenhafte Schlangenkoenig der griechisch-roemischen Naturgeschichte und der mittelalterlichen europaeischen Bestiarien. Die fruheste detaillierte Beschreibung steht in Plinius des Aelteren Naturalis Historia VIII.33 (etwa 77-79 n. Chr.), wo der Basilisk eine kleine Schlange ist von zwoelf Fingern Laenge (etwa 23 cm), die in den Wuesten der Kyrenaika in Nordafrika lebt, mit einem kronenfoermigen weissen Mal auf dem Kopf, deren Zischen allein alle anderen Schlangen verscheucht, deren Blick jedes Lebewesen toedet, deren Atem das Gras verdorrt und den Stein zerbricht, und deren Leichnam noch giftig ist — Plinius berichtet von einem Reiter, der mit einem Speer einen Basilisken durchbohrte und dessen Gift durch den Schaft hochwanderte und Reiter und Pferd zugleich toedete. Vom zwoelften Jahrhundert an gestalteten englische Bestiarien wie das Aberdeen-Bestiarium und MS Bodley 764 die Figur zu einem Mischwesen mit Hahnenkopf, Hahnenfluegeln und Hahnenfuessen und Schlangenschwanz um, das mit der Cockatrice gleichgesetzt wurde. J. K. Rowlings Harry Potter und die Kammer des Schreckens (1998) machte den Basilisken zur kanonischen Figur moderner Fantasy.

Zerberus · Höllentorwächter — Legendärer dreiköpfiger Hund

Der gewaltige dreikoepfige Hund der griechischen Mythologie, der am Tor zur Unterwelt des Hades wacht. Bei Hesiod, Theogonie 310-318 (um 700 v. Chr.), ist er das Kind der Ungeheuer Typhon und Echidna und Bruder der Hydra, der Chimaera und des Orthos; Hesiod gibt ihm fuenfzig Koepfe, doch seit Pindar und Stesichoros im fuenften Jahrhundert v. Chr. ist die dreikoepfige Gestalt kanonisch (Apollodor, Bibliothek 2.5.12, 1.-2. Jh. n. Chr.). Seine Aufgabe ist zweifach: er verhindert das Aufsteigen der Toten und das Absteigen der Lebenden. Die zwoelfte und letzte Aufgabe des Herakles war es, Kerberos lebend aus der Unterwelt zu fuehren; Vergils Aeneis 6.417-425 (19 v. Chr.) zeigt die Sibylle, die einen mit Honig und Drogenkraut versetzten Kuchen wirft und so die drei Koepfe gleichzeitig in Schlaf versetzt, und Dante in Inferno 6.13-33 (um 1308-1320) setzt ihn als Waechter der Gefraessigen in den dritten Hoellenkreis. J. K. Rowlings dreikoepfiger Fluffy in Harry Potter und der Stein der Weisen (Bloomsbury, 1997), der durch Musik in Schlaf gesungen wird, ist ein direkter Nachfahre desselben kanonischen Motivs.

Jiangshi · Der chinesische Hüpfleichnam — Ein steifer, springender Leichengeist

Der Jiangshi (chinesisch jiangshi, 'steifer Leichnam') ist der chinesische Leichnam-Yokai eines unbestatteten Verstorbenen, der starr geworden und wiederbelebt ist. Die Figur ist gepraegt durch die post-mortem Starre, die seine Arme nach vorn streckt, durch die kanonische Huepfbewegung, in der er sich mit zusammengehaltenen Fuessen fortbewegt, durch das Beamtengewand der Qing-Dynastie (magua) und die runde Muetze, und durch seine Qi-aussaugende Natur: er absorbiert die Lebensenergie der Lebenden durch seinen Atem. Die Etymologie ist jiang ('steif') plus shi ('Leichnam'), also 'steifer Leichnam'. Die Figur trat im spaeten achtzehnten Jahrhundert in die formale chinesische Literatur ein durch Yuan Meis Zibuyu (1788) und Ji Yuns Yuewei caotang biji (1789-1798), die biji-Notationssammlungen der Qing-Aera. Der ikonografische Ursprung ist der Hunan-Xiangxi-Leichengeh-Brauch (ganshi), in dem ein daoistischer Zauberer angeblich die Koerper der im Ausland Verstorbenen nachts mit Talismanen nach Hause fuehrte. Lau Koon-wais Hongkong-Film Mr. Vampire von 1985 mit Lam Ching-ying in der Hauptrolle fixierte entscheidend die moderne huepfende-Jiangshi-Ikonografie und loste den Hongkonger Jiangshi-Film-Boom von 1985-1992 aus.

Banshee · Die klagende Todesbotin — Wehklage keltischer Sage

Die Banshee (irisch-gaelisch bean sí, schottisch-gaelisch bean sìth, 'Frau des Feenhuegels') ist der weibliche Geist der irischen und schottischen keltischen Tradition, deren schauriger naechtlicher Klagelaut den bevorstehenden Tod eines Mitglieds einer bestimmten Familie ankuendigt. Sie verursacht nicht den Tod, sondern betrauert ihn im Voraus, eine Verkoerperung der Trauer selbst. Das Wort stammt aus dem altirischen ben síde, mit der englischen Form banshee, die sich im achtzehnten Jahrhundert festsetzte. Anthropologen fuehren die Figur auf die keltische Klage-Tradition zurueck (caoineadh, keening), in der trauernde Frauen die Toten bei Begraebnissen beweinten; als die Kirche das Klagen unterdrueckte, blieb die soziale Funktion in der uebernatuerlichen Banshee bewahrt. Thomas Crofton Crokers Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland (1825) und W. B. Yeats' Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry (1888) machten die Banshee zur zentralen Figur der keltischen Renaissance, und Patricia Lysaghts Banshee: The Irish Death Messenger (1986) etablierte den wissenschaftlichen Kanon. Marvel Comics' X-Men-Held Banshee (1967), Sylvanas Windrunner die Banshee-Koenigin von World of Warcraft (2004) und die Cinemax-Fernsehserie Banshee (2013-2016) haben die Figur in der modernen Popkultur erhalten.

Gumiho · Neunschwänziger Fuchs — Der betörende Fuchsgeist Ostasiens

Der Gumiho (koreanisch Gumiho, 'neunschwaenziger Fuchs') ist die kanonische koreanische Figur der ostasiatischen Fuchs-Geist-Tradition (yohou), das Fuchs-Monster, das nach tausend Lebensjahren neun Schweife erlangt. Der frueheste textliche Ursprung ist der Klassiker der Berge und Meere (Shan Hai Jing), zusammengestellt in der chinesischen Streitende-Reiche-Zeit (fuenftes bis drittes Jahrhundert v. Chr.), in dem die Cheonggu-Region des Suedlichen-Berge-Sutras von einem neunschwaenzigen Fuchs bewohnt wird, der 'einem Fuchs aehnelt, aber neun Schweife hat, wie ein Saeugling weint und Menschen verschlingt'. In Korea erscheint der Gumiho erstmals im Kim-Yu-shin-Eintrag des Ersten Buches der Memorabilia der Drei Koenigreiche (Samguk Yusa), zusammengestellt von Iryeon im Jahr 1281. In Japan setzte er sich in der Tamamo-no-Mae-Legende aus der Zeit Kaiser Tobas (regierte 1107-1123) fest. Der Goetter-und-Daemonen-Roman Investitur der Goetter (Fengshen Yanyi) von Xu Zhonglin aus dem spaeten Ming-China (verfasst spaetes sechzehntes bis fruehes siebzehntes Jahrhundert), in dem die Gemahlin Daji des letzten Shang-Koenigs Zhou als Inkarnation eines tausend Jahre alten neunschwaenzigen Fuchses enthuellt wird, etablierte die entscheidende Synthese des ostasiatischen Gumiho-Kanons. Koreaspezifische Merkmale sind (1) das Sammeln von Lebensessenz mittels der Fuchsperle (hoeok), (2) das Tabumotiv, dass der Fuchs Mensch wird, wenn er seine Identitaet hundert oder tausend Tage lang verbirgt, (3) das Verzehren menschlicher Lebern und Lebensessenz, und (4) die kanonische visuelle Bildwelt des koreanischen Gumiho in der KBS-Serie Legenden der Heimat (ausgestrahlt 1977-2009). Die tvN-Serie Tale of the Nine-Tailed von 2020 (mit Lee Dong-wook und Jo Bo-ah) globalisierte die koreanische Gumiho-Bildwelt des einundzwanzigsten Jahrhunderts als K-Content-Kanon.

Mummy · Der bandagierte Tote — Ein verfluchter Leichnam, der das Grab bewacht

Die Mumie (englisch mummy, vom persischen mumiya 'Bitumen') ist der untote, einbalsamierte und mit Leinenbinden umwickelte Leichnam, der aus dem Grab aufersteht, um Rache zu nehmen und die Lebenden zu verfluchen. Sein ikonografisches Urbild ist die altaegyptische Mumifizierungspraxis und der Glaube an ein Leben nach dem Tod: das siebzigtaegige Bestattungsritual — Entfernung des Gehirns durch die Nase, Trennung der Eingeweide in vier Kanopen, die den Soehnen des Horus gewidmet sind (Imsety, Hapy, Duamutef, Qebehsenuef), Natron-Trocknung, Einwicklung in Leinen mit eingebetteten Amuletten des Totenbuchs — wurde vom Alten Reich (um 3000 v. Chr.) kanonisiert und durch das Neue Reich (1550-1295 v. Chr.) verfeinert. Herodot beschrieb das Verfahren ausfuehrlich in den Historien Buch II (um 440 v. Chr.). Die Entdeckung des Grabes des Tutanchamun (um 1341-1323 v. Chr.) im Tal der Koenige durch den britischen Archaeologen Howard Carter im November 1922 und der Tod seines Foerderers Lord Carnarvon im April 1923 globalisierten die Legende vom 'Fluch der Pharaonen'. Karl Freunds Universal-Horrorfilm Die Mumie (1932) mit Boris Karloff als Imhotep fixierte den filmischen Kanon der raechenden auferstandenen Mumie.

Ghoul · Der Leichenfresser — Ein Wüstenmonster, das die Toten ausgräbt und verschlingt

Der Ghul (englisch ghoul, vom arabischen ghul) ist das leichenfressende Monster und der gestaltwandelnde Kannibale der Wueste und des Friedhofs, entstanden in der vorislamischen Beduinen-arabischen Folklore der Jahiliyyah (vor dem sechsten Jahrhundert), uebermittelt durch die Tausend und eine Nacht (Alf Laylah wa-Laylah, im neunten Jahrhundert kompiliert), und etabliert im westlichen Horror-Kanon vom achtzehnten Jahrhundert an. Die Etymologie liegt im arabischen ghul, vom Verb ghala ('ergreifen, schnappen'). In der arabischen Folklore ist der Ghul eine boesartige Variante des Dschinn, der die Wueste heimsucht, um Reisende anzulocken und zu verschlingen, mit der Macht, sich in menschliche oder tierische Gestalt zu verwandeln (besonders in die Hyaene) und Leichname aus Graebern zu exhumieren. Antoine Gallands franzoesische Uebersetzung der Arabischen Naechte (1704-1717), William Beckfords Gothic-Roman Vathek (1786) und Lord Byrons Gedicht Der Giaur (1813) fuehrten den Ghul in die westliche Literatur ein, und H. P. Lovecrafts Kurzgeschichte Pickmans Modell (1927) und Die Traumsuche nach dem unbekannten Kadath (1927) etablierten den modernen Horror-Kanon des Ghuls als eine grundlegende Rasse des Cthulhu-Mythos.

Oni · Der japanische Dämon — Ein gehörnter, kolossaler menschenfressender Oger

Der Oni (japanisch oni) ist der gigantische und wilde Daemon der japanischen Tradition, die kanonische ikonografische Figur des japanischen Yokai, gekennzeichnet durch rote oder blaue Haut, Hoerner auf dem Kopf, scharfe Hauer, einen Tigerfell-Lendenschurz und eine gefuehrte Eisenkeule, den Kanabo. Die Etymologie kombiniert das chinesische Ideogramm 'gui' (die Seele der Toten) mit der japanischen einheimischen Wurzel 'on' ('verstecken'), gemaess der kanonischen Hypothese des japanischen Woerterbuchs Wakun no Shiori aus dem achtzehnten Jahrhundert, zusammengestellt von Tanigawa Kotosuga. Der ikonografische Ursprung ist eine Komposition aus (1) dem chinesischen 'gui'-Glauben, (2) den Hoellenwaechtern des indischen Buddhismus (den ochsenkoepfigen und pferdekoepfigen Naraka-Pala) und (3) dem einheimischen japanischen Berggeist-Glauben. Der entscheidende japanische Text ist die Darstellung von Berggeistern im achten Jahrhunderts Kojiki (712) und Nihon Shoki (720), und die kanonische heroische Erzaehlung ist die Shuten-doji-Geschichte im Konjaku Monogatarishu des elften und zwoelften Jahrhunderts — in der Minamoto no Yorimitsu (948-1021) die Vier Himmlischen Koenige einschliesslich Watanabe no Tsuna anfuehrt, um den Oni Shuten-doji vom Berg Oe in der Tanba-Provinz zu erschlagen und seinen Kopf dem Kaiserhof zu praesentieren. Das japanische Manga Demon Slayer (Kimetsu no Yaiba) von Koyoharu Gotouge aus den Jahren 2016-2020 etablierte den globalen Kanon der Oni-Ikonografie des einundzwanzigsten Jahrhunderts.

Lich · Der untote Magier — Ein Erzmagier, der den Tod durch Seelenbannung verweigerte

Der Lich (englisch Lich) ist der maechtige Magier, der durch Besessenheit von Wissen und Macht selbst untot geworden ist, der die Seele in einem Gefaess namens Phylakterium (phylactery) versiegelt, so dass er wiederbelebt, solange das Gefaess ueberlebt, und ist die kanonische ikonografische Figur an der Spitze des Magier-Untoten. Die Etymologie liegt im altenglischen lic ('Leiche, Koerper'), und die allgemeine 'Leichen'-Bedeutung, die im altenglischen Epos Beowulf des achten Jahrhunderts erscheint, wurde in der spaeteren englischen Literatur als die Magier-Untoten-Bedeutung spezifiziert. Der ikonografische Ursprung umfasst Clark Ashton Smiths Pulp-Fantasy-Kurzgeschichte The Empire of the Necromancers (1932) und den untoten Magier Thulsa Doom in Robert E. Howards Kull-Serie (1934), aber die entscheidende Kanonisierung war Gary Gygax' Kurzartikel The Lich im Strategic Review Band 2 Nr. 4, veroeffentlicht von TSR im Mai 1976, und die Hinzufuegung des Lichs zu Seite 61 der ersten Ausgabe des AD&D Monster Manual vom Januar 1977. In Gygax' Abenteuermodul Tomb of Horrors (S1) von 1978 etablierte das Erscheinen des Demilich Acererak — der Kanon, dass selbst wenn der Koerper zerstoert wird, solange das Phylakterium, das die Seele versiegelt, ueberlebt, der Lich wiederbelebt — den entscheidenden Kanon. Der Lichkoenig Arthas Menethil in Blizzards World of Warcraft: Wrath of the Lich King, am 13. November 2008 veroeffentlicht, etablierte den globalen Kanon des einundzwanzigsten Jahrhunderts des Lichs.

Wraith · Das rachsüchtige Gespenst — Ein dunkler Geist, der seine Form verlor und nur Hass behielt

Der Wraith ist ein koerperloser Untoter, geboren aus einem starken Groll, einer Wut oder einem unerfuellten Anliegen, der nach dem Verlust seines Leibes als Schatten- oder Nebelgestalt umhertreibt. Das Wort erscheint zum ersten Mal im Englischen im Jahr 1513, in Gavin Douglas' schottischer Uebersetzung von Vergils Aeneis, wo es einen Doppelgaenger-Spuk bezeichnet, der einen unmittelbar bevorstehenden oder gerade eingetretenen Tod ankuendigt. Durch die schottische Gothic-Literatur des achtzehnten und neunzehnten Jahrhunderts, besonders bei Robert Burns und Sir Walter Scott, etablierte sich der Wraith als Todesomen und raechender Geist eines unerfuellten Schicksals. J. R. R. Tolkiens Der Herr der Ringe (1954-1955) definierte die Gestalt entscheidend neu als die Nazgul oder Ringgeister, die neun menschlichen Koenige, deren Seelen von Saurons Ringen ausgehoehlt wurden, und die erste Ausgabe von Dungeons and Dragons 1974 kanonisierte den Wraith als koerperloses Untoten-Monster, das nur durch verzauberte Waffen verletzt werden kann. Der Wraith steht heute als Archetyp des kaeltestrahlenden, lebensaussaugenden, weitgehend immateriellen Untoten in der modernen Fantasy-Spielwelt, in Action-RPGs und in der Horror-Literatur.

Onryo · Der japanische Rachegeist — Ein fluchender Geist, im Groll zurückgekehrt

Der Onryo (japanisch onryo, 'raechender Geist') ist der japanische raechende Geist, geboren aus Ungerechtigkeit und tiefem Groll, der den Lebenden Unheil bringt. Die Kanji kombinieren on ('Groll, Ressentiment') mit ryo ('Geist'), ergebend 'Geist des Grolls'. Die kanonische Ikonografie ist eine weisse shinishozoku (Bestattungsrobe), verfilzte lange schwarze Haare, ein blasses Gesicht und groll-erfullter Blick. Das definierende Merkmal, das den Onryo von anderen ostasiatischen Geistern unterscheidet, ist, dass der Fluch sich nicht nur auf diejenigen ausbreitet, die dem Geist Unrecht getan haben, sondern auf unbeteiligte Umstehende. Der ikonografische Ursprung liegt im Goryo-Kult der Heian-Zeit des neunten Jahrhunderts, in dem die politisch besiegten Toten als raechende Geister zurueckkehrten und Naturkatastrophen und Plagen verursachten; der kanonische Fall ist die Vergoettlichung von Sugawara no Michizane (845-903). Tsuruya Nanboku IVs Kabuki-Stueck Tokaido Yotsuya Kaidan (1825) mit dem weiblichen Onryo Oiwa fixierte den visuellen Kanon, und der moderne J-Horror-Kanon von Suzuki Kojis Roman Ring (1991), Nakata Hideos Film Ring (1998) und Shimizu Takashis Ju-on (2002) globalisierte die Figur.

Vampire · Der Blutsauger — Aristokrat der Nacht, unsterblich vom Blut der Lebenden

Der Vampir (englisch Vampire, slawisch Upir/Vampir) ist der Untote, der tot ist und doch nicht gestorben ist, der die Unsterblichkeit durch das Trinken des Blutes der Lebenden aufrechterhaelt, mit blasser Haut, Reisszaehnen und verfuehrerischem Charisma, der sich in Fledermaus, Nebel oder Wolf verwandelt — die kanonische ikonografische Figur, die in der slawisch-osteuropaeischen Folklore entstand und in der englischen Literatur des neunzehnten Jahrhunderts vollendet wurde. Die Etymologie leitet sich vom slawischen Upir (Ost-Slawisch) und Vapir (Suedslawisch) ab, und der erste englische Gebrauch von Vampire erscheint im London Journal Reisemagazin von 1734. Der ikonografische Ursprung ist die Tradition der wiederauferstandenen Leiche in der slawischen Folklore und die Osteuropaeische Vampirpanik des achtzehnten Jahrhunderts (1725-1755 im habsburgisch besetzten Serbien und Ungarn), von der die entscheidenden Faelle die Affaere Petar Blagojevic von 1725 in Kisilova, Serbien, und die Affaere Arnold Paole von 1726-1732 in Medvegja, Serbien, sind — das Visum et Repertum, der offizielle lateinische Bericht von 1732 des oesterreichisch-habsburgischen Militaerchirurgen Johann Flueckinger, ist der entscheidende Textkanon, der den Vampir als offizielles Thema in die europaeische Akademie eintrug. Der Vampyr von John William Polidori (1795-1821), veroeffentlicht am 1. April 1819 im britischen New Monthly Magazine — geschrieben in der Villa Diodati in der Schweiz im Jahr 1816 auf Vorschlag von Lord Byron zusammen mit Mary Shelley (Frankenstein) — ist der Ursprung des englisch-literarischen Vampir-Kanons, und Bram Stokers (1847-1912) Dracula, am 26. Mai 1897 in Grossbritannien veroeffentlicht, vollendete den entscheidenden Kanon der eleganten, aristokratischen modernen Vampir-Ikonografie.

Zombie · Die wiederbelebte Leiche — Geistlose menschenfressende Horden der Toten

Der Zombie ist der wiederbelebte Leichnam, der Vernunft und Selbst verloren hat und nach dem Fleisch und Gehirn der Lebenden hungert. Das Wort stammt aus dem westafrikanischen Kongo zumbi oder nzambi ('Geist, Seele, Gott'), wurde durch den atlantischen Sklavenhandel des siebzehnten und achtzehnten Jahrhunderts in die Karibik getragen und in den haitianischen Vodou eingebettet. In der Vodou-Tradition betaeubt ein Bokor (Zauberer) einen Lebenden in einen Zustand scheinbaren Todes, begraebt ihn und gibt den seelenlosen Koerper als Sklaven wieder aus. Victor Halperins White Zombie (1932) fuehrte die Figur ins Kino ein, doch George A. Romeros Night of the Living Dead (1968) brach entscheidend mit der Vodou-Tradition und etablierte die moderne Ikonografie des fleischfressenden, massenangreifenden Leichnams. Dawn of the Dead (1978), Resident Evil (1996), 28 Days Later (2002) und The Walking Dead (Comic 2003, AMC-Fernsehen ab 2010) haben den Zombie zur zentralen Horror-Figur des fruehen einundzwanzigsten Jahrhunderts gemacht.

Dullahan · Der kopflose Reiter — Irlands todbringender Bote

Der Dullahan (irisch Dullahan, englisch Dullahan) ist der kopflose Reiter auf einem schwarzen Pferd, der seinen eigenen abgetrennten Kopf in einer Hand haelt, die kanonische ikonografische Figur des todsammelnden Geistes und des Vollstreckers des Schicksals der irisch-keltischen Tradition. Die Etymologie leitet sich vom irischen dulachan oder dubhlachan ab — beide Begriffe sind als 'Bote der Dunkelheit' oder 'kopfloser einer' glossiert — ein Ueberbleibsel des Menschenopferglaubens des vorchristlichen keltischen Irland. Der entscheidende wissenschaftliche Kanon ist Thomas Crofton Crokers Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland von 1825, das die kanonische visuelle Figur des kopflosen Reiters mit lichtaussendendem abgetrennten Kopf etablierte, und Lady Wildes Ancient Legends, Mystic Charms, and Superstitions of Ireland von 1887 (Mutter von Oscar Wilde, 1821-1896), das das kanonische Verhaltensmuster des Dullahan festsetzte (das Rufen des Namens einer Person verursacht ihren Tod; Peitsche aus einer menschlichen Wirbelsaeule; Tueren oeffnen sich von selbst entlang des Weges; Angst vor Gold). Washington Irvings Novemberkurzgeschichte The Legend of Sleepy Hollow von 1820 — in der ein hessisch-soeldner kopfloser Reiter Sleepy Hollow im New Yorker Hudson Valley heimsucht — setzte die Dullahan-Ikonografie entscheidend in der angloamerikanischen Literatur fest, und Tim Burtons Film Sleepy Hollow von 1999 (mit Johnny Depp und Christopher Walken als kopfloser Reiter) vollendete den modernen kinematografischen Kanon.

Skeleton Warrior · Untoter Soldat — Ein aus dem Tod erhobener, untoter Krieger

Der Skelett-Krieger (englisch Skeleton Warrior, lateinisch Sceletus Bellator) ist der kriegerartige Untote, der aus den Knochen der Toten besteht, durch Magie, Fluch oder schwarze Zauberei beschworen oder wiederbelebt, der mit Schwert, Speer, Schild und Ruestung kaempft, der reines Knochengeruest ohne Fleisch oder Seele besitzt — die entscheidende kanonische ikonografische Untoten-Figur der modernen westlichen Fantasy. Das englische skeleton leitet sich vom Griechischen skeleton ('vertrockneter Leichnam') ueber das Lateinische sceleton ab und setzte sich im sechzehnten Jahrhundert im Englischen fest, und wird als instrumentelles Wesen ohne urspruengliche Persoenlichkeit oder Willen dargestellt, das nur den Befehlen des Nekromanten (Necromancer) treu gehorcht. Der mythische Archetyp ist die Spartoi ('die Gesaeten') des Kadmos in der altgriechischen Mythologie — bewaffnete Krieger, die aus dem Boden wuchsen, als Kadmos auf Anweisung der Goettin Athena die Zaehne eines Drachens, den er getoetet hatte, ausgesaet hatte. Der entscheidende moderne Kanon ist die beruehmte Szene in der britischen Veroeffentlichung des Films Jason and the Argonauts vom 19. Juli 1963 unter der Regie von Don Chaffey (1917-1990) — die viereinhalbminuetige Szene von sieben Skelett-Kriegern in Stop-Motion-Animation des britischen Spezialeffekt-Meisters des Kinos Ray Harryhausen (1920-2013), die mit dem griechischen Helden Jason ein Schwertduell ausfechten — der entscheidende Kanon der modernen Skelett-Krieger-Ikonografie. Das Skelett-Monster des tabletop-RPG Dungeons & Dragons (D&D) von 1974 von Gary Gygax (1938-2008), im Monster Manual von 1977, etablierte den Kanon des modernen Fantasy-RPG.

Tsukumogami · Der Werkzeug-Yokai — Ein Geist, der in einem hundertjährigen Gegenstand wohnt

Der Tsukumogami (japanisch tsukumogami, 'Werkzeug-Kami') ist der japanische Gegenstand-Yokai, der entsteht, wenn ein Haushaltswerkzeug fast neunundneunzig Jahre lang in Gebrauch war und eine Seele erlangt. Die Etymologie liegt im japanischen tsukumo (neunundneunzig), dem indigenen animistischen Glauben der Heian-Zeit (794-1185), dass jedes Werkzeug, das neunundneunzig Jahre uebersteht, Bewusstsein und Gefuehl erlangt. Die kanonische Ikonografie ist die Hyakki Yagyo (Naechtliche Parade der hundert Daemonen) — die Prozession personifizierter Regenschirme, Papierlaternen, Strohsandalen, Wasserkessel, Lauten, Glueckshaemmer und Biwa-Lauten, die Augen, Arme und Beine erhalten, um nachts zu marschieren. Die Muromachi-zeitliche Rolle Tsukumogami-ki (um spaetes fuenfzehntes Jahrhundert) und die Hyakki-Yagyo-Emaki-Rollen des sechzehnten Jahrhunderts fixierten den visuellen Kanon, und Toriyama Sekiens Edo-zeitliche Serie Gazu Hyakki Yagyo (ab 1776) systematisierte fast hundert Tsukumogami-Typen in einem enzyklopaedischen Katalog. Das Motiv des achtlos weggeworfenen Werkzeugs, das Groll hegt und sich an den Lebenden raecht, etablierte die Figur als ikonografische Verdichtung der unverwechselbar japanischen Mottainai-Ethik der Sparsamkeit und Achtung vor Gegenstaenden.

Dokkaebi · Der koreanische Kobold — Ein launischer Geist des Schabernacks und Reichtums

Der Dokkaebi (koreanisch Dokkaebi) ist das repraesentative Geistwesen der koreanischen Folklore, das entsteht, wenn ein Geist in einem alten Haushaltsgegenstand oder in einem Besen, Stoessel oder Schuerhaken Wohnung nimmt, der mit menschlichem Blut befleckt wurde. Es ist die entscheidende ikonografische Figur des koreanischen indigenen Animismus. Der frueheste Text ist der Eintrag Tohwanyeo und Bihyeongnang in Buch Eins der Memorabilia der Drei Koenigreiche (Samguk Yusa), zusammengestellt von Iryeon (1206-1289) im Jahr 1281: die Seele des verstorbenen Koenigs Jinji von Silla (regierte 576-579) hatte fleischlichen Verkehr mit der Maid Tohwanyeo und zeugte einen Sohn, Bihyeongnang, der eine Bande von Dokkaebi-Geistern befehligte, um in einer einzigen Nacht eine Bruecke zu bauen. Diese Erzaehlung ist die kanonische koreanische Herkunft der Dokkaebi-Ikonografie. Kanonische Werkzeuge sind der Dokkaebi-Bangmangi (wunscherfuellender magischer Knueppel) und die Dokkaebi-Gamtu (Tarnkappe), und der Dokkaebi liebt Buchweizen-Gallerte und Reiswein, geniesst Ringen und Streiche und ehrt Versprechen und Vergeltung. Die Studie Untersuchungen zu koreanischen Volkserzaehlungen von Son Jin-tae aus dem Jahr 1942 bewies, dass der Dokkaebi, bevor er waehrend der Kolonialzeit durch die gehoernte Bildwelt des japanischen Oni ueberlagert wurde, urspruenglich eine hornlose humanoide Gestalt war. Die tvN-Fernsehserie Dokkaebi (Goblin) von 2016, ausgestrahlt von Dezember 2016 bis Januar 2017, globalisierte den Dokkaebi als K-Drama-Kanon.

Nue · Chimäre — Legendäres japanisches Ungeheuer

Der Nue (japanisch Nue) ist die kanonische ikonografische Figur des chimaerischen Yokai der Heian-Zeit, mit dem Gesicht eines Affen, dem Koerper eines Marderhunds (Tanuki) oder einer Wildkatze, den Beinen eines Tigers und dem Schwanz einer Schlange — einer der mysterioesesten zusammengesetzten Yokai der japanischen Legende. Der Name leitet sich vom altertuemlichen japanischen Namen des einheimischen Vogels Erddrossel (Zoothera dauma, japanisch Tora-Tsugumi) ab, dessen trauriger und unheimlicher Schrei, wenn er gehoert wird, im Kanon als Vorbote von Katastrophe gilt — der kanonische Vogel des Onmyodo (Yin-Yang-Weg) Glaubens des Heian-kaiserlichen Hofes. Der ikonografische Ursprung ist der Onmyodo-Glaube der Heian-Zeit (794-1185) und die kanonisierte Gunki-mono-Tradition (Kriegsgeschichte) des spaeten zwoelften Jahrhunderts. Die entscheidende Textquelle ist das Kapitel Nue in Buch 4 des Heike Monogatari (Erzaehlung der Heike) des fruehen dreizehnten Jahrhunderts, der entscheidende Kanon des japanischen Gunki-mono: im Fruehjahr 1153 erschien jeden Morgendaemmerung eine schwarze Wolke ueber dem Heian-kyo-kaiserlichen Hof von den oestlichen Bergen und stoerte den Schlaf von Kaiser Konoe (regierte 1139-1155), was seine Krankheit verursachte; Minamoto no Yorimasa (1104-1180), der groesste Bogenschuetze der Heian-Zeit, schoss den Nue aus der schwarzen Wolke herab — der entscheidende Textkanon der Nue-Legende. Der Yokai-Katalog Konjaku Gazu Zoku Hyakki von 1779 von Toriyama Sekien (1712-1788) etablierte den visuellen Kanon des Nue.

Ghost · Der wandernde Geist — Eine Seele, durch Anhaftung und unvollendete Geschichte an die Welt gebunden

Der Geist (englisch Ghost, lateinisch Spectrum) ist die Seele des Toten, die aufgrund anhaltender Anhaftung, Groll oder ungeloester Umstaende nicht in die Anderswelt gehen kann und in dieser Welt verbleibt, die kanonische ikonografische Figur des universalen weltweiten Glaubens an das Jenseits: transparent oder durchscheinend in Gestalt, an einen bestimmten Ort gebunden (Spukhaeuser, alte Haeuser), und manifestiert durch den Poltergeist (deutsch fuer 'laermender Geist'), kalten Hauch, Erscheinung, Klang und Weinen. Das englische ghost leitet sich vom Altenglischen gaast (Seele, Geist) ab, und der ikonografische Ursprung reicht von der mesopotamischen Gidim, der aegyptischen Akh, der griechischen Psyche und dem Eidolon, dem roemischen Lar (Schutzgeist) und Lemur — universell aus dem Glauben an die Jenseits-Seele jeder Zivilisation. Der entscheidende westliche Textkanon ist Brief 27 von Buch 7 der Epistulae von Plinius dem Juengeren (61-113 n. Chr.) aus dem spaeten ersten Jahrhundert n. Chr. — in dem der griechische Philosoph Athenodorus (74 v. Chr. - 7 n. Chr.) in einem athenischen Spukhaus den Geist eines alten Mannes trifft, der Ketten klirren laesst, und dessen Begraebnisstaette ausgraebt, um ihm jenseitige Ruhe zu gewaehren — der entscheidende westliche Kanon der ersten Spukhaus-Geistergeschichte. Der Geist von Hamlets Vater in William Shakespeares (1564-1616) Tragoedie Hamlet (1599-1601) etablierte den englisch-literarischen Geisterkanon, und der Marley und drei Geister von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in Charles Dickens' (1812-1870) Novelle Eine Weihnachtsgeschichte (am 19. Dezember 1843 veroeffentlicht) sind das entscheidende Werk des viktorianischen Geisterkanons.

Revenant · Der rachsüchtige Zurückgekehrte — Eine für einen Zweck dem Grab entstiegene Leiche

Der Revenant (englisch revenant, vom Lateinischen revenans, 'der Zurueckkehrende') ist eine Leiche, die aus eigenem Antrieb aus ihrem Grab erhoben hat, getrieben von intensiver Rache oder unerledigtem Vorsatz, die mittelalterliche europaeische ikonografische Figur eines selbstbewussten Untoten, der ein eigenes Ich und einen einzigen Zweck behaelt. Die Etymologie liegt im lateinischen revenans, dem Praesenspartizip des Verbs revenire ('zurueckkehren'), das in lateinischen Chroniken des elften und zwoelften Jahrhunderts zum kanonischen Begriff fuer die Leiche wurde, die aus dem Grab zurueckkehrt, um das Dorf zu quaelen. Die entscheidende Textquelle ist die Historia Rerum Anglicarum (Geschichte der englischen Angelegenheiten) des englischen Chronisten William of Newburgh (ca. 1136-1198) aus dem zwoelften Jahrhundert, dessen Buch V Kapitel 22-24 detaillierte Faelle von Revenants in Buckinghamshire, Berwick und Anant in Nordengland aufzeichnen und so den entscheidenden mittelalterlichen europaeischen Kanon etablieren. Zeitgenoessische Werke wie Walter Maps De Nugis Curialium (Beilaeufige Bemerkungen von Hoeflingen, ca. 1180) und die Gestalt Glam in der Grettis Saga (dreizehntes bis vierzehntes Jahrhundert) bilden den nord-europaeischen Revenant-Kanon. Gary Gygax' erste Ausgabe des Dungeons & Dragons Monster Manual (1977) systematisierte den Revenant als selbstbewussten Untoten, der von einem einzigen Racheobjekt besessen ist, und Alejandro Gonzalez Inarritus Film The Revenant von 2015 (mit Leonardo DiCaprio, Gewinner des Oscars fuer die beste Regie) etablierte den filmischen Kanon der Figur im einundzwanzigsten Jahrhundert.

Cheonyeo-gwisin · Der grollgebundene Jungfrauengeist — Ein koreanischer Geist, der mit ungelöstem Han umherirrt

Der Cheonyeo-gwisin (koreanisch Cheonyeo-gwisin, 'Jungfrau-Geist') ist der raechende Geist einer Frau, die unverheiratet gestorben ist und Han (zorniges Leid) hegt, die kanonische ikonografische Figur des koreanischen Horrors, gekennzeichnet durch eine weisse Trauerrobe (Sobok), lange, ungebundene schwarze Haare und ein blasses, blutloses Gesicht. Auch Sonkaksi (die verlorene Ehefrau) genannt, setzt sich der Begriff aus den sino-koreanischen Zeichen fuer Cheonyeo (Jungfrau) und Gwisin (Geist) zusammen. Der ikonografische Ursprung liegt in der Kombination der konfuzianischen Ehe-Weltanschauung und des koreanischen Schamanismus (Musok) der Joseon-Zeit (1392-1910): der Glaube, dass die wandernde Seele einer unverheirateten Frau in den neun Quellen (Gucheon) umherzieht, und die Doktrin des Haewon (die Loesung des Grolls), durch die der wandernde Geist nur dann ins Nirwana eingeht, wenn sein Han geloest wird. Der entscheidende literarische Kanon ist der spaet-Joseon-zeitliche klassisch-chinesische Roman Die Geschichte von Janghwa und Hongnyeon (Janghwa Hongnyeon-jeon) des siebzehnten und achtzehnten Jahrhunderts — in dem die Schwestern Janghwa und Hongnyeon aus Cheolsan in der Provinz Pyeongan von ihrer Stiefmutter faelschlich beschuldigt werden, ungerecht sterben, zu Cheonyeo-gwisin werden und an den neuen Magistraten Jeong Dong-u appellieren, der ihren Groll loest — und etabliert den entscheidenden Kanon der Cheonyeo-gwisin-Ikonografie. Die KBS-Anthologieserie Legenden der Heimat (Jeonseol-ui Gohyang) von 1977 etablierte den kanonischen koreanischen Horror-Fernsehkanon, und Park Ki-hyungs Film Whispering Corridors (Yeogo Goedam) von 1998 sowie Kim Jee-woons Film A Tale of Two Sisters (Janghwa, Hongnyeon, mit Im Soo-jung und Moon Geun-young) von 2003 setzten den globalen Kanon der koreanischen Horror-Cheonyeo-gwisin-Ikonografie des einundzwanzigsten Jahrhunderts fest.

Wight · Der Hügelgrab-Tote — Ein verfluchter Leichnam, der den Schatz des Grabes hütet

Der Wight (englisch Wight, die hugelbewohnende Variante ist der Barrow-wight) ist der Friedhofs-Untote, in dem ein in einem Hugelgrab oder Grabhugel bestatteter Leichnam aus Besessenheit von Schaetzen und Fluch auferstanden ist, und die kanonische ikonografische Figur des selbstbewussten Leichenform-Untoten, im Gegensatz zum koerperlosen Wraith. Die Etymologie liegt im altenglischen wiht ('Wesen, Geschoepf'), und die allgemeine 'Wesen'-Bedeutung, die im altenglischen Epos Beowulf des achten Jahrhunderts erscheint, wurde spaeter als die Friedhofs-Untote-Bedeutung spezifiziert. Der ikonografische Ursprung ist der Draugr ('wandelnde Leiche') und Haugbui ('Hugelbewohner') der islaendischen Familiensagas des dreizehnten und vierzehnten Jahrhunderts, und der entscheidende englisch-literarische Kanon ist der Barrow-wight, der in J.R.R. Tolkiens Der Herr der Ringe: Die Gefaehrten (Allen & Unwin, Juli 1954), Buch Eins Kapitel 8 'Nebel auf den Huegelgraebern' erscheint, in dem Frodo und die Hobbits in den Hugelgraebern oestlich des Alten Waldes von einem Barrow-wight gefangen genommen werden und mit Grabbeigaben bestattet werden sollen, aber durch Tom Bombadils Lied gerettet werden. Die erste Ausgabe von Gary Gygax' AD&D Monster Manual vom Januar 1977 fuegte den Wight als den Untoten-Kanon moderner Fantasy-Rollenspiele hinzu, mit der Energie-Drain-Faehigkeit, durch die der Erschlagene ein neuer Wight wird.

Death Knight · Der Ritter des Todes — Ein Geisterkrieger verfluchter Klinge und schwarzer Magie

Der Todesritter (englisch Death Knight) ist die kriegerische Untoten-Figur an der Spitze der modernen Fantasy-Ikonografie, der Leichen-Ritter, der nach dem Tod unter dem gebrochenen Eid seines Lebens oder unter einem bindenden Fluch aufersteht; wenn der Lich die Spitze der Magier-Untoten ist, ist der Todesritter die Spitze der Krieger-Untoten. Der ikonografische Ursprung liegt in der mittelalterlichen europaeischen Artus-Tradition des gefallenen Ritters — Mordred in Sir Thomas Malorys Le Morte d'Arthur (1485) — und in der uebernatuerlichen Figur des Gruenen Ritters in dem alliterierenden Gedicht Sir Gawain and the Green Knight aus dem spaeten vierzehnten Jahrhundert, aber die entscheidende Kanonisierung war Gary Gygax' Hinzufuegung des Todesritters zu seinem AD&D Monster Manual II im Juli 1983. Die kanonische populaere Figur des Todesritters ist Lord Soth, ein gefallener Ritter von Solamnia, eingefuehrt in Margaret Weis und Tracy Hickmans D&D-Dragonlance-Roman Dragons of Autumn Twilight von 1984, und das Videospiel Warcraft III: Reign of Chaos von Blizzard Entertainment aus dem Jahr 2002, in dem der menschliche Prinz Arthas Menethil zum Todesritter des Lichkoenigs Ner'zhul faellt, etablierte den entscheidenden Kanon des einundzwanzigsten Jahrhunderts. Die Erweiterung World of Warcraft: Wrath of the Lich King vom November 2008 fuehrte den Todesritter als die erste spielbare Heldenklasse in WoW ein und vollendete den Spielkanon.

Gremlin · Der maschinenzerstörende Kobold — Ein Schelm des modernen technischen Zeitalters

Der Gremlin (englisch Gremlin) ist der kleine und schlaue Yokai des zwanzigsten Jahrhunderts, der heimlich Maschinen und Geraete beschaedigt, die kanonische ikonografische Figur der neuesten Form des Yokai, die aus der industriell-technologischen Zivilisation hervorgegangen ist. Die Etymologie ist unsicher, aber er entstand im Militaer-Slang der Piloten und Mechaniker der Royal Air Force (RAF) Grossbritanniens in den 1920er Jahren, erschien erstmals im April 1929 in der britischen Luftfahrtzeitschrift The Aeroplane im Druck und setzte sich waehrend der beiden Weltkriege als die unsichtbare Entitaet fest, die fuer die unerklaerlichen mechanischen Ausfaelle von RAF-Flugzeugen verantwortlich gemacht wurde. Die entscheidende Quelle ist das erste Kinderbuch des in Norwegen geborenen britischen RAF-Piloten Roald Dahl (1916-1990), The Gremlins, im April 1943 veroeffentlicht — Disneys erstes illustriertes Kinderbuch, mit Illustrationen von Walt Disney selbst und produziert von Disney — das den populaeren Kanon der Gremlin-Ikonografie etablierte. Die CBS-Twilight-Zone-Folge Nightmare at 20,000 Feet vom 11. Oktober 1963 mit William Shatner in der Hauptrolle, in der ein Gremlin auf dem Fluegel eines Verkehrsflugzeugs erscheint, etablierte den amerikanischen Fernsehkanon, und der Film Gremlins von Joe Dante vom 8. Juni 1984 (Drehbuch von Chris Columbus, produziert von Steven Spielberg) vollendete den entscheidenden populaeren Kanon der Gremlin-Ikonografie des einundzwanzigsten Jahrhunderts.

Azrael· Engel des Todes Schnitter der Seelen

Azrael (Hebraeisch Azra'el, Arabisch Azra'il) ist der Engel des Todes in juedischer und islamischer Tradition — der entscheidende Kanon — abgeleitet vom Hebraeischen azra ('Hilfe') + el ('Gott') mit der Bedeutung 'Gott hilft (God helps)' — das entscheidende kanonische Vokabular. Aliase — Malak al-Mawt (Malak al-Mawt, Arabisch 'Engel des Todes'), Izra'il, Azra'il und der Sensenmann-Engel — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon von Azrael in 3 Henoch (3 Enoch, Sefer Hekhalot) von c. 5.-6. Jahrhundert n. Chr. und der entscheidende Kanon des Koran (Qur'an) 32:11 des 7. Jahrhunderts n. Chr. — 'Sprich: Der Engel des Todes (Malak al-Mawt), dem ihr anvertraut seid, wird euch abberufen; dann werdet ihr zu eurem Herrn zurueckgebracht'. Der entscheidende Kanon als einer der vier Erzengel des Islam (Mikail, Jibril, Israfil, Azrael), und der entscheidende Kanon der muslimischen Tradition, dass er beim Holen der Seelen mit 70.000 Schleiern verhuellt erscheint. Der entscheidende Comics-Kanon des 20. Jahrhunderts der schwarzen Katze Azrael (Azrael) des Zauberers Gargamel (Gargamel) im Comic Die Schluempfe (Les Schtroumpfs) vom belgischen Peyo (Peyo, mit buergerlichem Namen Pierre Culliford) ab 1958.

Luzifer · Lichtträger — Gefallener Erzengel, Fürst der Hoffart

Luzifer (Latein Lucifer — 'Lichtbringer', Hebraeisch Heylel — 'Morgenstern') ist der beruehmteste gefallene Engel in der christlichen Tradition — der entscheidende Kanon — und der Prinz des Stolzes (Pride, Superbia) der Sieben Todsuenden — urspruenglich Gottes herrlichster Erzengel, der wegen seines Stolzes, sich Gott gleichstellen zu wollen, vom Himmel fiel und Koenig der Hoelle wurde — die entscheidende kanonische ikonografische Figur. Aliase — Satan (Satan), Morgenstern (Morning Star, Lucifer), Heylel ben Schachar (Heylel ben Shahar), Helel (Helel), der gefallene Erzengel, der Koenig der Hoelle — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende alttestamentliche Kanon ist der entscheidende Ursprungskanon von Jesaja (Isaiah) 14:12-15 von c. 6. Jahrhundert v. Chr. — 'Wie bist du vom Himmel gefallen, du schoener Morgenstern (Heylel ben Shahar)! Wie bist du zur Erde gefaellet, der du die Heiden schwaechtest'. Der entscheidende literarische Kanon ist der entscheidende Kanon von Dante Alighieris (Dante Alighieri) Goettliche Komoedie (Divina Commedia) Inferno (Inferno) Gesang 34 von c. 1308-1320 — der Riese mit drei Gesichtern und sechs Fluegeln, bis zur Brust im Eis von Cocytus (Cocytus) eingefroren — und John Miltons (John Milton) Verlorenes Paradies (Paradise Lost) von 1667 — Luzifer als tragischer Held des freien Willens.

Satan · Der Widersacher — Fürst des Zorns, Ankläger der Menschheit

Satan (Hebraeisch Satan, Griechisch Satanas, Latein Satanas, Aramaeisch Satana) ist der oberste Daemon der juedisch-christlich-islamischen Tradition — der entscheidende Kanon, das entscheidende kanonische Vokabular abgeleitet vom hebraeischen 'satan' mit der Bedeutung 'Widersacher' oder 'Anklaeger'. Die Aliase Diabolos (griechisch 'Verleumder'), Teufel (devil), Luzifer (Lucifer, 'Lichttraeger'), Belial, Beelzebub, Iblis (islamischer Satan), alte Schlange (old serpent), grosser Drache und Fuerst der Finsternis (prince of darkness) sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon von Hiob (Job) Kapitel 1:6-12 und 2:1-7 von c. 6.-4. Jahrhundert v. Chr. — der Widersacher (the-satan, mit dem bestimmten Artikel), der Hiob (Job) im himmlischen Gericht pruefte — und der entscheidende Kanon von Sacharja (Zechariah) 3:1-2 von c. 6.-5. Jahrhundert v. Chr. — Satan, der Josua (Joshua) anklagte. Der entscheidende Kanon der 40-taegigen Versuchung Jesu Christi in der Wueste in Matthaeus (Matthew) 4:1-11 und Lukas (Luke) 4:1-13 des 1. Jahrhunderts n. Chr., der entscheidende Kanon des himmlischen Krieges in Offenbarung (Revelation) 12:7-9, in dem der grosse Drache Satan vom Erzengel Michael gestuerzt wurde, und der entscheidende Kanon der tausendjaehrigen Bindung und des endgueltigen ewigen Feuersees in 20:1-3 und 20:10.

Belphegor · Fürst der Trägheit — Der Mensch durch Faulheit zugrunde richtet

Belphegor (Latein Belphegor, Englisch Belphegor) ist der Daemon der juedisch-christlichen Tradition — der entscheidende Kanon — und der Prinz der Traegheit (Sloth, Acedia) — eines der Sieben Todsuenden — abgeleitet vom hebraeischen Baal-Peor (Baal-Peor, 'Herr von Peor') — das entscheidende kanonische Vokabular — die entscheidende kanonische ikonografische Figur des moabitischen Gottes der alttestamentlichen Aera, personifiziert aus der juedisch-christlichen Perspektive. Aliase — Baal-Peor (Baal-Peor), Belfagor (Belfagor), Balphegor (Balphegor), Prinz der Traegheit — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende alttestamentliche Kanon ist der entscheidende Ursprungskanon von Numeri (Numbers) 25:1-9 von c. 6.-4. Jahrhundert v. Chr. — 'Und Israel wohnte in Sittim. Und das Volk hub an zu huren mit der Moabiter Toechtern, welche luden das Volk zum Opfer ihrer Goetter. Und das Volk ass und betete ihre Goetter an. Und Israel haengte sich an den Baal-Peor (Baal-Peor). Da ergrimmte des HERRN Zorn ueber Israel'. Der entscheidende satirisch-literarische Kanon ist der entscheidende Kanon von Novella di Belfagor Arcidiavolo (Novella di Belfagor Arcidiavolo) vom italienischen Niccolò Machiavelli (Niccolò Machiavelli) von 1518.

Bael · Erster der 72 Geister Salomos — König des Ostens

Bael (Latein Bael, Englisch Bael, Hebraeisch Baal — 'Herr') ist der 1. der 72 Daemonen in Buch 1 Ars Goetia (Ars Goetia) des Grimoires des 17. Jahrhunderts — der entscheidende Kanon — Der kleine Schluessel Salomos (Lemegeton Clavicula Salomonis) — und Koenig des Ostens (King of the East), der 66 Legionen (Legionen) von Daemonen befehligt — die entscheidende kanonische ikonografische Figur. Der etymologische Ursprung ist der entscheidende Ursprungskanon von Baal (Baal, Sohn von El), dem kanaanitisch-phoenizischen Gott der Fruchtbarkeit, des Donners und des Krieges, im Ugaritischen Baal-Zyklus (Ugaritic Baal Cycle, KTU 1.1-1.6) von c. 13. Jahrhundert v. Chr. — das entscheidende kanonische Vokabular, das von der spaeteren juedisch-christlichen Tradition zu einem fremden Goetzen degradiert wurde. Aliase — Baal (Baal), Baal Hadad (Baal Hadad), Baal-Zebub (Baal-Zebub), Baal-Peor (Baal-Peor), Koenig des Ostens — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende alttestamentliche Kanon ist der entscheidende Kanon der Konfrontation zwischen Elia und den 450 Propheten Baals auf dem Berg Karmel in 1 Koenige (1 Kings) 18:17-40 von c. 6.-4. Jahrhundert v. Chr.

Astaroth · 29. der 72 Geister Salomos — Großherzog

Astaroth (Latein Astaroth, Englisch Astaroth) ist der Daemon des Grossherzog-Ranges, 29. der 72 Daemonen in Buch 1 Ars Goetia (Ars Goetia) des Grimoires des 17. Jahrhunderts — der entscheidende Kanon — Der kleine Schluessel Salomos (Lemegeton Clavicula Salomonis) — und befehligt 40 Legionen (Legionen) von Daemonen — die entscheidende kanonische ikonografische Figur. Der etymologische Ursprung ist das entscheidende kanonische Vokabular der mesopotamischen Goettin der Fruchtbarkeit, Liebe und des Krieges Ishtar (Ishtar, Akkadisch) von c. 2000 v. Chr. → phoenizisch und kanaanitisch Astarte (Astarte) → die fremde Goettin Ashtoreth (Ashtoreth) des Alten Testaments → der maennliche Herzog-Daemon der Grimoires des 16.-17. Jahrhunderts. Aliase — Ashtoreth (Ashtoreth), Astarte (Astarte), Ishtar (Ishtar), Herzog der freien Wissenschaften — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon von Astaroth in Pseudomonarchia Daemonum (Pseudomonarchia Daemonum) von Johann Weyer (Johann Weyer) von 1563, und der entscheidende Kanon des 29. Ranges Grossherzog der 72 Daemonen in Buch 1 Ars Goetia von Der kleine Schluessel Salomos (Lemegeton Clavicula Salomonis) des 17. Jahrhunderts. Der entscheidende Kunstkanon des 19. Jahrhunderts der Astaroth-Ikonografie auf dem boesen Drachen im Dictionnaire Infernal (Dictionnaire Infernal) von Collin de Plancy von 1818, und der entscheidende globale Spielekanon des 21. Jahrhunderts von Astaroth (in der Gestalt eines Golems, der eine riesige Axt fuehrt) in der Soulcalibur (Soul Edge/Soulcalibur) Serie vom japanischen Namco (Namco) ab 1995.

Hades · Griechischer Gott der Unterwelt — König der Toten

Hades (Altgriechisch Haides, Latein Pluto) ist der Gott der Unterwelt und Koenig der Toten in der griechischen Mythologie — der entscheidende Kanon, der Sohn von Kronos (Kronos) und Rhea (Rhea), der aeltere Bruder von Zeus (Zeus) und Poseidon (Poseidon), der nicht zu den 12 olympischen Goettern gehoert, aber gleiche Macht besitzt — die entscheidende kanonische ikonografische Figur. Die Etymologie des Griechischen Haides ist das entscheidende kanonische Vokabular von 'unsichtbar (a-idein, nicht-sehen)', und der Alias Plouton (Plouton, 'Gott des Reichtums' — verwendet, um seinen wahren Namen nicht aussprechen zu muessen) ist das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist die Theogonie (Theogony) Verse 453-491 von Hesiod (Hesiod) von c. 8.-7. Jahrhundert v. Chr. — der entscheidende Kanon, in dem Kronos seine Kinder verschlingt — und Verse 768-806 — der entscheidende Kanon des Unterweltreichs des Hades — und die Ilias (Iliad) Buch 15 Verse 187-193 von Homer (Homer) von c. 8. Jahrhundert v. Chr. — der entscheidende Kanon, in dem Zeus, Poseidon und Hades, die drei Brueder, Himmel, Meer und Unterwelt durch Los teilten — und die Odyssee (Odyssey) Buch 11 — der entscheidende Kanon der Nekyia (Nekyia, Anrufung der Seelen der Toten). Der entscheidende Kanon des Persephone (Persephone) Entfuehrungsmythos der Homerischen Hymnen (Homeric Hymns) Nr. 2 Hymne an Demeter von c. 7.-6. Jahrhundert v. Chr. und die entscheidende kanonische Ikonografie des reifen maennlichen Gottes in Dunkelheit und Wuerde, der seine Erscheinung mit dem Kynee (kynee) Helm verbirgt und den Wachhund Kerberos (Kerberos, 3-koepfiger Hund) befehligt.

Mara · Buddhistischer Dämonenkönig der Begierde — Hinderer der Erleuchtung

Māra (Sanskrit Māra, Pali Māra) ist der Daemonenkoenig der buddhistischen Mythologie — der entscheidende Kanon — abgeleitet vom Sanskrit 'Māra' mit der Bedeutung 'Tod, Zerstoerung' — das entscheidende kanonische Vokabular — der Herr des sechsten Himmels des Begierde-Reichs (Kāmadhātu), Paranirmita-vaśavartin, der Menschen mit Begierde und Illusion verfuehrt, um die Befreiung zu behindern — die entscheidende kanonische ikonografische Figur. Aliase — Māra (Māra), Daemonenkoenig, Gott des Todes, Herr des Begierde-Reichs, Māra Pāpīyas (Māra Pāpīyas, der Boese) — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon der Padhāna Sutta (Padhāna Sutta) der Pali Sutta Nipāta (Sutta Nipāta) von c. 5.-3. Jahrhundert v. Chr. — der Buddha besiegt die Pruefung Māras und seiner drei Toechter unter dem Bodhi-Baum — und der entscheidende Kanon des Buddhacarita (Buddhacarita) Gesang 13 von Aśvaghoṣa (Aśvaghoṣa) des 2. Jahrhunderts n. Chr.

Mammon · Dämon des Reichtums — Fürst der Habgier

Mammon (Aramaeisch Māmōnā Mamona, Griechisch Mamonas, Latein Mammona) ist der Daemon des Reichtums und der Gier der christlichen Tradition — der entscheidende Kanon, die entscheidende kanonische ikonografische Figur, abgeleitet vom aramaeischen 'mamona' mit der Bedeutung 'Reichtum, Geld', urspruenglich ein gewoehnliches Substantiv, das jedoch im Neuen Testament personifiziert wurde, um zu einem Goetzen zu werden, der sich Gott widersetzt. Die Aliase Mamonas, Fuerst des Reichtums, Koenig des Goldes und Erzherzog der 'Gier (Avaritia, Greed)' unter den Sieben Todsuenden sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon von 'Niemand kann zwei Herren dienen: entweder er wird den einen hassen und den anderen lieben, oder er wird dem einen anhangen und den anderen verachten. Ihr koennt nicht Gott dienen und dem Mammon (You cannot serve God and Mammon)' in Matthaeus (Matthew) 6:24 des Neuen Testaments des 1. Jahrhunderts n. Chr. und derselben Stelle in Lukas (Luke) 16:13 und des 'Mammon der Ungerechtigkeit (mammon of unrighteousness)' in 16:9-11. Der entscheidende Kanon des gefallenen Engels, der selbst im Himmel immer auf die goldenen Strassen starrte, im Verlorenen Paradies (Paradise Lost) Buch 1 Verse 678-688 von John Milton (John Milton) von 1667.

Odin · Allvater der Nordischen Mythen — Gott der Weisheit, des Krieges und des Todes

Odin (Altnordisch Odin, Urgermanisch Wodanaz, 'der von Raserei, Ekstase, Inspiration') ist der entscheidende kanonische Hauptgott, der Allvater (Alfodr) aller Goetter und Menschen, und der Gott der Weisheit, Dichtung, des Krieges, des Todes, der Runen und der Seidr-Magie der Aesir (Aesir) in der nordischen Mythologie und die entscheidende kanonische ikonografische Figur als Enkel des Riesen Buri (Buri), Sohn von Borr (Borr) und Bestla (Bestla), der zusammen mit seinen Bruedern Vili (Vili) und Ve (Ve) den urzeitlichen Riesen Ymir (Ymir) toetete und die Welt aus seinem Koerper schuf. Die Etymologie ist das entscheidende kanonische Vokabular, abgeleitet vom Altnordischen Odin oder Urgermanischen Wodanaz ('Raserei, Ekstase, Inspiration'), verwandt mit dem englischen Wednesday (Altenglisch Wodnesdaeg, 'Wodens Tag'), dem deutschen Mittwoch und dem lateinischen furor (Raserei). Der entscheidende Textkanon ist die Prosa-Edda (Prose Edda) von c. 1220 des fruehen 13. Jahrhunderts islaendischen Dichter-Historikers Snorri Sturluson (Snorri Sturluson, 1179-1241) — Kapitel 6-9 (Schoepfung), 15 (Mimirs Brunnen) und 51 (Ragnarok) der Gylfaginning (Gylfaginning) — und die Voluspa (Voluspa), Havamal (Havamal) Strophen 138-141, Grimnismal (Grimnismal) und Vafthrudnismal (Vafthrudnismal) der Lieder-Edda (Poetic Edda) des Codex Regius (Codex Regius) Manuskripts von c. 1270 sind der entscheidende poetische Kanon, und die entscheidende kanonische Ikonografie, ein Auge dem Brunnen (Mimisbrunnr) von Mimir (Mimir) zu opfern, um kosmische Weisheit zu erlangen, und sich 9 Tage an Yggdrasil (Yggdrasill) zu haengen, um die Runen (runir) zu lernen.

Baphomet · Ziegenköpfiges Idol — Sinnbild von Geheimlehre und Verschwörung

Baphomet (Latein Baphometh, Englisch Baphomet) ist die entscheidende kanonische ikonografische Figur des Namens des Goetzen, den der Templerorden (Knights Templar) bei den Prozessen des spaeten Mittelalters des 14. Jahrhunderts angeblich verehrt hat — die entscheidende kanonische ikonografische Figur einer androgynen sitzenden Figur mit einem Ziegenkopf und einem menschlichen Koerper, mit einem umgekehrten Pentagramm auf der Stirn, Fledermausfluegeln und einer Fackel. Aliase — Baphomet (Baphomet), Ziege von Mendes (Goat of Mendes), Sabbatischer Bock (Sabbatic Goat), ziegenkoepfiger Goetze, Symbol von Esoterik und Verschwoerung — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Ursprungskanon ist der entscheidende Ursprungskanon, dass es beruehmt wurde, nachdem Koenig Philipp IV. (Philip IV., 'der Schoene') von Frankreich am 13. Oktober 1307 die Templer folterte, um Gestaendnisse zu erpressen, dass sie 'Baphomet' verehrten, um die Templer zu zerstoeren, und der entscheidende Kanon der Ikonografie des 'Baphomet de Mendes' in Dogme et Rituel de la Haute Magie (Dogme et Rituel de la Haute Magie, veroeffentlicht 1854-1856) von 1856 vom franzoesischen Okkultisten Eliphas Levi (Eliphas Levi, 1810-1875).

Abaddon · Engel der Vernichtung — König des Abgrunds

Abaddon (Hebraeisch Avaddon, Griechisch Apollyōn, Latein Abaddon) ist der Engel der Zerstoerung in der juedisch-christlichen Tradition — der entscheidende Kanon — abgeleitet vom hebraeischen Verb avad mit der Bedeutung 'untergehen, zerstoeren' — die entscheidende kanonische ikonografische Figur der 'Zerstoerung (destruction)' und das griechische Apollyon (Apollyōn) mit der Bedeutung 'Zerstoerer (destroyer)'. Aliase — Apollyon, Abaddon, Koenig des Abgrundes (Abyss), Koenig des Heuschreckenschwarms — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon von Hiob (Job) 26:6, 28:22 und 31:12 von c. 6.-4. Jahrhundert v. Chr., in dem 'Abaddon' als Grab oder Ort der Zerstoerung personifiziert wird, und der entscheidende Kanon von Sprueche (Proverbs) 15:11 und 27:20 und Psalm (Psalm) 88:11. Der entscheidende neutestamentliche Kanon ist der entscheidende Kanon von Offenbarung (Revelation) 9:11 des 1. Jahrhunderts n. Chr. — 'Und sie hatten einen Koenig ueber sich, den Engel des Abgrundes (angel of the bottomless pit), dessen Name auf hebraeisch heisst Abaddon, und auf griechisch hat er den Namen Apollyon'. Der entscheidende englisch-literarische Kanon des 17. Jahrhunderts des Kampfes von Apollyon mit Christian in The Pilgrim's Progress (The Pilgrim's Progress) von John Bunyan (John Bunyan) von 1678.

Lilith · Hexe der Nacht — Adams erste Frau, Mutter der Dämoninnen

Lilith (Hebraeisch Lilith, Latein Lilith) ist der weibliche Daemon der juedischen Mythologie — der entscheidende Kanon — und in einigen Traditionen die 'erste Frau', die Gott aus Erde gleichzeitig mit Adam erschuf, nicht aus seiner Rippe, die sich aber selbst als Adam gleichgestellt betrachtete, sich weigerte, sich ihm zu unterwerfen, Eden verliess und sich dann mit Satan (Samael) vereinte und unzaehlige Daemonen (Lilim) gebar — die entscheidende kanonische ikonografische Figur. Aliase — Lilitu (Lilitu, Mesopotamisch), Mutter der Lilim, Gefaehrtin Samaels, Nachtdaemonin, Adams erste Frau — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende alttestamentliche Kanon ist der entscheidende Ursprungskanon von Jesaja (Isaiah) 34:14 von c. 6. Jahrhundert v. Chr. — 'Lilith (Hebraeisch Lilith), das Nachtgeschoepf, das mit wilden Tieren wohnt'. Der entscheidende juedische apokryphe Kanon ist der entscheidende Kanon des Alphabets von Ben Sira (Alphabet of Ben Sira) von c. 8.-10. Jahrhundert — der Mythos von Adams erster Frau — und der entscheidende Kabbala-Kanon ist der entscheidende Kanon von Lilith als Gefaehrtin Samaels (Samael) in der Sohar (Zohar) von Moses de León (Moses de León) von c. 1280.

Anubis · Ägyptischer Gott — Wächter des Todes und der Mumifizierung

Anubis (aegyptisch Anpu, griechisch Anubis) ist der Unterweltsgott der altaegyptischen Mythologie — der entscheidende Kanon — der die Seelen der Toten fuehrt und ueber das Mumifizierungsritual (Einbalsamierung) wacht — die entscheidende kanonische ikonografische Figur mit Schakal-Kopf und menschlichem Koerper, schwarzer Haut oder schwarzem Fell. Aliase — Anpu (Anpu), Imy-ut (Imy-ut, 'Der in den Binden ist'), Khenty-amentiu (Khenty-amentiu, 'Erster der Westlichen'), Wepwawet (Wepwawet) — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon der Pyramidentexte (Pyramid Texts) des Pharaos Unas (Unas) von Saqqara der 5. Dynastie Aegyptens von c. 2400-2300 v. Chr., und der entscheidende Kanon von Spruch 125 des Totenbuchs (Book of the Dead, Buch vom Hervorgehen am Tage) des Neuen Reichs Aegyptens von c. 1550 v. Chr. Der entscheidende mythologische Kanon ist der entscheidende Kanon des 'Wiegens des Herzens (Weighing of the Heart)' — der entscheidende Kanon, in dem Anubis die Seele des Verstorbenen in die Halle der zwei Wahrheiten (Hall of Two Truths) bringt und sein Herz gegen die Feder der Ma'at (Ma'at, Goettin der Gerechtigkeit) auf einer Waage waegt.

Shiva · Hinduistischer Gott der Zerstörung und Erneuerung — Kosmischer Tänzer

Shiva (Sanskrit Śiva, 'der Glueckverheissende') ist der Gott der Zerstoerung und Regeneration der hinduistischen Mythologie — der entscheidende Kanon, einer der Trimūrti — die entscheidende kanonische ikonografische Figur. Der entscheidende Textkanon sind die Rudra-Hymnen 1.43, 1.114, 2.33 und 7.46 des Sturmgottes des Rigveda von c. 1500-1200 v. Chr. — der entscheidende Ursprungskanon — und die Shvetashvatara Upanishad 3.4-5 von c. 6.-4. Jahrhundert v. Chr. — der entscheidende Kanon der Identifikation von Rudra und Shiva. Das Mahabharata Anushasana Parva 14.4 von c. 4. Jahrhundert v. Chr.-4. Jahrhundert n. Chr. — der entscheidende Kanon der Shiva Sahasranama — und das Shiva Purana von c. 800 n. Chr. — eines der 18 Mahapuranas — und die Natya Shastra von Bharata Muni von c. 200 n. Chr. — der entscheidende Kanon der Tandava (kosmischer Tanz) — und die Kumarasambhava von Kalidasa von c. 5. Jahrhundert n. Chr. — der entscheidende Kanon der Heirat mit Parvati.

Yamata-no-Orochi (achtgegabelter Riesenschlangendrache) ist die ikonischste vielkoepfige Schlange der japanischen Mythologie, niedergeschrieben im fruehen achten Jahrhundert in den beiden Gruendungschroniken des japanischen Staates: dem 'Kojiki' (712) des Ō no Yasumaro und dem 'Nihon Shoki' (720), kompiliert unter Prinz Toneri. Die Schlange traegt acht Koepfe und acht Schwaenze, und ihr Leib ist so gewaltig, dass er 'acht Taeler und acht Ruecken bedeckt, mit Zypressen und Zedern auf dem Ruecken, und der Bauch ist staendig entzuendet und blutig'. Sie erscheint jaehrlich am Hi-Fluss (heute Hii) im Land Izumo (oestliche Praefektur Shimane) und fordert eines der Maedchen des Alten Paares Ashinazuchi und Tenazuchi als Tribut. Nachdem sie sieben der acht Toechter verschlungen hat, naht sich die letzte, Kushinada-hime, als der vom Himmel verbannte Sturmgott Susanoo nach Izumo herabsteigt. Susanoo braut yashiori-no-sake (achtfach destillierten Wein) und fuellt acht grosse Bottiche, die er vor acht Toren aufstellt, sodass Orochis acht Koepfe in je einem Bottich trinken. Sobald die acht Koepfe sinnlos betrunken sind, schlaegt er sie und die acht Schwaenze mit dem goettlichen Schwert Totsuka-no-Tsurugi ab. Beim Hieb in den letzten Schwanz schartet die Klinge an einem darin verborgenen Gegenstand: dem Kusanagi-no-Tsurugi (auch Ame-no-Murakumo-no-Tsurugi), einem der Drei Heiligen Schaetze des japanischen Kaiserhauses, heute aufbewahrt im Atsuta-Schrein in Nagoya, Praefektur Aichi.

Apep, in griechischer Form Apophis, ist die kosmische Schlange der Finsternis, des Chaos und der Isfet (Unordnung) der altaegyptischen Religion, dargestellt als sandfarbenes Untier von etwa dreissig Ellen (rund sechzehn Metern) Laenge. In jeder Nacht, wenn der Sonnengott Re die Mesektet-Barke durch die Duat (die Unterwelt) faehrt, greift Apep das Schiff an, um den Aufgang zu verhindern. Re und seine Verbuendeten — der Sturmgott Set, die Loewin Bastet, die Wahrheitsgoettin Maat, Mehit und Selket — werfen ihn jede Nacht nieder, doch er ersteht in der naechsten Nacht wieder; die Aegypter sagten, gerade dieser ewige kosmische Krieg sei der Grund, jeden Sonnenaufgang als Sieg der Goetter zu feiern. Sonnen- und Mondfinsternisse, Erdbeben, Gewitter und Fluten galten als momentane Siege Apeps. Die ausfuehrlichste Quelle bilden die Kapitel 17, 39 und 108 des neureichszeitlichen Totenbuchs (Papyrus, etwa 1550-1077 v. u. Z.) und die Deckenreliefs des Grabes Ramses' VI. (KV9). Apep ist die aelteste belegte Auspraegung des Typus 'kosmische Schlange', zu dem auch die mesopotamische Tiamat, das indoarische Vritra, der nordische Jörmungandr und der hebraeische Leviathan gehoeren.

Der Wurm (altenglisch wyrm, altnordisch ormr, althochdeutsch wurm) ist der bein- und fluegellose Schlangendrache der germanischen und nordischen Mythologie, die archaischste der Drachenformen und eine vom spaeteren chromatischen Drachen wie vom heraldischen Wyvern getrennte Linie. Das Wort geht auf die urindogermanische Wurzel *wérmis ('Wurm, Schlange') zurueck, verwandt mit lateinischem vermis und sanskritischem krmi, und die Form wird im Schlussteil des altenglischen 'Beowulf' (Verse 2200-3182) als 'wyrm' bezeichnet, wo Beowulf den fuenfzig Jahre lang in einem Berghoehlen-Hort wachenden Drachen erschlaegt, nachdem ein gestohlener Becher ihn weckt. Das beruehmteste Beispiel ist Jǫrmungandr ('Ungeheuer der Tiefe' oder 'gewaltiger Stab'), die Midgardschlange, die die Welt umfaengt und sich in den Schwanz beisst, am ausfuehrlichsten beschrieben in Snorri Sturlusons Prosa-Edda (Gylfaginning, Kapitel vierunddreissig, um 1220) und in der 'Sæmundar Edda'; sie ist bestimmt, beim Ragnarǫk den Donnergott Thor im gegenseitigen Untergang zu treffen. Englische Regionaltraditionen vervielfaeltigen die Figur: der Lambton Worm von Penshaw in der Grafschaft Durham (dessen Ballade von 1867 die Toetung durch Sir John Lambton nach seiner Rueckkehr von den Kreuzzuegen festhaelt), der Lyminster Knucker von Sussex (von einem saechsischen Ritter erschlagen) und der Sherborne Wyrm von Devon.

Goblin · Das listige kleine Volk — Räuber, die von Zahl und List leben

Der Goblin ist der verbreitetste 'kleine Pluender-Humanoid' der modernen englischsprachigen Fantasy, abstammend von den boshaften Kleinfeen der mittelalterlichen europaeischen Folklore und kodifiziert ueber drei Textebenen: die viktorianische Kinderliteratur in Christina Rossettis 'Goblin Market' (1862) und George MacDonalds 'The Princess and the Goblin' (Edinburgh, 1872), J.R.R. Tolkiens 'Der Hobbit' (1937), Kapitel vier bis sechs, die Goblins der Nebelberge, und das Original-Boxset von Dungeons & Dragons (1974) von Gary Gygax und Dave Arneson. Goblins sind neunzig bis hundertzwanzig Zentimeter gross, mit drahtigem Wuchs, ueberdimensionalen Ohren und Nasen, gelbgruener oder aschfarbener Haut, gelben Augen und scharfen Eckzaehnen. Sie leben in Stammeswarrens in Hoehlen, Ruinen und dunklen Waeldern und ernaehren sich von Fallen, Hinterhalten und Raubzuegen. Ihre Einzelkampfkraft ist niedrig — Herausforderungsgrad 1/4 (sieben Trefferpunkte, Ruestungsklasse fuenfzehn) im Monster Manual der fuenften D&D-Edition (2014) — aber Zahl, Schlaue und Improvisation machen sie zur dauerhaften Bedrohung. Ihre Gesinnung wurde im AD&D Monster Manual von 1977 als Neutral Boese festgelegt. Dieselbe Linie zeigt sich in den Greenskins von Warhammer Fantasy (ab 1983), den Gringotts-Goblins in J.K. Rowlings 'Harry Potter' (ab 1997), den Kezan-Goblins von Blizzards 'World of Warcraft' (ab 2004) und in den postkolonialen Lesarten von R.F. Kuangs 'Babel' (2022).

Gnoll · Das Hyänenvolk — Ein von Hunger wahnsinniger Raubstamm

Der Gnoll ist eine hyaenenkoepfige humanoide Raeuberrasse, eingefuehrt von Gary Gygax im Original-Boxset von Dungeons & Dragons (1974) und im AD&D Monster Manual (1977) als chaotisch boese Aasfresser-Stammesvolk (Herausforderungsgrad 1/2) festgelegt, das den Daemonenfuersten der Gefraessigkeit und des Gemetzels, Yeenoghu, anbetet. Gygax bestaetigte selbst — in 'Strategic Review' Heft 6 (1976) und im Interview von 'Dragon Magazine' Nummer 100 (1985) — , dass der Name vom 'gnole' der Erzaehlung 'How Nuth Would Have Practised His Art upon the Gnoles' aus Lord Dunsanys 'Das Buch der Wunder' (1912) entlehnt sei; haeufig wird die Form auch als Verschmelzung von 'gnome' und 'troll' gelesen. Gnolle sind 210 bis 220 Zentimeter gross, mit rauher muskuloeser Statur eines Homininen, dem Kopf und dem braungrau gefleckten Fell der Tuepfelhyaene (Crocuta crocuta), menschenartigen Krallenfingern und einem schaurigen Heulgelaechter, das vom Territorialruf der Tuepfelhyaene uebernommen ist. Sie ziehen in nomadischen Rudeln von vier bis zwoelf in Savannen, Oedlaendern und ariden Wuesten umher und gehorchen einem von Yeenoghu beruehrten 'Fang of Yeenoghu'. Die fuenfte Edition von 'Volo's Guide to Monsters' (2016) macht den Kanon explizit: Gnolle sind keine sich natuerlich fortpflanzende Spezies, sondern entstehen, wenn Yeenoghus daemonischer Ichor Tuepfelhyaenen mutieren laesst. Die Linie wird in den Gnoblars von Games Workshops Warhammer Fantasy, im Marogh von BioWares 'Dragon Age: Inquisition' (2014) und in den Gnoll-Raeubern der 'Baldur's Gate'-Reihe von Black Isle (ab 1998) entlehnt.

Changeling · Die Gestaltwandlerrasse — Jene ohne festes Gesicht

Ein Volk ohne festes Gesicht, das nach Belieben Gestalt wechseln und Form und Stimme anderer perfekt nachbilden kann — und gerade deshalb nie ganz weiss, wer es selbst ist. Sie leben als Spione, Schauspieler, Diplomaten und Fluechtige, schluepfen durch die Naehte der Gesellschaft in entlehnter Haut. Die Figur waechst aus dem keltischen und germanischen Volksglauben vom Wechselbalg, einem heimlich gegen ein Menschenkind getauschten Feen- oder Trollkind, kanonisch gesammelt in William Butler Yeats' Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry (Walter Scott Publishing, London, 1888); Keith Bakers Eberron Campaign Setting (Wizards of the Coast, 2004) und die Changeling-Reihe von White Wolf praegten die moderne Spielerrasse.

Dark Elf · Elfen der Dunkelheit — Intrige und Schwarze Magie der Unterwelt

Ein unterirdischer Zweig der Elbenwelt mit dunkler oder grauer Haut, weissem oder silbernem Haar und einer grausamen, matriarchalen Gesellschaft im Dienst von Spinnengoettinnen oder anderen Goettern der Finsternis. Schemenhafte Intriganten, Meuchler und Schwarzmagier, leben sie in steinernen Staedten tief unter der Welt. Die Figur reicht zurueck auf das altnordische svartálfar und dökkálfar in Snorri Sturlusons Prosa-Edda (um 1220), das moderne Bild jedoch praegten Gary Gygax mit dem Drow im Monster Manual von 1977 und im Modul Vault of the Drow (1978), R. A. Salvatores Drizzt-Saga (TSR, 1988-), die Druchii bei Games Workshop (1985) und die Dunmer in Bethesdas Morrowind (2002).

Tiefling · Höllenblütig — Träger der Abstammung der Hölle

Ein Volk, in dessen Linie ein ferner Vorfahre Blut mit einem Daemon oder einem Hoellenfuersten vermischte, sodass der menschliche Koerper Hoerner, einen langen Schwanz, rote oder blaue Haut und tierische Augen traegt. Tieflinge besitzen eine angeborene magische Neigung und Widerstand gegen Feuer und Finsternis, treffen aber fast ueberall auf Misstrauen und offene Vorurteile. Eingefuehrt von Dungeons & Dragons in MC8 Monstrous Compendium Outer Planes Appendix (TSR, 1991) und in Planescape (TSR, 1994) fest verankert, ist der Name eine Wortbildung aus dem deutschen 'tief' und der Endung '-ling': ein Wesen, dessen Blut bis in die tiefsten Hoellen reicht.