闇

ラミア · 蛇下半身の女怪物 — ギリシャ神話の誘惑者

ギリシア神話に現れる怪物で、上半身は美しい女性、下半身は巨大な蛇の姿をしている。本来はリビアの美しい女王にしてゼウスの愛人であったが、ヘラの嫉妬により子を全て失った悲しみと怒りから怪物に変じたという悲劇的神話が原典である(ディオドロス・シケリオテス『歴史叢書』二〇・四一、紀元前一世紀)。以後、他の母の子を妬み憎み、夜に幼児を攫って喰らう存在となり、ヘラの呪いにより片方の目が永遠に閉じない不眠を背負う(プルタルコス『好奇心について』二)。フィロストラトス『ティアナのアポロニオス伝』四・二五(西暦三世紀)の青年メニッポスを誘惑するラミア譚が後代の典型的変奏となり、ジョン・キーツの詩『ラミア』(一八一九年)で人間の青年を愛しながら最後に正体を暴かれて消える悲劇の美女として再解釈された。

Strix（ストリクス）· 夜の怪鳥 — 古代ヨーロッパ神話の吸血鳥

古代ローマとギリシアの神話に現れる、吸血性の夜の鳥。眠っている乳児の寝室にひそかに侵入し、その血と内臓を貪る夜行性の猛禽として描かれ、人間の姿の魔女が鳥に変じたもの、または本来鳥として生まれた悪霊とされる。最も典型的な記録はオウィディウス『祭暦』(Fasti)第六歌一三一から一六八行(西暦八年頃)で、『大きな頭、見つめる眼、略奪に適した嘴、灰色の羽、曲がった爪』と描写し、女神カルナの山査子の枝による新生児プロカス王の保護儀礼を伝える。語源的に後世のヨーロッパ吸血鬼伝承の直接の祖 — ルーマニア・トランシルヴァニアの『ストリゴイ』、イタリア語の『ストレガ』(魔女)、フランス語の『ストリージュ』 — はすべてラテン語の『strix』に由来する。

バジリスク · 伝説の怪物 — 視線で命を奪う神話的生物

バシリスク(希語 basiliskos 小さき王 拉典 basiliscus)は希臘・羅馬博物誌に起源を持ち中世欧州動物誌で図像が完成した伝説の蛇の王である。最古の詳細記録は紀元後一世紀プリニウス博物誌(Naturalis Historia)第八巻三十三章にあり 北阿弗利加キレネ砂漠に住む長さ十二指(約二十三糎)の小さき蛇として 頭に冠形の白斑を有し その嘶きにより他の蛇皆逃げ 視線にて凡そ生物を殺し 息で草を萎れさせ石を割り 屍ですら毒を含むと記される。プリニウスはある騎手が槍で之を貫いたが毒が槍を伝い騎手と馬共に死せる逸話を伝える。十二・十三世紀以後の英国アバディーン動物誌 ボドリー七六四番写本などの中世動物誌では雞の頭・翼・脚に蛇の尾を有する合成形に変形され コカトリス(cockatrice)と同一視された。一九九八年J.K.ローリングのハリー・ポッターと秘密の部屋にて作中の核心的敵として登場し 現代幻想文学の正典図像として定着した。

ケルベロス · 冥界の門番 — 三つの頭を持つ伝説の犬

ギリシア神話において冥府ハデスの入口を守る巨大な三つ首の犬。ヘシオドス『神統記』三一〇から三一八行(紀元前約七〇〇年)によれば、巨大な怪物テュポンとエキドナの子であり、ヒュドラ、キマイラ、オルトロスの兄弟である。ヘシオドス原典は五十の首を持つが、紀元前五世紀のピンダロスとステシコロス以降、三つの首が定型となった(アポロドロス『ビブリオテーケー』二・五・一二、紀元一から二世紀)。死者が冥府から戻れぬよう、また生者が冥府に立ち入らぬようにする双方向の門番である。ヘラクレスの十二の難業の最後がケルベロスを冥府から生きたまま連れ出すことであり、ウェルギリウス『アエネーイス』第六歌四一七から四二五行ではシビュッラが蜜と薬草を混ぜた菓子を投げて三つの首を同時に眠らせる。ダンテ『神曲』「地獄篇」第六歌では地獄第三圏の貪食者を見張る門番として登場する。J. K. ローリング『ハリー・ポッターと賢者の石』(ブルームズベリー、一九九七年)に登場する三つ首の犬『フラッフィー』はケルベロス神話の直接の変奏であり、音楽で眠らせるという弱点も神話から直接引用したものである。

Jiangshi · 中国の僵尸 — 硬直して跳ね回る死体妖怪

強屍(ジャンシー Jiangshi 中国語 殭屍 僵屍 強き屍)は埋葬されざる屍が硬直して甦りし中国の屍妖怪である。死後硬直により両腕を前に突き出し 両足を揃えて跳ねて移動する独特の姿勢 清代官服(満州式馬褂)と円帽 生者の気を吸う吸精の本性で図像化される。語源は漢字 殭(硬し) 僵(硬し) と 屍(屍)の合成にて 硬き屍 を意味する。本格的文献の登場は清代十八世紀後半の袁枚(えんばい)の子不語(しふご 一七八八年頃)と紀昀(きいん)の閲微草堂筆記(えつびそうどうひっき 一七八九年から一七九八年)など清代筆記小説集である。図像学的根源は湖南省湘西(しょうせい)地方の屍体運搬(趕屍 かんし)習俗 即ち客死せし者の屍を道士が符にて起こし故郷まで夜毎に列を成して運びし風習 にあると学者は解す。一九八五年劉觀偉(りゅうかんい)監督 林正英(りんせいえい)主演の香港映画 殭屍先生(きょうしせんせい Mr. Vampire)が跳ねる強屍の図像を決定的に視覚化し 一九八五年から一九九二年の香港強屍映画黄金期が東亜細亜ホラー類型の正典となった。

Banshee · 死を予告する慟哭の女妖 — ケルト伝承の悲嘆

バンシー(Banshee 愛蘭ガリア語 bean sí 蘇格蘭ガリア語 bean sìth 妖精塚の女 の意)は愛蘭・蘇格蘭ケルト伝承の女性精霊にして 特定の家門に近き者の死が迫りし時 夜に身も凍る慟哭にて之を予告する。死を呼ぶに非ず 悲しみを予め泣く悲嘆の化身である。語源は古愛蘭語 ben síde に由り 英語表記 banshee は十八世紀に定着した。ケルト社会の哭(caoineadh ガリア語の通夜の泣き女)伝統 — 葬儀にて女性弔哭者が慟哭にて死者を送りし慣 — が教会の禁止により次第に消えると その社会的機能が超自然的バンシーの形姿に保存されしと人類学者は解す。一八二五年トマス クロフトン クローカーの南愛蘭の妖精伝説と伝承 一八八八年ウィリアム バトラー イェイツの愛蘭農民の妖精と民譚がケルト復興運動の中核図像とし 一九八六年パトリシア ライサットのバンシー 愛蘭の死の使者 が学術的正典となった。一九六七年マーベル コミックスのX-メン キャラクター バンシー 二〇〇四年ブリザード ワールド オブ ウォークラフト シルヴァナス ウインドランナーの 嘆きの女王 などを経て現代幻想の正典図像となった。

Gumiho · 九尾の狐 — 人を惑わす東アジアの妖狐

九尾狐(クミホ Gumiho)は千年を経て九つの尾を得たる狐妖怪にて 東亜細亜全域の妖狐信仰が韓国的に定着したる正典図像である。最も早き文献的起源は中国戦国時代(紀元前五から三世紀)編纂の山海経(サンカイキョウ)南山経(ナンサンキョウ)にて青丘(セイキュウ)地域の九尾狐が記される — 韓国には十三世紀一然(イリョン)の三国遺事(サムグクユサ)金庾信(キム ユシン)条に九尾狐が初めて出現する。日本では平安時代鳥羽天皇(在位千百七年から千百二十三年)時代の玉藻前(タマモノマエ)伝説として定着し 明朝許仲琳(キョ チュウリン 千五百六十七年以降活動)の神魔小説封神演義(ホウシンエンギ)にて殷最末の王紂王(チュウオウ)の妃妲己(ダッキ)が千年経たる九尾狐の化身と描かれたるが東亜細亜九尾狐図像の決定的正典である。韓国的特徴は ① 狐玉(コギョク)にて精気を集める ② 百日あるいは千日間人間行いを暴かれざれば人間と成るとの禁忌動機 ③ 人間の肝と精気を取りて力を維持する ④ 千九百七十七年から二千九年まで放映されし韓国放送公社(KBS)伝説の故郷シリーズの正典的韓国九尾狐図像である。二千二十年tvNドラマ九尾狐伝(イ ドンウクと ジョ ボア主演)が二十一世紀韓国九尾狐図像をK-コンテンツ正典として世界化した。

Mummy · 包帯の死者 — 墓を守る呪われた死体

ミイラ(英語 mummy ペルシャ語 mūmiya 瀝青に由来)は防腐処理されて亜麻布の包帯に巻かれ墓より蘇りて生者に復讐と呪いを下す不死者である。図像学的原型は古代エジプトのミイラ製作と死後復活信仰にて 紀元前三千年頃古王国時代より新王国時代(紀元前千五百五十年から千二百九十五年頃)を経て精緻化された七十日間の防腐儀礼が定着した — 鼻孔より鉤にて脳を摘出 脇腹切開にて内臓を摘出してホルスの四息子(イムセティ ハピ ドゥアムウテフ ケベセンウエフ)のカノプス壺に分離保管 ナトロン(天然炭酸水素ナトリウム)にて四十日間乾燥 亜麻布包帯を数十重に巻きつつ死者の書護符を挿入 アヌビス神面を被る祭司による開口儀礼。ヘロドトスが歴史巻二(紀元前四百四十年頃)にミイラ製作過程を最詳記録した。一九二二年十一月英国考古学者ハワード・カーターによる王家の谷ツタンカーメン(紀元前千三百四十一年から千三百二十三年頃)墓(KV62)発掘と一九二三年四月後援者カーナーヴォン卿の死去がファラオの呪い伝説を世界化し 一九三二年カール・フロイント監督のユニバーサル映画ミイラ再生(ボリス・カーロフ演ずるイムホテプ)が蘇りて復讐するミイラ図像の映画正典を確立した。

Ghoul · 食屍鬼 — 墓を暴いて死体を食らう砂漠の怪物

グール(英語 ghoul アラビア語 ghūl)は屍を漁る食屍怪物にして砂漠と墓地の変身食人鬼である。イスラム以前(ジャーヒリーヤ 六世紀以前)のアラビアのベドウィン民譚に由来し 千一夜物語(Alf Laylah wa-Laylah 九世紀編纂)を経て十八世紀以降西欧恐怖正典に定着した図像である。語源はアラビア語 ghūl にて 掴む 引き攫う を意味する動詞 ghāla に由来する。アラビア民譚にてグールは砂漠に出没して旅人を誘き寄せて食らうジン(jinn)系列の悪なる精霊にて 人間あるいは獣(特に鬣狗 ハイエナ)に変身する能力を持ち 墓地を掘りて屍を食らう。一七〇四年から一七一七年アントワーヌ・ガラン(Antoine Galland)の仏訳千一夜物語と 一七八六年ウィリアム・ベックフォード(William Beckford)の哥特小説 ヴァテック(Vathek) 一八一三年バイロン卿(Lord Byron)の詩 異教徒(The Giaour) がグール図像を西欧文学に導入し 一九二七年H・P・ラヴクラフト(H. P. Lovecraft)の短編 ピックマンのモデル と 未知なるカダスを夢に求めて が現代恐怖のグール正典を確立した。

Oni · 日本の鬼 — 角を持つ巨体の食人鬼

鬼(オニ oni)は日本伝承の巨大にして凶暴なる鬼神にて 赤あるいは青き肌に頭の角と鋭き牙 虎皮褌(とらかわふんどし)を纏いて金棒(かなぼう)を振るう日本妖怪の決定的正典図像である。語源は漢字鬼(中国 gui)と日本古語 on(隱 隠るる)の結合にて — 十八世紀日本辞典和訓栞(谷川士清 編)にて正典化されたる学説である。図像学的起源は ① 中国漢字鬼(gui)信仰 ② 印度仏教の地獄獄卒(naraka-pala) — 牛頭・馬頭等 — ③ 日本土着の山岳悪霊信仰が結合した複合図像である。最も決定的なる日本文献は八世紀の古事記(七一二年)と日本書紀(七二〇年)に登場する山岳精霊図像にて 平安時代十一から十二世紀の今昔物語集の酒呑童子(しゅてんどうじ) — 源頼光(みなもとの よりみつ 九四八年から一〇二一年)が渡邊綱等四天王を率いて丹波国大江山の鬼酒呑童子を斬りて首を皇室に献じたる伝説 — が鬼図像の決定的英雄叙事正典である。二〇一六年日本漫画鬼滅の刃(きめつのやいば 吾峠呼世晴 作)が二十一世紀グローバル鬼図像を決定付けた。

Lich · 不死の魔法使い — 魂を封じ死を拒んだ大魔法使い

リッチ(英語Lich)は知識と権能への執着にて自ら不死者となりたる強力なる魔法使いにて 魂を フィラクタリー(phylactery)と呼ぶ器に封じて肉体が破壊されても器が残らば復活する魔法使い不死者の頂点正典図像である。語源は古英語lic(屍 体)に由来し — 八世紀古英語叙事詩ベオウルフ等に登場する一般的 屍 の意味が — 後代英文学にて魔法使い不死者の特定の意味として定着した。図像学的起源は千九百三十二年クラーク・アシュトン・スミス(Clark Ashton Smith)のパルプ・ファンタジー短編 降霊術師の帝国(The Empire of the Necromancers)と千九百三十四年ロバート・E・ハワード(Robert E. Howard)のクル(Kull)シリーズに登場するトゥルサ・ドゥーム(Thulsa Doom)等なれど 決定的正典化は千九百七十六年五月ゲイリー・ガイギャックス(Gary Gygax)がTSRの雑誌戦略リビュー(The Strategic Review)第二巻四号に リッチ(The Lich) 短編にて発表したる事件と千九百七十七年一月AD&Dモンスター・マニュアル(Monster Manual)六十一頁にリッチが加えられたる事件である。千九百七十八年ゲイリー・ガイギャックスの冒険モジュール恐怖の墓(Tomb of Horrors S1)にてデミリッチ・アケレラク(Acererak)登場にて — 魂を封じたるフィラクタリーを破壊せざる限り本体を殺しても復活する — 正典が確立された。二千八年十一月十三日発売ブリザード・ワールド・オブ・ウォークラフト・リッチ王の怒り(World of Warcraft: Wrath of the Lich King)のリッチ王アーサス・メネシルが二十一世紀グローバル・リッチ正典を位置付けた。

Wraith · 怨霊の亡霊 — 憎しみだけ残し形を失った闇の霊

レイス(Wraith)は強き怨恨 憎悪 未練を抱きて死し 肉体を失いて闇と霧の形姿として彷徨う非実体の亡霊である。語の英文初出は一五一三年スコットランド詩人ガヴィン・ダグラスによる維吉爾アエネイス覚書スコットランド語訳であり 死の直前または直後に本人の姿を以て家族の前に現れるドッペルゲンガー型亡霊を指して用いられた。十八・十九世紀スコットランド ゴシック文学 特にロバート・バーンズおよびサー・ウォルター・スコットの詩・小説を経てレイスは死の前触れと未練の復讐霊として英文学に定着し 一九五四年から一九五五年J.R.R.トールキンの指輪物語にてサウロンの九つの指輪に魂を蝕まれた九人の人間王が変じたナズグール(Nazgul 指輪の幽鬼 Ringwraiths)として図像が決定的に再定義された。一九七四年ダンジョンズ・アンド・ドラゴンズ初版箱入版にてレイスは正典の非実体アンデッド怪物として収録され 物理攻撃が殆ど通らず魔法武器のみ傷つけ得るという機構が確立した。現代幻想ゲーム・アクションRPG・ホラー文学において 冷気を纏い生命力を吸い殆ど無形の代表的アンデッド像である。

Onryo · 日本の怨霊 — 恨みを抱いて還る呪いの亡霊

怨霊(おんりょう Onryo)は無念と深き怨恨を抱きて死し 生者に災いを下す日本の怨み霊である。漢字 怨(うらみ)と 霊(れい)の合成にて 怨みの霊 を意味する。白き死装束(しにしょうぞく)に乱れし長き黒髪 蒼白なる顔 怨み深き眼が正典図像である。自らを害せし者のみならず 関わりなき者にまで呪いを及ぼすが怨霊を他の東亜細亜の幽霊と区別する核心特徴である。図像の起源は九世紀平安時代の御霊(ごりょう)信仰にて 怨みを抱きて死せし政治的敗者が御霊となり天災・疫病・家系断絶などの災いを起こすという信仰にある。最も決定的なる事例は政治家菅原道真(八四五から九〇三)の死後御霊化事件にて 九一九年京都に天満宮を建立して御霊を鎮魂したる政治的儀礼が日本御霊信仰の正典となった。一八二五年鶴屋南北四世の歌舞伎 東海道四谷怪談(とうかいどうよつやかいだん)のお岩が怨霊図像の決定的正典を確立し 一九九一年鈴木光司の小説リングと一九九八年中田秀夫監督映画リング 二〇〇二年清水崇監督呪怨(じゅおん)が現代Jホラーの怨霊図像を世界化した。

Vampire · 吸血鬼 — 生者の血で不死を生きる夜の貴族

ヴァンパイア(英語Vampire スラヴ語Upir/Vampir)は死せども死を成さずして生者の血を吸ひて不死を維持する不死者にて 蒼白なる肌と牙と魅惑なるカリスマを持ち蝙蝠と霧と狼に変身する東欧スラヴ民譚に発して十九世紀英文学にて完成されたる決定的正典図像である。語源はスラヴ語のウピル(upir 東スラヴ)とヴァピル(vapir 南スラヴ)に由来し 英語vampireの初使用は千七百三十四年の英国旅行雑誌ロンドン・ジャーナルである。図像学的起源はスラヴ民譚の蘇りたる屍体伝承と十八世紀東欧吸血鬼パニック(Vampire Panic 千七百二十五年から千七百五十五年ハプスブルク帝国セルビアとハンガリー)にて 最も決定的なる事例は千七百二十五年セルビアのペテル・ブラゴエヴィッチ(Petar Blagojević)と千七百二十六年から千七百三十二年セルビアのアルノルト・パオレ(Arnold Paole)事件にて 墺太利ハプスブルク軍医ヨハン・フリュッキンガー(Johann Flückinger)の千七百三十二年報告書視察報告(Visum et Repertum)が吸血鬼を欧州学術界の公式正典に登録せしめたる決定的文献である。千八百十九年四月一日英国雑誌ニュー・マンスリー・マガジンに発表されたるジョン・ウィリアム・ポリドリ(John William Polidori 千七百九十五年から千八百二十一年)の短編ヴァンパイア(The Vampyre) — 千八百十六年瑞西のディオダティ別荘にてバイロン卿の提案にメアリー・シェリー(フランケンシュタイン)と共に書きたる — が英文学ヴァンパイア正典の始まりにて 千八百九十七年五月二十六日英国出版のブラム・ストーカー(Bram Stoker 千八百四十七年から千九百十二年)のドラキュラ(Dracula)が優雅にして貴族的なる現代ヴァンパイア図像の決定的正典を完成せしめた。

Zombie · 蘇った死体 — 理性なき食人の死者の群れ

ゾンビ(Zombie)は死して甦り 理性と自我を失い 生者の肉と脳を貪るアンデッドである。語源は西阿弗利加コンゴ語の zumbi または nzambi 霊魂 神 神霊 に由来し 十七・十八世紀の大西洋奴隷貿易を経て加勒比海に伝わり ハイチのヴードゥー教(Vodou)伝承に結合した。ヴードゥー伝承においてはボコール(bokor 黒呪術師)が生者に薬物(テトロドトキシン・ダトゥラ)を与えて仮死状態に陥らせ 埋葬してより再び掘り出し魂無き奴隷として使役するとされる。一九三二年ヴィクター・ハルペリンの映画ホワイト・ゾンビがゾンビを映画媒体に導入し 一九六八年ジョージ・A・ロメロのナイト・オブ・ザ・リビング・デッドがヴードゥー伝統と訣別して群れを成し生者の肉を喰らう現代ゾンビ図像を確立した。一九七八年ドーン・オブ・ザ・デッド 一九九六年バイオハザード 二〇〇二年二八日後 二〇〇三年漫画ウォーキング・デッドを経てゾンビは現代ホラーの正典図像となった。

Dullahan · 首なし騎手 — 死を連れ去るアイルランドの使者

デュラハン(アイルランド語Dullahan 英語Dullahan)は自らの斬られたる頭を片手に持ちて黒馬を駆る首無き騎手にて アイルランド・ケルト伝承の死を取り立つる精霊にして運命の執行者図像の決定的正典である。語源はアイルランド語dulachánあるいはdubhlachanに由来して — 両者共に 闇の使者(messenger of darkness) あるいは 首無き者(headless one) と解さるる — ケルト前基督教時代アイルランド人身御供信仰の名残である。決定的なる学説は千八百二十五年トマス・クロフトン・クロカー(Thomas Crofton Croker)のアイルランド南部妖精伝説(Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland) — 斬られたる頭より光を放つ首無き騎手の決定的視覚正典を確立 — と千八百八十七年ワイルド夫人(Lady Wilde オスカー・ワイルドの母 千八百二十一年から千八百九十六年)のアイルランド古代伝説・神秘呪符・迷信(Ancient Legends, Mystic Charms, and Superstitions of Ireland) — デュラハンの行動様式(名を呼べばその者死す・人骨鞭・道の門が独りでに開く・黄金を恐る)正典 — である。千八百二十年十一月米国ワシントン・アーヴィング(Washington Irving)の短編スリーピー・ホロウの伝説(The Legend of Sleepy Hollow) — ヘシアン(Hessian)傭兵出身の首無き騎手がニューヨーク・ハドソン渓谷に出没する筋 — がデュラハン図像を西欧英文学に決定的に定着させ 千九百九十九年ティム・バートン(Tim Burton)監督の映画スリーピー・ホロウ(ジョニー・デップとクリストファー・ウォーケン主演)が現代映画正典を完成させた。

Skeleton Warrior · 骸骨兵士 — 死より蘇った不死の戦士

スケルトン戦士(英語Skeleton Warrior 羅典語Sceletus Bellator)は死せる者の骨にて成る戦士型不死者にて 魔法と呪と黒魔術にて召喚あるいは復活させられて肉と魂無くして純粋なる骨格のみにて剣と槍と楯と鎧を持ちて戦ふ現代西洋幻想の決定的正典不死者図像である。語源は希臘語スケレトン(σκελετόν 乾きたる屍)に由来し羅典語sceletonを経て十六世紀英語に定着した — 本来の人格や意志無くして死霊術師(ネクロマンサー Necromancer)の命令にのみ忠実に従ふ道具的存在として描かれる。神話的原型は古代希臘神話カドモス(Κάδμος Cadmus)のスパルトイ(Σπαρτοί 撒かれたる者) — カドモスがアテナ女神の指示にて殺せし龍(δράκων drakon)の歯を撒けば地より武装したる戦士が生え出でし — 正典である。最も決定的なる現代正典は千九百六十三年七月十九日英国公開ドン・チャフィー(Don Chaffey 千九百十七年から千九百九十年)監督の映画ジェイソンとアルゴナウタイ(Jason and the Argonauts)の名場面 — 英国映画特殊効果の巨匠レイ・ハリーハウゼン(Ray Harryhausen 千九百二十年から二千十三年)のストップモーション・アニメーション(Stop-motion Animation)にて描かれたる七体の骸骨戦士が希臘英雄イアソンと剣術の決闘を繰り広ぐる四分三十秒の場面 — が現代スケルトン戦士図像の決定的正典である。其の後千九百七十四年ゲイリー・ガイギャックス(Gary Gygax 千九百三十八年から二千八年)の卓上RPGダンジョンズ・アンド・ドラゴンズ(Dungeons & Dragons)のスケルトン(Skeleton)モンスターにて — 千九百七十七年モンスター・マニュアル(Monster Manual) — 現代幻想RPG正典が確立された。

Tsukumogami · 器物の妖怪 — 百年を経た道具に宿る魂

付喪神(つくもがみ tsukumogami)は九十九年に及ぶ歳月を使用されて魂を宿せし日本の器物妖怪である。語源は日本語つくも(九十九)にて 平安時代(七百九十四年から千百八十五年)より道具が九十九年の歳月を経れば魂を得て意識と感情を持つに至るという土着のアニミズム信仰に由来する。傘 提燈 草履 釜 琴 打出の小槌 琵琶等の日常道具が眼と腕と脚を得て行列を成す百鬼夜行図像が正典である。室町時代(千三百三十六年から千五百七十三年)の絵巻物 付喪神記 と十六世紀の百鬼夜行絵巻が視覚的正典を確立し 千七百七十六年江戸時代の鳥山石燕(千七百十二年から千七百八十八年)の畫圖百鬼夜行シリーズが百種近き付喪神を図鑑として体系化した。粗末に捨てられし道具が怨みを抱きて生者に報復するという情緒が日本特有の勿體無の倫理図像として定着した。

Dokkaebi · 韓国の妖怪 — 悪戯と財物の気まぐれな精霊

トッケビ(韓国語 Dokkaebi)は韓国民譚の代表的精霊妖怪にて 古き器物あるいは人血の付きし箒や杵や火搔き棒等に精霊が宿りて生まる韓国土俗アニミズム信仰の決定的図像である。最も早き文献は十三世紀高麗の僧一然(イリョン 一二〇六年から一二八九年)が一二八一年に編纂した三国遺事(サムグクユサ)巻一の桃花女鼻荊郞(ドファニョビヒョンナン)条 — 新羅二十五代真智王(チンジワン 在位五七六年から五七九年)が廃位後に死せしが その魂が桃花女と通じて鼻荊郞(ビヒョンナン)なる息子を儲け 其の鼻荊郞が毎夜トッケビ群(鬼物・グィムル)を率いて王宮外にて仕事を為し 神元寺橋を一夜にて築き 吉達(キルダル)なるトッケビを後宮に入れたるとの伝説 — がトッケビ図像の韓国正典である。正典的道具はトッケビ・パンマンイ(願棒)とトッケビ・カムト(透明帽)にて 蕎麦ムクと酒を好み 相撲と悪戯を楽しみ 約束と報恩を重んずる。日帝強占期日本鬼(オニ)図像の影響にて角あり虎皮を纏う現代の姿が被せらるる以前 本来は角無き人型なる事が一九四二年孫晉泰(ソンジンテ)の朝鮮民族説話の研究によって学術的に明らかにされた。二〇一六年十二月から二〇一七年一月までtvNにて放映されしドラマ・トッケビ(金恩淑 脚本 孔劉と李棟旭 主演)がトッケビをK-ドラマ正典として世界化した。

ぬえ · キメラ — 日本の伝説的怪物

鵺(ぬえ Nue)は日本伝説に登場する最も神秘なる合成妖怪の一にて 猿の顔と狸(あるいは山猫)の胴と虎の足と蛇の尾を持つ平安時代日本妖怪の決定的正典図像である。名は日本土着の鳥虎鶫(とらつぐみ)の日本古語名鵺に由来し — 其の悲しく奇怪なる鳴き声が聞こゆれば災が至るとの — 平安時代日本宮中陰陽道(おんみょうどう)信仰の正典的妖怪である。図像学的起源は平安時代(七百九十四年から千百八十五年)日本宮中陰陽道信仰と十二世紀末正典化されたる軍記物(ぐんきもの)伝承である。最も決定的なる文献は十三世紀初日本軍記物の決定的正典平家物語(へいけものがたり)巻四鵺章 — 千百五十三年春平安京宮中に毎暁東山より黒雲現はれて近衞天皇(千百三十九年から千百五十五年在位)の眠りを妨げて病に罹らしむれば 平安時代最高の射手源頼政(みなもとのよりまさ 千百四年から千百八十年)が矢を射て黒雲中の鵺を落して退治せし話 — が鵺正典の決定的文献である。千七百七十九年鳥山石燕(とりやま せきえん 千七百十二年から千七百八十八年)の妖怪図鑑今昔畫圖續百鬼が鵺の視覚正典を確立した。

Ghost · さまよう亡霊 — 未練と事情に縛られ現世に残った魂

幽霊(英語Ghost 羅典語Spectrum)は死せる者の魂が未練と怨と解かれぬ事情の故に黄泉に行けずして此岸に留まる者にて 透明あるいは半透明なる形にて特定の場所(廃屋と古き家)に縛られて ポルターガイスト(獨逸語Poltergeist 騒々しき霊)と冷たき気配と幻影と音にて存在を顕はす全世界普遍なる死後信仰の決定的正典図像である。語源は漢字幽(暗き 幽かなる)と霊の合成にて 暗き場所の霊 を意味し 英語ghostは古英語gāst(魂と精神)に由来する。図像学的起源はメソポタミアのギディム(gidim)・古代エジプトのアク(akh)・古代希臘のプシュケー(psyche)とエイドロン(eidolon)等 — 全世界の凡ての文明の死後魂信仰より普遍的に発したる。最も決定的なる西洋文献正典は西暦一世紀末羅馬の作家小プリニウス(Pliny the Younger 六十一年から百十三年)の書簡集(Epistulae)七巻二十七章 — 希臘哲学者アテノドロス(Athenodorus 紀元前七十四年から紀元七年)が雅典の廃屋にて鎖を引きずる老人の幽霊に遭ひ其の埋葬地を発掘して解寃せしめたる — 西洋初の廃屋幽霊譚が決定的正典である。千五百九十九年から千六百一年ウィリアム・シェイクスピア(William Shakespeare 千五百六十四年から千六百十六年)の悲劇ハムレット(Hamlet)のハムレット父の幽霊が英文学幽霊正典を確立し 千八百四十三年十二月十九日英国出版のチャールズ・ディケンズ(Charles Dickens 千八百十二年から千八百七十年)の中編小説クリスマス・キャロル(A Christmas Carol)のマーリーと過去と現在と未来の幽霊三つがヴィクトリア朝幽霊正典の決定的作品である。

Revenant · 復讐の帰還者 — 一つの目的のため墓から戻った死体

レヴェナント(英語Revenant 羅典語revenans 帰り来る者)は強き復讐心あるいは未だ解けぬ使命の為に自ら墓より起ち上がりたる屍体にて 明瞭なる自我と唯一の目的を持つ中世欧州の自覚的不死者図像である。語源羅典語revenansは動詞revenire(帰り来る)の現在分詞形にて 十一から十二世紀の羅典語年代記にて墓より蘇りて村を悩ます屍体を指す正典的用語となった。最も決定的なる文献は十二世紀英国年代記作家ウィリアム・オブ・ニューバラ(William of Newburgh 千百三十六年頃から千百九十八年頃)の英国史(Historia Rerum Anglicarum)第五巻二十二から二十四章 — バッキンガム(Buckingham) バーウィック(Berwick) アナント(Anant)等英国北部の村のレヴェナント事例を詳細に記録 — が中世欧州レヴェナント図像の決定的正典である。同時代ウェールズ出身の聖職者ウォルター・マップ(Walter Map 千百四十年頃から千二百十年頃)の宮廷人の些事(De Nugis Curialium)と 十三から十四世紀のアイスランド・サガ・グレティルのサガ(Grettis Saga)に登場するグラム(Glám)が北欧レヴェナント正典である。千九百七十七年ゲイリー・ガイギャックス(Gary Gygax)のダンジョンズ・アンド・ドラゴンズ(Dungeons & Dragons)モンスター・マニュアルにてレヴェナントが単一の復讐対象に執着する自覚的不死者として遊戯化され 二千十五年アレハンドロ・ゴンサレス・イニャリトゥ(Alejandro González Iñárritu)監督の映画レヴェナント・蘇りし者(レオナルド・ディカプリオ主演 アカデミー監督賞受賞)が二十一世紀レヴェナント図像を映画正典に位置付けた。

Cheonyeo-gwisin · 恨を抱いた処女の怨霊 — 解けぬ恨を抱いてさまよう韓国の幽霊

處女鬼神(チョニョグィシン Cheonyeo-gwisin)は婚姻ならずして恨(ハン)を抱きて死せし女の怨霊にて 白き素服(ソボク)と長く解き放ちたる黒髪と血の気なき蒼白なる顔が韓国恐怖図像の決定的正典である。損閣氏(ソンガクシ)とも呼ばれ 漢字處女(処女 未婚の女)と鬼神(キシン)の合成である。図像学的起源は朝鮮時代(千三百九十二年から千九百十年)の儒教的婚姻観と韓国巫俗(ムソク)信仰が結合せし結果にて 嫁ぐ能はざりし女の怨魂が九泉(クチョン)を彷徨ふとの信仰と恨を解きてこそ成仏すとの解寃(ヘウォン)思想が核心である。最も決定的なる文学正典は十七から十八世紀朝鮮後期の漢文小説薔花紅蓮傳(チャンファホンリョンジョン) — 平安道鐵山の二姉妹薔花(チャンファ)と紅蓮(ホンリョン)が継母許氏の謀略にて寃罪に死し處女鬼神となりて新任の鐵山府使鄭東祐(チョンドンウ)に真相を訴へて解寃する筋 — が處女鬼神図像の決定的正典にて 千八百十八年頃朴在馨(パクチェヒョン)の漢文本と十九世紀ハングル本が定着した。千九百七十七年KBS一TV伝説の故郷(チョンソルエコヒャン)初回放映以後 毎年夏の處女鬼神特集が韓国恐怖TV正典を確立し 千九百九十八年朴起亨(パクキヒョン)監督の映画女高怪談(ヨゴゲダム)と二千三年金知雲(キムジウン)監督の映画薔花 紅蓮(林秀晶と文根英主演)が二十一世紀韓国恐怖處女鬼神図像のグローバル正典を位置付けた。

Wight · 古墳の死者 — 墓の宝を守る呪われた死体

ワイト(英語Wight 古墳ワイトはBarrow-wight)は古墳や塚に埋葬されたる屍が宝への執着と呪いに因りて起ち上がりたる墓地不死者にて 無形の幽鬼(レイス)と異なり屍の形を保つ自覚型不死者の正典図像である。語源は古英語wiht(生物 存在)に由来し — 八世紀古英語叙事詩ベオウルフ(Beowulf)等に登場する一般的 存在 の意味が — 後代に墓地不死者の特定の意味として定着した。図像学的起源は十三から十四世紀のアイスランド家族サガのドラウグル(draugr 歩く屍)とハウグブイ(haugbúi 古墳居住者)にて 最も決定的英文学正典は千九百五十四年七月J.R.R.トールキン(J.R.R. Tolkien 千八百九十二年から千九百七十三年)の指輪物語・旅の仲間(The Fellowship of the Ring)第一部八章 古墳丘の霧(Fog on the Barrow-Downs)にて — フロドとホビット達が古い森の東の古墳丘にて古墳ワイトに捕らわれて副葬品と共に埋葬される危機に陥るも トム・ボンバディルの歌にて救出される筋 — が現代幻想ワイト図像の決定的正典を確立した。千九百七十七年一月ゲイリー・ガイギャックス(Gary Gygax)のAD&Dモンスター・マニュアル(Monster Manual)にワイトが加えられて — 自らに殺された者を同族ワイトとなす生気吸収能力 — が現代RPG正典となった。

Death Knight · 死の騎士 — 呪われた剣と黒魔術の亡霊戦士

デスナイト(英語Death Knight 死の騎士)は生前の誓いを破りし あるいは呪いに囚われて死後にも起ち上がりたる騎士不死者にて リッチ(Lich)が魔法使い不死者の頂点なれば デスナイトは戦士不死者の頂点なる現代幻想正典図像である。図像学的起源は中世欧州アーサー王伝説の堕落騎士 — トマス・マロリー(Sir Thomas Malory 千四百十五年から千四百七十一年)のアーサー王の死(Le Morte d'Arthur 千四百八十五年)のモードレッド(Mordred) — と十四世紀後半のサー・ガウェインと緑の騎士(Sir Gawain and the Green Knight)の超自然騎士図像なれど 決定的正典化は千九百八十三年ゲイリー・ガイギャックス(Gary Gygax)のAD&Dモンスター・マニュアル二(Monster Manual II)にデスナイトが追加されたる事件である。デスナイトの大衆正典人物は千九百八十四年マーガレット・ワイス(Margaret Weis)とトレイシー・ヒックマン(Tracy Hickman)のD&Dドラゴンランス(Dragonlance)小説秋の黄昏の竜たち(Dragons of Autumn Twilight)に登場する ロード・ソス(Lord Soth ソラムニア騎士団出身の堕落デスナイト)にて 千二年ブリザード・エンターテインメントのビデオゲームウォークラフト三・レイン・オブ・カオス(Warcraft III: Reign of Chaos)にて人間王子アーサス・メネシル(Arthas Menethil)がリッチ王ネルジュルのデスナイトに堕落する筋が二十一世紀デスナイト図像の決定的正典を確立した。千八年十一月ワールド・オブ・ウォークラフト・リッチ王の怒り(World of Warcraft: Wrath of the Lich King)拡張パックにてデスナイトがWoW最初のプレイヤブル英雄クラスとして追加されてゲーム正典となった。

Gremlin · 機械を壊す妖怪 — 現代技術時代のいたずら者

グレムリン(英語Gremlin)は機械と装置を密かに故障せしむる小さくて狡猾なる二十世紀現代の妖怪にて 産業技術文明が生みたる最も新しき形態の妖怪正典図像である。語源は明確ならざるも — 千九百二十年代英国空軍(RAF)の航空機操縦士と整備兵の間の軍隊俚語に由来し 千九百二十九年四月英国航空雑誌エアロプレイン(The Aeroplane)に初めて活字化されたる — 千九百三十年から四十年代の両次世界大戦時期RAFにて原因不明の航空機故障を起こす不可視の存在として語られて定着した。最も決定的なる文献は千九百四十三年四月ノルウェー出身の英国空軍操縦士ロアルド・ダール(Roald Dahl 千九百十六年から千九百九十年)が出版したる初の童話グレムリン(The Gremlins) — ウォルト・ディズニーが直接挿絵を担当しディズニーが製作したる史上初の絵本 — がグレムリン図像の大衆的正典を確立した。千九百六十三年十月十一日CBS環状特急(The Twilight Zone)シーズン五エピソード二万フィート上空の悪夢(Nightmare at 20,000 Feet)にウィリアム・シャトナー(William Shatner)主演にて飛行機翼上のグレムリンが登場した事件が米国TV正典を確立し 千九百八十四年六月八日公開ジョー・ダンテ(Joe Dante)監督の映画グレムリン(Gremlins クリス・コロンバス脚本 スティーヴン・スピルバーグ製作)が二十一世紀グレムリン図像の決定的大衆正典を完成させた。

Azrael· 死の天使 魂を刈り取る者

アズラエル(希伯來語Azra'el 阿拉伯語Azra'il)は猶太教と伊斯蘭教伝統 — 結定的正典 — の死を司る天使にて — 語源 — 希伯來語のアズラ(azra 助) + エル(el 神) の 神が助く(God helps) の結定的正典語彙である。別名 — マラク・アル=マウト(Malak al-Mawt 阿拉伯語 死の天使)とイズライル(Izra'il)とアズライル(Azra'il)と死神の天使 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は西暦五から六世紀頃の三エノク書(3 Enoch Sefer Hekhalot)のアズラエルの結定的始原正典と西暦七世紀の クルアーン(Qur'an)第三十二章十一節の 言へ 汝等を任ぜし死の天使(Malak al-Mawt)が汝等を取らん 其の後に汝等は汝等の主に戻らん の結定的正典である。伊斯蘭の四大天使(ミカエルとガブリエルとイスラフィールとアズラエル)の中の一なる結定的正典にて 穆斯林伝統にては霊を取る時に七万の帷に隠れし姿にて現はるる結定的正典である。千九百五十八年より白耳義のペヨ(Peyo 本名ピエール・カリフォード)の漫画 ザ・スマーフス(Les Schtroumpfs)のガルガメル(Gargamel)の黒猫アズラエル(Azrael)が結定的二十世紀漫画正典である。

Lucifer· 光を運ぶ者 堕天した大天使、傲慢の王

ルシファー(羅典語Lucifer 光を齎す者 希伯來語Heylel 暁の星)は基督教伝統 — 結定的正典 — の最も知らるる堕天使にして七大罪の自尊(Pride Superbia)の大公にて — 本は神の最も栄ある大天使なりしが — 自らを神と等しく置かんと欲せし自尊故に天より落ちて地獄の王と為れし結定的正典図像である。別名 — サタン(Satan)と暁の星(Morning Star Lucifer)とヘイレル・ベン・シャハル(Heylel ben Shahar)とヘレル(Helel)と堕落せし大天使と地獄の王 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる旧約正典は紀元前六世紀頃のイザヤ書(Isaiah)第十四章十二から十五節の 暁の子明けの明星(ヘイレル・ベン・シャハル)よ汝は如何に天より落ちしや の結定的始原正典である。最も決定的なる文学正典は千三百八から千三百二十年頃のダンテ・アリギエーリ(Dante Alighieri)の神曲(Divina Commedia)地獄篇(Inferno)第三十四歌のコキュトス(Cocytus)の氷に胸まで封ぜられし三つの顔と六つの翼の巨人の結定的正典と千六百六十七年のジョン・ミルトン(John Milton)の失楽園(Paradise Lost)の自由意志の悲劇の英雄としてのルシファーの結定的正典である。

Satan· 大いなる敵対者 怒りの王、人類の告発者

サタン(希伯來語Satan 希臘語Satanas 羅典語Satanas 阿藍語Satana)は猶太と基督教と回教の伝統 — 結定的正典 — の最高の悪魔にて — 語源 — 希伯來語の サタン(satan) の 大敵者(adversary)又は告発者(accuser) の結定的正典語彙である。別名 — ディアボロス(Diabolos 希臘語 誹謗者)と悪魔(devil)とルシファー(Lucifer 光の運び手)とベリアル(Belial)とベルゼブブ(Beelzebub)とイブリース(Iblis 回教のサタン)と古き蛇(old serpent)と大龍と暗の君(prince of darkness) — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前六から四世紀頃のヨブ記(Job)第一章六から十二節と第二章一から七節 — 天上の法廷にてヨブ(Job)を試す大敵者(satan 定冠詞を用ふ)の結定的始原正典と紀元前六から五世紀頃のゼカリヤ書(Zechariah)第三章一から二節 — ヨシュア(Joshua)を告発するサタン結定的正典である。西暦一世紀のマタイによる福音書(Matthew)第四章一から十一節とルカによる福音書(Luke)第四章一から十三節 — 荒野にてのイエス・キリストの四十日の試結定的正典とヨハネの黙示録(Revelation)第十二章七から九節 — 天上の戦にて大龍たるサタンがミカエル大天使に敗れて落つる結定的正典と第二十章一から三節と十節 — 千年の縛と最後の永の火と硫黄の池の結定的正典である。

Belphegor· 怠惰の大公 怠けさせて人を堕落させる者

ベルフェゴール(羅典語Belphegor 英語Belphegor)は猶太と基督教伝統 — 結定的正典 — の悪魔にして七大罪の中の 怠惰(Sloth Acedia) の大公(Prince)にて — 語源 — 希伯來語のバアル・ペオル(Baal-Peor ペオルの主) の結定的正典語彙にて旧約時代のモアブの神が猶太と基督教の視より擬人化されし結定的正典図像である。別名 — バアル・ペオル(Baal-Peor)とベルファゴール(Belfagor)とバルペゴール(Balphegor)と怠惰の大公 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる旧約正典は紀元前六から四世紀頃の民数記(Numbers)第二十五章一から九節の イスラエルがシッティムに止まりて其の民がモアブの女等と淫を始めしが彼等がイスラエルの民を呼びて其等の神等に祭をなさしめ民が食ひ其等の神等に膝を屈めしによりてイスラエルがバアル・ペオル(Baal-Peor)に与せしなり 主の怒がイスラエルに対して燃えり の結定的始原正典である。最も決定的なる風刺文学正典は千五百十八年の伊太利のニコロ・マキャヴェッリ(Niccolò Machiavelli)の ベルファゴール大天使の短編(Novella di Belfagor Arcidiavolo)の結定的正典である。

Bael· ソロモンの72魔神第1位 東方の王

バール(羅典語Bael 英語Bael 希伯來語Baal 主人)は十七世紀の魔術書 — 結定的正典 — ソロモンの小さき鍵(Lemegeton Clavicula Salomonis)第一部アルス・ゴエティア(Ars Goetia)の七十二の鬼神の中の第一位の東の王(King of the East)にして六十六の軍団(legions)の悪魔を率ゐる結定的正典図像である。語源学的起源は紀元前十三世紀頃のウガリットのバール神話(Ugaritic Baal Cycle KTU 1.1から1.6)のカナアンとフェニキアの豊と雷と戦の神バール(Baal エルの子)の結定的始原正典にて後代の猶太と基督教伝統が異邦の偶像として降したる結定的正典語彙である。別名 — バール(Baal)とバール・ハダド(Baal Hadad)とバール・ゼブブ(Baal-Zebub)とバール・ペオル(Baal-Peor)と東の王 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる旧約正典は紀元前六から四世紀頃の列王記上(1 Kings)第十八章十七から四十節のカルメル山のエリヤとバールの四百五十の預言者等との対決の結定的正典である。

Astaroth · ソロモンの72魔神第29位 — 大公爵

アスタロト(羅典語Astaroth 英語Astaroth)は十七世紀の魔術書 — 結定的正典 — ソロモンの小さき鍵(Lemegeton Clavicula Salomonis)第一部アルス・ゴエティア(Ars Goetia)の七十二の鬼神の中の第二十九位の大公爵(Great Duke)の悪魔にして四十の軍団(legions)の悪魔を率ゐる結定的正典図像である。語源学的起源は紀元前二千年頃のメソポタミアの豊と愛と戦の女神イシュタル(Ishtar アッカド語) → フェニキアとカナアンのアスタルテ(Astarte) → 旧約の異邦女神アシュトレト(Ashtoreth) → 十六から十七世紀の魔術書の男の公爵悪魔の結定的正典語彙である。別名 — アシュトレト(Ashtoreth)とアスタルテ(Astarte)とイシュタル(Ishtar)と人文の学の公爵 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は千五百六十三年のヨハン・ヴァイヤー(Johann Weyer)の偽書の悪魔の君主(Pseudomonarchia Daemonum)のアスタロトの結定的始原正典と十七世紀のレメゲトン・ソロモンの小さき鍵(Lemegeton Clavicula Salomonis)第一部アルス・ゴエティアの七十二の鬼神の中の第二十九位の大公爵の結定的正典である。千八百十八年のコラン・ド・プランシー(Collin de Plancy)の地獄辞典(Dictionnaire Infernal)の邪なる龍の上のアスタロトの図像が結定的十九世紀美術正典にて 千九百九十五年より日本のナムコ(Namco)のテレビゲーム ソウルキャリバー(Soul Edge/Soulcalibur)シリーズのアスタロトが結定的二十一世紀グローバルゲーム正典である。

Hades · ギリシャ冥府の神 — 死者の王

ハデス(古典希臘語Haides 羅典語Pluto)は希臘神話 — 結定的正典 — の冥界の神と死者の王にて クロノス(Kronos)とレア(Rhea)の子 — ゼウス(Zeus)とポセイドン(Poseidon)の兄 — にてオリュンポス十二神に属さざるも同格の権を持つ結定的正典図像である。語源希臘語Haidesは — 見えざる(a-idein 非-見) — の結定的正典語彙にて 別名 — プルートン(Plouton 富の神 — 其の真名を呼ぶを忌みて用ふ) — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前八から七世紀ヘシオドス(Hesiodos)の神統記(Theogonia)四五三から四九一行 — クロノスが子を呑む結定性正典 — と七六八から八〇六行 — ハデスの冥界の領の結定性正典 — と紀元前八世紀頃ホメロス(Homeros)の伊利亞德(Iliad)第十五巻一八七から一九三行 — ゼウスとポセイドンとハデスの三兄弟が籤にて天と海と冥界を分けし結定性正典 — と奥得修斯記(Odyssey)第十一巻 — ネキュイア(Nekyia 死者の霊の喚起)結定性正典である。紀元前七から六世紀ホメロス風賛歌第二デメテル賛歌のペルセポネ(Persephone)拐の神話結定性正典にて 闇と威を纏ふ壮年の男神とキュネー(kynee)兜にて姿を隠して番犬ケルベロス(Kerberos 三頭の犬)を率ゐる結定性正典図像である。

Mara· 仏教の欲望の魔王 悟りを妨げる者

マーラ(梵語Māra 巴利語Māra)は仏教神話 — 結定的正典 — の魔王にて — 語源 — 梵語の マーラ(Māra) の 死と破壊(death destruction) の結定的正典語彙にて欲界の第六天他化自在天の主にて人を欲と幻に陥らせて解脱を妨ぐる結定的正典図像である。別名 — マーラ(Māra)と魔王と死の神と欲界の主と波旬とマーラ・パーピヤス(Māra Pāpīyas 悪しき者) — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前五から三世紀の巴利語のスッタニパータ(Sutta Nipāta)のパダーナ・スッタ(Padhāna Sutta 精進の経)の仏陀が菩提樹の下にてマーラと其の三女の試みを退けし結定的始原正典と西暦二世紀の馬鳴(Aśvaghoṣa)のブッダ・チャリタ(Buddhacarita)第十三章の結定的正典である。

Mammon · 富の悪魔 — 強欲の大公

マモン(阿藍語Māmōnā 希臘語Mamōnas 羅典語Mammona)は基督教伝統 — 結定的正典 — の富と貪欲の悪魔にて — 語源 — 阿藍語の マモナ(mamona) の 財と金(wealth money) の結定的正典語彙にて本は普通名詞なれども新約にて擬人化されて神に対立する偶像と為れる結定的正典図像である。別名 — マモナス(Mamōnas)と富の主(prince of riches)と金の王(king of gold)と七大罪の 貪欲(Avaritia Greed) の大公 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は西暦一世紀 — 約七十から九十年頃 — の新約聖書のマタイによる福音書(Matthew)第六章二十四節 — 一人にて二の主に仕ふる能はず或は此を憎みて彼を愛し或は此を重んじ彼を軽んずべし 汝等は神とマモンに兼ね仕ふる能はず(You cannot serve God and Mammon) — の結定的始原正典とルカによる福音書(Luke)第十六章十三節の同じ句結定的正典と第十六章九から十一節の 不義の財(mammon of unrighteousness) の結定的正典である。千六百六十七年ジョン・ミルトン(John Milton)の失楽園(Paradise Lost)第一巻六百七十八から六百八十八行の天にて常に金の路のみを凝視せし堕天使の結定的正典である。

Odin · 北欧主神 — 知恵と戦争、死の父

オーディン(古ノルド語Odin ゲルマン祖語Wodanaz 狂気と恍惚と霊感の者)は北欧神話アース神族(Aesir)の結定的正典の主神にして万の神と人の父(Alfodr アルファドル)・智慧と詩と戦と死とルーンとセイズの魔の神にて — 巨人ブーリ(Buri)の孫にしてボル(Borr)とベストラ(Bestla)の子 — 兄弟ヴィリ(Vili)とヴェー(Ve)と共に原始巨人イミル(Ymir)を殺して其の体にて世を創せし結定的正典図像である。語源は — 古ノルド語Odin — 又はゲルマン祖語Wodanaz(狂気と恍惚と霊感) — より派生したる結定的正典語彙にて 英語Wednesday(古英語Wodnesdaeg ヴォーデンの日)と独逸語Mittwochと羅典語furor(狂気) — 同族語彙である。最も決定的なる文献正典は十三世紀初千二百二十年頃氷島の詩人と歴史家スノッリ・ストゥルルソン(Snorri Sturluson 千百七十九年から千二百四十一年)の散文エッダ(Prose Edda) — グュルヴィの幻惑(Gylfaginning)六から九章(創世)と十五章(ミーミルの泉)と五十一章(ラグナロク) — の結定的正典 — と千二百七十年頃コデックス・レギウス(Codex Regius)写本の詩のエッダ(Poetic Edda) — 巫女の予言(Voluspa)と高き者の歌(Havamal)百三十八から百四十一連とグリームニルの歌(Grimnismal)とヴァフスルーズニルの歌(Vafthrudnismal) — が結定的詩正典にて 片眼をミーミル(Mimir)の泉(Mimisbrunnr)に捧げて宇宙の智慧を得て イグドラシル(Yggdrasill)に九日自らを吊りてルーン(runir)文字を学びし結定的正典図像である。

Baphomet· 山羊頭の偶像 秘教と陰謀の象徴

バフォメット(羅典語Baphometh 英語Baphomet)は中世後期の十四世紀のテンプル騎士団(Knights Templar)の裁判にて彼等が崇拝せしと主張されし偶像の名の結定的正典図像にて 山羊の頭に人の体の両性具有の坐像 の結定的正典にて額の逆五芒星(pentagram)と蝙蝠の翼と松明の結定的正典である。別名 — バフォメット(Baphomet)とメンデスの山羊(Goat of Mendes)と安息日の山羊(Sabbatic Goat)と山羊頭の偶像と秘教と陰謀の象徴 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる始原正典は千三百七年十月十三日仏蘭西の王のフィリップ四世(Philip IV 美男王)がテンプル騎士団を倒す為に彼等が バフォメット を崇拝すと拷問して自白を得た事より名声を得し結定的始原正典と千八百五十六年仏蘭西の秘術家エリファス・レヴィ(Éliphas Lévi 千八百十から千八百七十五年)の高等魔術の教義と儀(Dogme et Rituel de la Haute Magie 千八百五十四から千八百五十六年刊行)の メンデスのバフォメット(Baphomet de Mendes) の図像の結定的正典である。

Abaddon· 滅びの天使 底なき淵の王

アバドン(希伯來語Avaddon 希臘語Apollyōn 羅典語Abaddon)は猶太と基督教伝統 — 結定的正典 — の滅と破壊の天使にて — 語源 — 希伯來語のアバド(avad) — 滅ぶと破壊す(to perish destroy) — より派生せし — 滅(destruction) — の結定的正典語彙にて希臘語のアポリオン(Apollyōn) — 破壊者(destroyer) — の結定的正典図像である。別名 — アポリオン(Apollyon)とアバドンと無底坑(アビス Abyss)の王と蝗の群の王 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前六から四世紀頃のヨブ記(Job)第二十六章六節と第二十八章二十二節と第三十一章十二節の アバドン が墓と滅の所として擬人化されし結定的始原正典と箴言(Proverbs)第十五章十一節と第二十七章二十節と詩篇(Psalm)第八十八篇十一節の結定的正典である。最も決定的なる新約正典は西暦一世紀のヨハネの黙示録(Revelation)第九章十一節の 無底坑の使者(angel of the bottomless pit) ありて其の名は希伯來語にてアバドンなり希臘語にてアポリオンなり の結定的正典である。千六百七十八年のジョン・バニヤン(John Bunyan)の天路歴程(The Pilgrim's Progress)のクリスチャンとの格闘にてのアポリオンの結定的十七世紀英文正典である。

Lilith· 夜の魔女 アダムの最初の妻、女悪魔の母

リリス(希伯來語Lilith 羅典語Lilith)は猶太神話 — 結定的正典 — の女悪魔にして一部の伝にて神がアダムの肋骨に非ず彼と同時に土にて造りし 第一の女 なりしが自らをアダムと等しく見て彼に屈するを拒みてエデンを離れし後サタン(サマエル Samael)と結びて無数の悪魔(リリム Lilim)を生みし結定的正典図像である。別名 — リリトゥ(Lilitu メソポタミア)とリリムの母とサマエルの伴侶と夜の女悪魔とアダムの第一の妻 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる旧約正典は紀元前六世紀頃のイザヤ書(Isaiah)第三十四章十四節の 野獣等と共に棲む夜の精霊リリス(לִילִית) の結定的始原正典である。最も決定的なる猶太外典正典は八から十世紀頃のベン・シラのアルファベット(Alphabet of Ben Sira)のアダムの第一の妻の神話の結定的正典にて 最も決定的なるカバラ正典は千二百八十年頃のモーセ・デ・レオン(Moses de León)のゾハル(Zohar)のリリスがサマエル(Samael)の伴侶なる結定的正典である。

アヌビス· エジプトの冥界神 死とミイラ作りの守護者

アヌビス(古埃及語Anpu 希臘語Ἄνουβις Anubis)は古代埃及神話 — 結定的正典 — の死者の霊を導きてミイラ化(防腐)の儀を司る冥府の神にて — 山犬の頭と人の体 — の結定的正典図像にて — 黒の肌又は毛 — の結定的正典である。別名 — アンプ(Anpu)とイミ・ウト(Imy-ut '繃帯の者')とケンティ・アメンティウ(Khenty-amentiu '西方の長')とウェプワウェト(Wepwawet) — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前二千四百から二千三百年頃の埃及第五王朝のサッカラのファラオのウナス(Unas)のピラミッド・テキスト(Pyramid Texts)のアヌビスの結定的始原正典と紀元前千五百五十年頃の埃及新王国の死者の書(Book of the Dead Book of Coming Forth by Day)の百二十五号呪文の結定的正典である。最も決定的なる神話正典は 心臓の重さの測り(Weighing of the Heart) の結定的正典にて死者の霊を死後の二真理の殿(Hall of Two Truths)に連れ来て其の心臓をマアト(Ma'at 正義の女神)の羽根と天秤に量らるる結定的正典にて心臓が羽根より軽ければ永の平和の葦の野(Aaru)に行きて重ければ怪物アムト(Ammut 獅・河馬・鰐の頭)に喰はれて永に滅ぶる結定的正典である。

Shiva· ヒンドゥー破壊と再生の神 宇宙の踊り手

シヴァ(梵語Śiva 吉祥なる者)は印度神話 — 結定的正典 — の破壊と再生の神にてトリムールティ(Trimūrti)の一を占むる結定的正典図像である。最も決定的なる文献正典は紀元前千五百から千二百年頃のリグ・ヴェーダ(Rigveda)の暴風神ルドラ(Rudra)の讃歌一・四三と一・一一四と二・三三と七・四六結定的始原正典と紀元前六から四世紀のシュヴェターシュヴァタラ・ウパニシャッド(Shvetashvatara Upanishad)三・四から五のルドラとシヴァの同一視結定的正典である。紀元前四世紀から西暦四世紀のマハーバーラタ(Mahābhārata)のアヌシャーサナ・パルヴァ一四・四のシヴァ・サハスラナーマ(千の名)結定的正典と西暦八百年頃の十八マハープラーナ(Mahāpurāṇa)の中シヴァ・プラーナ結定的正典と西暦二百年頃のバラタ・ムニ(Bharata Muni)のナーティヤ・シャーストラ(Nāṭya Śāstra)のターンダヴァ(Tāṇḍava 宇宙の舞)結定的正典にて 西暦五世紀のカーリダーサ(Kālidāsa)のクマーラサンバヴァ(Kumārasambhava)のパールヴァティー(Pārvatī)との婚結定的正典である。

八岐大蛇(ヤマタノオロチ、Yamata-no-Orochi)は日本神話における最も象徴的かつ巨大な多頭の蛇龍であり、八世紀初頭の日本最古の史書である太安万侶編『古事記』(712)巻一神代『須佐之男命』条、ならびに舎人親王ら勅撰『日本書紀』(720)神代巻一に記される、八つの頭と八つの尾を持つ巨大な蛇である。漢字『八岐』は『八つに分かれた』、『大蛇』は『大きな蛇』を意味し、本体は典籍記録上『八つの谷と八つの峰にわたり、背には檜と杉が生え、腹は常に血で爛れている』と描写される。出雲国(現在の島根県東部)の肥河(現在の斐伊川)流域に毎年現れ、足名椎(アシナヅチ)・手名椎(テナヅチ)夫妻の娘を生贄として要求し、拒めば村を破壊する。八人の娘のうち七人を食い尽くした後、最後の娘櫛名田比売(クシナダヒメ)の番が回ってきたところに、天上から追放されて出雲に降臨した嵐神須佐之男命(スサノオノミコト)が現れ、櫛名田比売を櫛に変えて自身の髪に挿し、大蛇を退治する。退治の戦略は典籍記録の中でも最も有名な部分で、須佐之男は八塩折の酒(やしおりのさけ) — 八度繰り返し醸造して濃縮した強い酒 — を満たした八つの大樽を八つの門の前に置き、大蛇の八つの頭がそれぞれ異なる樽に浸るように仕向けた。八つの頭がすべて酔って眠りに落ちると、神剣十拳剣(トツカノツルギ、『十握りの長さの剣』)で八つの頭と八つの尾をすべて斬り落とした。尾の一つを斬ろうとした際に刀が折れ、中を見ると別の神剣が入っており、これが日本皇室の三種の神器の一つ草薙剣(クサナギノツルギ、別称天叢雲剣)の発見譚である。

アペプ(ギリシア語アポピス、Apophis)は古代エジプト宗教における闇・混沌・イセフェト(isfet、無秩序)を体現する宇宙的大蛇で、長さ約三十キュビット(約十六メートル)の砂色の鱗をまとう。毎夜、太陽神ラーが夜の太陽船メセケトに乗って冥界ドゥアトを航行する際に船を襲撃し、夜明けを阻もうとする。ラーと同盟神々 — 嵐神セト、獅子女神バステト、真理女神マアト、メヒト、セルケト — が毎夜激戦の末これを討つが、翌夜には甦り、永遠に繰り返される宇宙戦争を続ける。エジプト人が毎朝の日の出に神々の勝利を祝った理由がここにある。日蝕・月蝕・地震・雷雨・洪水はすべてアペプの一時的勝利と解された。最も体系的な記録は新王国時代『死者の書』第十七章・第三十九章・第百八章(パピルス、紀元前千五百五十-千七十七年頃)とラムセス六世王墓(KV9)天井浮彫である。アペプは、メソポタミアのティアマト、インド・アーリアのヴリトラ、北欧のヨルムンガンドル、ヘブライのレヴィアタンが連なる宇宙蛇神話系列の現存最古の典籍例である。

ワーム(wyrm、古英語wyrm、古ノルド語ormr、古高ドイツ語wurm)は脚も翼もない原始的な蛇形の巨大龍で、ゲルマン・北欧神話における最も古い龍図像であり、後世のクロマティック・ドラゴンや紋章学のワイバーン分類とは別個の形態系統を成す。語源は印欧祖語の語根『*wérmis(虫、蛇)』にまで遡り、ラテン語vermis、サンスクリット語krmiと同根である。古英語叙事詩『ベーオウルフ(Beowulf)』(現存単一写本、大英図書館Cotton MS Vitellius A.xv、約一〇〇〇年頃)の末尾(二二〇〇-三一八二行)で、五十年間山中の洞窟で宝を守り、盗まれた杯に激怒して村を焼く老龍が『wyrm』と記される。最も有名な事例は十三世紀後半アイスランドの散文エッダ『スノッリ・エッダ(Snorra Edda、1220年頃スノッリ・ストゥルルソン編)』のギュルヴィたぶらかし(Gylfaginning)第三十四章と『古エッダ(Sæmundar Edda)』が記録するヨルムンガンドル(Jǫrmungandr、『巨大な杖』『巨大な棒』)、すなわちミッドガルド(Miðgarðr)の海を取り囲む世界蛇で、自身の尾を口に咥えて人間世界全体を巻き、ラグナロク(Ragnarǫk)の最終決戦で雷神トール(Þórr)と運命的な相打ちを迎える。英国の地方伝承では、ダラム州ペンショーのランブトン・ワーム(Lambton Worm、一四世紀十字軍出身の存・ランブトン卿が魔女の助言で処置、一八六七年バラッド出版)、サセックスのリミンスター・ナッカー(Lyminster Knucker、九世紀サクソン領主が処置)、デヴォン州のシャーボーン・ワーム(Sherborne Wyrm)など、地方単位の巨大蛇伝承が豊富である。

Goblin · 狡猾な小型部族 — 数と小知恵で生きる略奪者

ゴブリン(Goblin)は現代英語圏ファンタジーにおいて最も普遍的な『略奪小型亜人種』であり、中世ヨーロッパ民間伝承の意地悪な小妖精・小鬼に起源を持ち、十九世紀ヴィクトリア朝期のクリスティナ・ロセッティの詩『ゴブリン・マーケット(Goblin Market, 1862)』とジョージ・マクドナルドの児童小説『お姫様とゴブリン(The Princess and the Goblin, 1872)』、J.R.R.トールキンの『ホビット(The Hobbit, 1937)』第四-六章『霧ふり山脈のゴブリン』、そして一九七四年TSR『Dungeons & Dragons』オリジナル箱入りセット(ゲイリー・ガイギャックスとデイヴ・アーネソン)を経て定型化された。身長九〇-一二〇センチの痩せた体躯、頭部に比して大きい耳と鼻、黄緑色または灰色の肌、黄色い目、そして鋭い犬歯が決定的な外形的特徴である。洞窟・廃墟・暗い森の部族居住地(ゴブリン・ウォーレン)で群れをなして暮らし、罠・伏撃・略奪で生存する。個体戦闘力は第五版D&D『モンスターマニュアル(2014)』基準で挑戦評価一/四(体力七・防御等級一五)と非常に低いが、圧倒的な数と狡智、即興の臨機応変で冒険者にとって絶え間ない脅威となる。整列は一九七七年AD&D『モンスターマニュアル』以降、中立にして悪に固定。派生は『ウォーハンマー・ファンタジー(1983-)』のグリーンスキン、J.K.ローリング『ハリー・ポッター(1997-)』のグリンゴッツ銀行ゴブリン、ブリザード『ワールド・オブ・ウォークラフト(2004-)』のカザン・ゴブリン、R.F.クアン『バベル(2022)』など英語圏ファンタジー全般に活発に援用される。

Gnoll · ハイエナ人間 — 飢えに狂った略奪部族

ノール(Gnoll)はブチハイエナ(Crocuta crocuta)の頭部、茶灰色の斑点毛、笑い声を持つ人型略奪種族で、一九七四年ゲイリー・ガイギャックスの『Dungeons & Dragons』オリジナル箱入りセットで導入され、一九七七年AD&D『モンスターマニュアル』で混沌悪・挑戦評価一/二・飢えと虐殺の魔王イェーノグー(Yeenoghu)を崇拝する遊牧略奪部族として定着した。語源についてはガイギャックス本人が一九七六年TSR社内誌『Strategic Review』第六号と一九八五年『Dragon Magazine』第百号インタビューで、ロード・ダンセイニ(Lord Dunsany、1878-1957)の短編集『驚異の書(The Book of Wonder、1912)』所収「ナースがノールに対していかにその技を施したか」のノール(gnole)から借用したことを明示した。グノーム(gnome)とトロル(troll)の合成と解釈されることも多い。外形は身長二一〇-二二〇センチの粗剛な筋肉質体躯、ブチハイエナの頭部、茶灰色の斑点毛、人間の指のような爪、そして決定的な聴覚特徴である狂気じみた『フーピング(whooping)』笑い声(ブチハイエナの縄張り誇示音から借用)。サバンナ・荒野・砂漠を遊牧する四-十二匹規模の略奪パック(pack)を成し、イェーノグーの祝福を受けた『イェーノグーの牙(Gnoll Fang of Yeenoghu)』に従う。第五版『ヴォーロのモンスター案内(Volo's Guide to Monsters、2016)』が最も詳細に記す設定 — ノールは自然繁殖種族ではなく、イェーノグーの魔神血液(demon ichor)がブチハイエナを変異させた結果 — が現在の正典である。同系統はゲームズワークショップ『ウォーハンマー・ファンタジー』のグノブラー(Gnoblar)、バイオウェア『ドラゴンエイジ:インクイジション』(二〇一四)、ブラック・アイル・スタジオ『バルダーズ・ゲート』シリーズ(一九九八-)で展開される。

Changeling · 変身種族 — 固定された顔を持たぬ者

生まれつき固有の顔を持たず、意志のままに姿を変える種族。他者の姿と声を完全に模倣できるが、それゆえ『本当の自分』が何かを絶えず問い続ける。間諜、役者、外交官、逃亡者として、社会の隙間を借り物の皮膚で渡り歩く。ケルトとゲルマンの民話『取り替え子』(妖精やトロルが人間の赤子と入れ替えた存在)に源を発し、ウィリアム・バトラー・イェイツ編『アイルランド農民の妖精・民話集』(Walter Scott Publishing, 一八八八年)が古典的に集録した。ダンジョンズ&ドラゴンズのエベロン・キャンペーン・セッティング(ウィザーズ・オブ・ザ・コースト、二〇〇四年、キース・ベイカー)とホワイト・ウルフの『Changeling』シリーズが現代プレイヤー種族として再構築した。

Dark Elf · 闇のエルフ — 地下世界の陰謀と黒魔術

地下深くに住む闇のエルフの一派。黒や灰色の肌、白や銀の髪を持ち、蜘蛛や闇の神を崇拝する苛烈な母系社会を築く。陰謀、暗殺、黒魔法に通じ、地底の石造都市で生きる。北欧神話の svartálfar(黒のアルファル)と dökkálfar(闇のアルファル)を源流とし、スノッリ・ストゥルルソン『散文エッダ』(約一二二〇年)にその最古の記録が残る。現代の定型はゲーリー・ガイギャックスが一九七七年の『AD&D モンスター・マニュアル』で導入したドロウ(Drow)が築き、R. A. サルヴァトーレのドリッツト・ドゥアーデン連作(TSR、一九八八年から)が同族を裏切り地上へ亡命する『善きダーク・エルフ』という人気アーキタイプを定着させた。

Tiefling · 魔血の人 — 地獄の血を継ぐ者

遠い祖先が悪魔あるいは地獄の存在と血を混じえた結果、人の姿に魔性の痕跡を帯びる種族。角、太い尾、赤や青の肌、獣の瞳を特徴とし、生来の魔法親和と炎・闇への耐性を備えるが、行く先々で疑念と差別に晒される。ダンジョンズ&ドラゴンズが一九九一年の『Outer Planes Appendix』(MC8、TSR)で初めて導入し、一九九四年の『Planescape』キャンペーン・セッティングで定型化した悲劇的混血種族である。名はドイツ語 tief(深い)に英語接尾辞 -ling を組み合わせた新造語で、深淵の血を受け継ぐ者を含意する。