Oscuridad

Lamia · Mujer serpiente — Seductora y devoradora de la mitología griega

Un monstruo de la mitologia griega cuyo torso es el de una bella mujer y cuya parte inferior es un enorme cuerpo de serpiente. En otro tiempo hermosa reina de Libia y amante de Zeus, perdio por los celos de Hera a todos sus hijos; del dolor y la furia se transformo en una criatura que, por la noche, roba y devora a los hijos de otras madres (Diodoro Siculo, Biblioteca historica 20.41, siglo I a. C.). Hera le nego ademas el sueno con la maldicion de que un ojo no se cerrara jamas, y, segun la variante de Plutarco (Sobre la curiosidad 2), Lamia retira sus ojos y los deposita en un cuenco. Filostrato, en la Vida de Apolonio de Tiana 4.25 (siglo III d. C.), cuenta como una lamia seduce al joven Menipo y es desenmascarada por el filosofo Apolonio en el banquete de bodas — fuente que John Keats retoma en su poema Lamia (Lamia, Isabella, the Eve of St. Agnes, and Other Poems, Taylor & Hessey, 1820) para convertirla en figura tragica del amor roto por la verdad revelada.

Strix · Ave nocturna — Pájaro vampírico de la mitología antigua

Un ave vampirica de la mitologia romana y griega, un rapaz nocturno que se cuela en las habitaciones de los recien nacidos dormidos para beber su sangre y sus entranas. Se la describe ya como bruja transformada en ave, ya como demonio nacido en forma de ave. La descripcion canonica es la de Ovidio, Fastos 6.131-168 (h. 8 d. C.), que la pinta 'con cabeza grande, ojos fijos, pico apto para el saqueo, plumaje gris y garras curvas', y refiere el ritual de la diosa Carna con ramas de espino albar para proteger al recien nacido Procas. Etimologicamente, la figura es el ancestro directo de las tradiciones vampiricas europeas posteriores: el strigoi rumano y transilvano, la strega italiana ('bruja') y el stryge frances proceden todos del latin strix.

Basilisco · Bestia legendaria — Criatura mítica de mirada letal

El Basilisco (griego basiliskos 'reyezuelo', latin basiliscus) es el legendario rey de las serpientes de la historia natural grecorromana y de los bestiarios medievales europeos. La primera descripcion detallada esta en la Historia natural de Plinio el Viejo VIII.33 (hacia 77-79 d. C.), donde el basilisco es una pequena serpiente de doce dedos de largo (unos 23 cm) que habita los desiertos de Cirene en el norte de Africa, con una marca blanca en forma de corona en la cabeza, cuyo silbido solo dispersa a todas las demas serpientes; cuya mirada mata a cualquier criatura que la encuentre; cuyo aliento marchita la hierba y rompe la piedra; y cuyo cadaver sigue siendo venenoso — Plinio relata la anecdota de un jinete que atraveso uno con una lanza, pero el veneno subio por el asta y mato a jinete y caballo juntos. Desde el siglo XII en adelante, los bestiarios ingleses como el Bestiario de Aberdeen y MS Bodley 764 remodelaron la figura como hibrido con cabeza, alas y patas de gallo y cola de serpiente, identificado con la cocatriz. Harry Potter y la camara secreta de J. K. Rowling (1998) ha hecho del basilisco una figura canonica de la fantasia moderna.

Cerbero · Guardián del Inframundo — Perro legendario de tres cabezas

El enorme can de tres cabezas de la mitologia griega, apostado a la puerta del inframundo de Hades. En la Teogonia de Hesiodo 310-318 (h. 700 a. C.) es hijo de los monstruos Tifon y Equidna y hermano de la Hidra, la Quimera y Orto; Hesiodo le da cincuenta cabezas, pero desde Pindaro y Estesicoro en el siglo V a. C. la forma de tres cabezas es canonica (Apolodoro, Biblioteca 2.5.12, siglos I-II d. C.). Su tarea es doble: impide que los muertos suban y que los vivos bajen. El duodecimo y ultimo trabajo de Heracles fue traer a Cerbero vivo del inframundo; la Eneida de Virgilio 6.417-425 (19 a. C.) muestra a la Sibila lanzando un pastel de miel y hierbas drogadas que duerme a la vez las tres cabezas, y Dante, en Infierno 6.13-33 (h. 1308-1320), lo coloca como guardian de los glotones en el tercer circulo. Fluffy, el can de tres cabezas de Harry Potter y la piedra filosofal de J. K. Rowling (Bloomsbury, 1997), al que se duerme con musica, es descendiente directo del mismo motivo canonico.

Jiangshi · El cadáver saltarín chino — Un espíritu-cadáver rígido y brincador

El Jiangshi (chino jiangshi, 'cadaver rigido') es el yokai-cadaver chino de un muerto no enterrado que se ha vuelto rigido y reanimado. La figura se define por el rigor post-mortem que mantiene sus brazos extendidos hacia adelante, por el movimiento canonico de salto en el que se mueve con ambos pies juntos, por la tunica de funcionario manchu de la dinastia Qing (magua) y el sombrero redondo, y por su naturaleza de drenaje de qi: absorbe la energia vital de los vivos a traves de su aliento. La etimologia es jiang ('rigido') mas shi ('cadaver'), por lo tanto 'cadaver rigido'. La figura entro en la literatura china formal a finales del siglo XVIII a traves de Zibuyu de Yuan Mei (1788) y Yuewei caotang biji de Ji Yun (1789-1798), las colecciones de notas biji de la era Qing. La raiz iconografica es la costumbre del andar de cadaveres del Hunan Xiangxi (ganshi), en la cual un brujo taoista supuestamente conducia los cuerpos de quienes morian en el extranjero por la noche con talismanes hasta sus hogares. La pelicula hongkonesa Mr. Vampire de Lau Koon-wai de 1985, con Lam Ching-ying como protagonista, fijo decisivamente la iconografia moderna del jiangshi saltarin y desencadeno el auge del cine de jiangshi hongkones de 1985-1992.

Banshee · La plañidera heraldo de muerte — Lamento del folclore celta

La Banshee (gaelico irlandes bean sí, gaelico escoces bean sìth, 'mujer del tumulo de las hadas') es el espiritu femenino de la tradicion celtica irlandesa y escocesa cuyo escalofriante lamento nocturno predice la muerte inminente de un miembro de una familia particular. No causa la muerte sino que la llora por adelantado, una encarnacion del dolor mismo. La palabra desciende del irlandes antiguo ben síde, con la forma inglesa banshee fijada en el uso del siglo XVIII. Los antropologos rastrean la figura hasta la tradicion celtica del keening (caoineadh en irlandes), en la que las plañideras gemian a los muertos en los funerales; cuando la iglesia reprimio el keening, su funcion social se preservo en la banshee sobrenatural. Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland de Thomas Crofton Croker (1825) y Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry de W. B. Yeats (1888) convirtieron a la banshee en figura central del Renacimiento celtico, y Banshee: The Irish Death Messenger de Patricia Lysaght (1986) establecio el canon academico. El heroe de los X-Men de Marvel Comics Banshee (1967), Sylvanas Brisaveloz la Reina Banshee de World of Warcraft (2004) y la serie televisiva Cinemax Banshee (2013-2016) han mantenido la figura en la cultura popular moderna.

Gumiho · Zorro de nueve colas — El espíritu zorro embriagador de Asia Oriental

El Gumiho (coreano Gumiho, 'zorro de nueve colas') es la figura canonica coreana de la tradicion del espiritu-zorro (yohou) del este de Asia, el monstruo-zorro que gana nueve colas despues de vivir mil anos. El origen textual mas antiguo es el Clasico de las Montanas y los Mares (Shan Hai Jing), compilado en el periodo chino de los Reinos Combatientes (siglo V al III a. C.), en el que la region de Cheonggu del Sutra de las Montanas del Sur esta habitada por un zorro de nueve colas que 'se asemeja a un zorro pero tiene nueve colas, llora como un bebe y devora a los hombres'. En Corea, el gumiho aparece por primera vez en la entrada Kim Yu-shin del Libro Uno de la Memorabilia de los Tres Reinos (Samguk Yusa) compilada por Iryeon en 1281. En Japon, se establecio en la leyenda de Tamamo-no-Mae de la era del emperador Toba (reinado 1107-1123). La novela de dioses y demonios La Investidura de los Dioses (Fengshen Yanyi) de Xu Zhonglin de la China de los Ming tardios (compuesta a finales del siglo XVI a principios del XVII), en la que la consorte Daji del ultimo rey Shang Zhou es revelada como la encarnacion de un zorro de nueve colas de mil anos, establecio la sintesis decisiva del canon gumiho del este asiatico. Las caracteristicas especificas de Corea son (1) la recoleccion de esencia vital por medio de la perla del zorro (hoeok), (2) el motivo tabu de que el zorro se convierte en humano si oculta su identidad por cien o mil dias, (3) el consumo de higados humanos y esencia vital, y (4) la iconografia visual canonica del gumiho coreano en la serie KBS Leyendas del Hogar (emitida 1977-2009). La serie tvN Tale of the Nine-Tailed de 2020 (con Lee Dong-wook y Jo Bo-ah) globalizo la iconografia coreana del gumiho del siglo XXI como canon de contenido K.

Mummy · El muerto vendado — Un cadáver maldito que guarda la tumba

La Momia (ingles mummy, del persa mumiya 'betun') es el cadaver embalsamado no-muerto, envuelto en vendas de lino, que se levanta de la tumba para vengarse y maldecir a los vivos. Su prototipo iconografico es la practica egipcia antigua de momificacion y la creencia en el mas alla: el rito funerario de setenta dias — extraccion del cerebro a traves de la fosa nasal, separacion de las visceras en cuatro vasos canopos dedicados a los hijos de Horus (Imseti, Hapy, Duamutef, Qebehsenuef), desecacion en natron, envoltura en lino con amuletos del Libro de los Muertos insertados — se canonizo desde el Imperio Antiguo (hacia 3000 a. C.) y se refino a traves del Imperio Nuevo (1550-1295 a. C.). Herodoto describio el procedimiento en detalle en Historias Libro II (hacia 440 a. C.). El descubrimiento de la tumba de Tutankamon (hacia 1341-1323 a. C.) en el Valle de los Reyes por el arqueologo britanico Howard Carter en noviembre de 1922, y la muerte en abril de 1923 de su mecenas Lord Carnarvon, globalizaron la leyenda de la 'Maldicion de los Faraones'. La pelicula de horror de Universal La momia de Karl Freund (1932), con Boris Karloff como Imhotep, fijo el canon cinematografico de la momia vengativa resucitada.

Ghoul · El devoracadáveres — Un monstruo del desierto que desentierra y devora a los muertos

El Ghoul (ingles ghoul, del arabe ghul) es el monstruo devorador de cadaveres y el canibal metamorfo del desierto y del cementerio, originario del folklore arabe beduino preislamico de la Jahiliyyah (antes del siglo VI), transmitido a traves de Las Mil y Una Noches (Alf Laylah wa-Laylah, compiladas en el siglo IX), y establecido en el canon del horror occidental desde el siglo XVIII en adelante. La etimologia reside en el arabe ghul, del verbo ghala ('agarrar, atrapar'). En el folklore arabe, el ghoul es una variedad malevola de djinn que ronda el desierto para atraer y devorar a los viajeros, poseyendo el poder de transformarse en forma humana o animal (particularmente la hiena) y de exhumar cadaveres de las tumbas. La traduccion francesa de Las Mil y Una Noches de Antoine Galland (1704-1717), la novela gotica Vathek de William Beckford (1786) y el poema El Giaour de Lord Byron (1813) introdujeron el ghoul a la literatura occidental, y el relato corto El modelo de Pickman (1927) y En busca de la ciudad sin nombre del sueno (1927) de H. P. Lovecraft establecieron el canon moderno de horror del ghoul como raza fundacional de los Mitos de Cthulhu.

Oni · El demonio japonés — Un ogro cornudo y colosal comehombres

El Oni (japones oni) es el demonio gigantesco y feroz de la tradicion japonesa, la figura iconografica canonica del yokai japones distinguida por su piel roja o azul, cuernos en la cabeza, colmillos afilados, un taparrabos de piel de tigre y un garrote de hierro que blande, el kanabo. La etimologia combina el ideograma chino 'gui' (el alma de los muertos) con la raiz indigena japonesa 'on' ('esconder'), segun la hipotesis canonica del diccionario japones Wakun no Shiori del siglo XVIII compilado por Tanigawa Kotosuga. El origen iconografico es un compuesto de (1) la creencia en el ideograma chino 'gui', (2) los guardianes del infierno del budismo indio (los naraka-pala con cabeza de buey y cabeza de caballo), y (3) la creencia indigena japonesa en los espiritus de la montana. El texto japones mas decisivo es la representacion de los espiritus de la montana en el Kojiki del siglo VIII (712) y el Nihon Shoki (720), y la narracion heroica canonica es la historia de Shuten-doji en el Konjaku Monogatarishu de los siglos XI y XII — en la que Minamoto no Yorimitsu (948-1021) lidera a los Cuatro Reyes Celestiales incluyendo a Watanabe no Tsuna para matar al oni Shuten-doji del monte Oe en la provincia de Tanba y presentar su cabeza a la corte imperial. El manga japones Demon Slayer (Kimetsu no Yaiba) de 2016-2020 de Koyoharu Gotouge establecio el canon global de la iconografia del oni del siglo XXI.

Lich · El mago imperecedero — Un archimago que rechazó la muerte sellando su alma

El Lich (ingles Lich) es el mago poderoso que se ha vuelto no-muerto por obsesion con el conocimiento y el poder, sellando el alma en un recipiente llamado filacteria (phylactery) para que reviva mientras el recipiente sobreviva, y es la figura iconografica canonica del apice de los no-muertos magos. La etimologia reside en el ingles antiguo lic ('cadaver, cuerpo'), y el sentido general de 'cadaver' que aparece en la epopeya en ingles antiguo Beowulf del siglo VIII fue especificado en la literatura inglesa posterior como el significado de los no-muertos magos. El origen iconografico incluye el relato corto de pulp fantasy de Clark Ashton Smith El Imperio de los Nigromantes (1932) y el mago no-muerto Thulsa Doom en la serie Kull de Robert E. Howard (1934), pero la canonizacion decisiva fue el articulo corto El Lich de Gary Gygax en The Strategic Review Vol. 2 No. 4 publicado por TSR en mayo de 1976, y la adicion del lich a la pagina 61 de la primera edicion del Manual de Monstruos de AD&D de enero de 1977. En el modulo de aventura Tumba de los Horrores (S1) de Gygax de 1978, la aparicion del semi-lich Acererak — el canon de que incluso si el cuerpo es destruido, mientras la filacteria que sella el alma sobreviva, el lich revive — establecio el canon decisivo. El Rey Lich Arthas Menethil en World of Warcraft: Wrath of the Lich King de Blizzard, lanzado el 13 de noviembre de 2008, establecio el canon global del siglo XXI del lich.

Wraith · El espectro vengador — Un espíritu oscuro que perdió su forma, dejando solo el odio

El Wraith es un muerto viviente incorporeo nacido de un rencor intenso, odio o asunto inacabado, vagando como una forma de sombra y niebla tras la perdida de su cuerpo. La palabra aparece por primera vez en ingles en 1513, en la traduccion escocesa de la Eneida de Virgilio de Gavin Douglas, donde designa un doppelganger-espectro que senala una muerte inminente o reciente. A traves de la literatura gotica escocesa de los siglos XVIII y XIX, especialmente Robert Burns y Sir Walter Scott, el wraith se establecio como presagio de muerte y espiritu vengador de un destino incumplido. El Senor de los Anillos de J. R. R. Tolkien (1954-1955) redefinio decisivamente la figura como los Nazgul o Espectros del Anillo, los nueve reyes humanos cuyas almas fueron drenadas por los anillos de poder de Sauron, y la primera edicion de Dungeons and Dragons de 1974 canonizo al wraith como monstruo muerto viviente incorporeo vulnerable solo a las armas encantadas. El wraith se erige hoy como arquetipo del muerto viviente irradiador de frio, drenador de vida y mayormente intangible en el juego de fantasia moderno, los RPG de accion y la ficcion de horror.

Onryo · El fantasma vengador japonés — Un espectro maldiciente regresado en rencor

El Onryo (japones onryo, 'espiritu vengador') es el fantasma vengador japones nacido de la injusticia y el profundo resentimiento, causando calamidad a los vivos. Los kanji combinan on ('rencor, resentimiento') con ryo ('espiritu'), dando 'espiritu de rencor'. La iconografia canonica es una shinishozoku blanca (tunica funeraria), largos cabellos negros enmaranados, un rostro palido y ojos llenos de resentimiento. El rasgo definitorio que distingue al onryo de otros fantasmas del este asiatico es que la maldicion se propaga no solo a quienes danaron al espiritu sino a transeuntes no relacionados. El origen iconografico esta en el culto goryo del periodo Heian del siglo IX, en el que los muertos politicamente derrotados regresaban como espiritus vengadores causando desastres naturales y plagas; el caso canonico es la deificacion de Sugawara no Michizane (845-903). La obra de kabuki de Tsuruya Nanboku IV Tokaido Yotsuya Kaidan (1825), con la onryo femenina Oiwa, fijo el canon visual, y el canon moderno del J-horror de la novela Ring de Suzuki Koji (1991), la pelicula Ring de Nakata Hideo (1998) y Ju-on de Shimizu Takashi (2002) globalizo la figura.

Vampire · El chupasangre — Aristócrata de la noche, inmortal por la sangre de los vivos

El Vampiro (ingles Vampire, eslavo Upir/Vampir) es el no-muerto que esta muerto pero no ha muerto, que mantiene la inmortalidad bebiendo la sangre de los vivos, dotado de piel palida, colmillos y un carisma seductor, transformandose en murcielago, niebla o lobo — la figura iconografica canonica que se origino en el folklore eslavo de Europa del Este y se completo en la literatura inglesa del siglo XIX. La etimologia deriva del eslavo upir (eslavo oriental) y vapir (eslavo meridional), y el primer uso ingles de vampiro aparece en la revista de viajes London Journal de 1734. El origen iconografico es la tradicion del cadaver resucitado del folklore eslavo y el Panico Vampirico de Europa del Este del siglo XVIII (1725-1755 en la Serbia y Hungria ocupadas por los Habsburgo), cuyos casos decisivos son el caso Petar Blagojevic de 1725 en Kisilova, Serbia, y el caso Arnold Paole de 1726-1732 en Medvegja, Serbia — el Visum et Repertum, el informe latino oficial de 1732 del cirujano militar austro-habsbururgo Johann Flueckinger, es el canon textual decisivo que registro al vampiro como sujeto oficial en la academia europea. El Vampiro de John William Polidori (1795-1821), publicado el 1 de abril de 1819 en la britanica New Monthly Magazine — escrito en la Villa Diodati en Suiza en 1816 a sugerencia de Lord Byron junto con Mary Shelley (Frankenstein) — es el origen del canon vampirico de la literatura inglesa, y el Dracula de Bram Stoker (1847-1912), publicado en Gran Bretana el 26 de mayo de 1897, completo el canon decisivo de la iconografia vampirica moderna, elegante y aristocratica.

Zombie · El cadáver reanimado — Hordas de muertos caníbales sin razón

El Zombie es el cadaver reanimado que ha perdido la razon y el yo, hambriento de la carne y los cerebros de los vivos. La palabra desciende del kongo de Africa occidental zumbi o nzambi ('espiritu, alma, dios'), llevada por la trata atlantica de esclavos de los siglos XVII y XVIII al Caribe, donde se incrusto en el vudu haitiano. En la tradicion vudu, un bokor (hechicero) droga a un ser vivo hasta un estado de muerte aparente, lo entierra y luego lo exhuma y lo esclaviza como cuerpo sin alma. White Zombie de Victor Halperin (1932) introdujo la figura al cine, pero La noche de los muertos vivientes de George A. Romero (1968) rompio decisivamente con la tradicion vudu y establecio la iconografia moderna del cadaver come-carne que ataca en masa. El amanecer de los muertos (1978), Resident Evil (1996), 28 dias despues (2002) y The Walking Dead (comic 2003, television AMC desde 2010) han convertido al zombie en la figura central de horror de principios del siglo XXI.

Dullahan · El jinete sin cabeza — El enviado portador de muerte de Irlanda

El Dullahan (irlandes Dullahan, ingles Dullahan) es el jinete sin cabeza en un caballo negro sosteniendo su propia cabeza cortada en una mano, la figura iconografica canonica del espiritu recolector de muerte y ejecutor del destino de la tradicion celta irlandesa. La etimologia deriva del irlandes dulachan o dubhlachan — ambos terminos glosados como 'mensajero de la oscuridad' o 'el sin cabeza' — un vestigio de la creencia en el sacrificio humano de la Irlanda celta precristiana. El canon academico decisivo son las Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland de Thomas Crofton Croker de 1825, que establecio la figura visual canonica del jinete sin cabeza cuya cabeza cortada emite luz, y las Ancient Legends, Mystic Charms, and Superstitions of Ireland de Lady Wilde de 1887 (madre de Oscar Wilde, 1821-1896), que fijaron el patron de comportamiento canonico del dullahan (llamar el nombre de una persona causa su muerte; latigo de columna vertebral humana; puertas abriendose por si solas a lo largo del camino; miedo al oro). The Legend of Sleepy Hollow de Washington Irving de noviembre de 1820 — en la que un jinete sin cabeza mercenario hessiano acecha Sleepy Hollow en el valle del Hudson de Nueva York — establecio decisivamente la iconografia del dullahan en la literatura angloamericana, y la pelicula Sleepy Hollow de Tim Burton de 1999 (con Johnny Depp y Christopher Walken como el jinete sin cabeza) completo el canon cinematografico moderno.

Skeleton Warrior · Soldado No-muerto — Guerrero resucitado de la muerte

El Guerrero Esqueleto (ingles Skeleton Warrior, latin Sceletus Bellator) es el no-muerto tipo guerrero compuesto de los huesos de los muertos, invocado o resucitado por magia, maldicion o brujeria negra, que lucha con espada, lanza, escudo y armadura, poseyendo un esqueleto oseo puro sin carne ni alma — la figura iconografica canonica decisiva del no-muerto de la fantasia occidental moderna. El esqueleto ingles deriva del griego skeleton ('cadaver seco'), a traves del latin sceleton, estableciendose en el ingles en el siglo XVI, y se representa como un ser instrumental sin personalidad o voluntad original, obedeciendo fielmente solo las ordenes del Nigromante (Necromancer). El arquetipo mitico son los Spartoi ('los Sembrados') de Cadmo en la mitologia griega antigua — guerreros armados que crecieron del suelo cuando Cadmo, por instruccion de la diosa Atenea, sembro los dientes de un dragon que habia matado. El canon moderno decisivo es la famosa escena del estreno britanico del 19 de julio de 1963 de la pelicula Jason y los Argonautas dirigida por Don Chaffey (1917-1990) — la escena de cuatro minutos y medio de siete guerreros esqueleto en animacion stop motion por el maestro britanico de efectos especiales cinematograficos Ray Harryhausen (1920-2013) batiendose en duelo con el heroe griego Jason — el canon decisivo de la iconografia moderna del guerrero esqueleto. El monstruo Esqueleto del JdR de mesa Dungeons & Dragons (D&D) de 1974 de Gary Gygax (1938-2008), en el Manual de Monstruos de 1977, establecio el canon del JdR de fantasia moderno.

Tsukumogami · El yokai de los objetos — Un espíritu que habita un objeto centenario

El Tsukumogami (japones tsukumogami, 'kami de herramienta') es el yokai-objeto japones nacido cuando una herramienta domestica ha estado en uso durante casi noventa y nueve anos y adquiere un alma. La etimologia reside en el japones tsukumo (noventa y nueve), la creencia animista indigena del periodo Heian (794-1185) de que cualquier herramienta que sobreviva noventa y nueve anos adquiere conciencia y emocion. La iconografia canonica es el Hyakki Yagyo (Desfile Nocturno de los Cien Demonios) — la procesion de paraguas, linternas de papel, sandalias de paja, teteras, laudes, mazos de la fortuna y laudes biwa personificados, que adquieren ojos, brazos y piernas para marchar de noche. El rollo Tsukumogami-ki del periodo Muromachi (hacia finales del siglo XV) y los rollos Hyakki Yagyo Emaki del siglo XVI fijaron el canon visual, y la serie Gazu Hyakki Yagyo del periodo Edo de Toriyama Sekien (desde 1776) sistematizo casi cien tipos de tsukumogami en un catalogo enciclopedico. El motivo de la herramienta descuidadamente desechada que alberga resentimiento y se venga de los vivos establecio la figura como la condensacion iconografica de la etica mottainai distintivamente japonesa de frugalidad y respeto por los objetos.

Dokkaebi · El duende coreano — Un espíritu caprichoso de travesura y riqueza

El Dokkaebi (coreano dokkaebi) es el espiritu-yokai representativo del folklore coreano, nacido cuando un espiritu se aloja en una vieja herramienta domestica o en una escoba, mortero o atizador manchado de sangre humana, y es la figura iconografica decisiva del animismo indigena coreano. El texto mas antiguo es la entrada Tohwanyeo y Bihyeongnang en el Libro Uno de la Memorabilia de los Tres Reinos (Samguk Yusa), compilada por Iryeon (1206-1289) en 1281: el alma del difunto rey Jinji de Silla (reinado 576-579) tuvo trato carnal con la doncella Tohwanyeo y engendro un hijo, Bihyeongnang, que comandaba una banda de espiritus dokkaebi para construir un puente en una sola noche. Esta narracion es el origen canonico coreano de la iconografia del dokkaebi. Las herramientas canonicas son el dokkaebi-bangmangi (mazo magico que cumple deseos) y el dokkaebi-gamtu (gorro de invisibilidad), y al dokkaebi le gustan la gelatina de trigo sarraceno y el vino de arroz, disfruta de la lucha y las bromas, y honra las promesas y la reciprocidad. El estudio Investigaciones sobre los cuentos populares coreanos de Son Jin-tae de 1942 demostro que el dokkaebi, antes de ser superpuesto por la imagineria astada del oni japones durante el periodo colonial, era originalmente una figura humanoide sin cuernos. La serie de television tvN Dokkaebi (Goblin) de 2016, emitida de diciembre de 2016 a enero de 2017, globalizo el dokkaebi como canon K-drama.

Nue · Quimera — Monstruo legendario japonés

El Nue (japones Nue) es la figura iconografica canonica del yokai quimerico del periodo Heian, poseedor del rostro de un mono, el cuerpo de un mapache japones (tanuki) o gato salvaje, las patas de un tigre y la cola de una serpiente — uno de los yokai compuestos mas misteriosos de la leyenda japonesa. El nombre deriva del nombre arcaico japones del ave indigena zorzal escamado (Zoothera dauma, en japones tora-tsugumi), cuyo grito triste y extrano, cuando se oye, se dice en el canon que presagia desastre — el ave canonica de la creencia Onmyodo (Camino del Yin-Yang) de la corte imperial Heian. El origen iconografico es la creencia Onmyodo del periodo Heian (794-1185) y la tradicion gunki-mono (cuento militar) canonizada de finales del siglo XII. La fuente textual decisiva es el capitulo Nue del Libro 4 del Heike Monogatari (Cuento de los Heike) de principios del siglo XIII, el canon decisivo del gunki-mono japones: en la primavera de 1153 una nube negra aparecio cada amanecer sobre la corte imperial Heian-kyo desde las montanas orientales y perturbo el sueno del Emperador Konoe (reino 1139-1155), causando su enfermedad; Minamoto no Yorimasa (1104-1180), el mejor arquero del periodo Heian, derribo al nue desde la nube negra — el canon textual decisivo de la leyenda del Nue. El catalogo de yokai Konjaku Gazu Zoku Hyakki de 1779 de Toriyama Sekien (1712-1788) establecio el canon visual del Nue.

Ghost · El espíritu errante — Un alma atada al mundo por el apego y una historia inconclusa

El Fantasma (ingles Ghost, latin Spectrum) es el alma del muerto que, debido a un apego persistente, rencor o circunstancia no resuelta, no puede proceder al mas alla y permanece en este mundo, la figura iconografica canonica de la creencia universal mundial en el mas alla: transparente o translucido en forma, ligado a un lugar especifico (casas embrujadas, casas viejas), y manifestandose a traves del Poltergeist (aleman para 'espiritu ruidoso'), corriente fria, aparicion, sonido y llanto. El ghost ingles deriva del ingles antiguo gaast (alma, espiritu), y el origen iconografico abarca el gidim de Mesopotamia, el akh del antiguo Egipto, la psyche y el eidolon de la antigua Grecia, el lar (espiritu guardian) y el lemur de la antigua Roma — universalmente de la creencia en el alma post-mortem de toda civilizacion. El canon textual occidental decisivo es la Carta 27 del Libro 7 de las Epistulae de Plinio el Joven (61-113 d.C.) de finales del siglo I d.C. — en la que el filosofo griego Atenodoro (74 a.C. - 7 d.C.) encuentra en una casa embrujada de Atenas el fantasma de un anciano sacudiendo cadenas, y excava su lugar de entierro para concederle el descanso del mas alla — el canon occidental decisivo de la primera historia de fantasma de casa embrujada. El fantasma del padre de Hamlet en la tragedia Hamlet de William Shakespeare (1564-1616) (1599-1601) establecio el canon fantasmal de la literatura inglesa, y el Marley y los tres Espiritus del Pasado, Presente y Futuro en la novela Un cuento de Navidad de Charles Dickens (1812-1870) (publicada el 19 de diciembre de 1843) son la obra decisiva del canon fantasmal victoriano.

Revenant · El retornado vengador — Un cadáver alzado de la tumba por un solo propósito

El Revenant (ingles revenant, del latin revenans, 'el que regresa') es un cadaver que ha resucitado de su tumba por propia voluntad bajo el impulso de una venganza intensa o un proposito no resuelto, la figura iconografica medieval europea de un no-muerto consciente de si mismo que conserva un ego distinto y un unico proposito. La etimologia reside en el latin revenans, el participio presente del verbo revenire ('regresar'), que se convirtio en el termino canonico en las cronicas latinas de los siglos XI y XII para el cadaver que vuelve de la tumba para atormentar al pueblo. La fuente textual decisiva es la Historia Rerum Anglicarum (Historia de los Asuntos Ingleses) del cronista ingles del siglo XII Guillermo de Newburgh (c. 1136-1198), cuyo Libro V capitulos 22-24 registra casos detallados de revenants en Buckinghamshire, Berwick y Anant en el norte de Inglaterra, estableciendo el canon medieval europeo decisivo. Obras contemporaneas como De Nugis Curialium (Bagatelas de Cortesanos, c. 1180) de Walter Map y la figura de Glam en la Saga de Grettir (Grettis Saga, siglos XIII al XIV) forman el canon revenant del norte de Europa. La primera edicion del Manual de Monstruos de Dungeons & Dragons de Gary Gygax (1977) sistematizo el revenant como un no-muerto consciente de si mismo obsesionado con un unico objeto de venganza, y la pelicula The Revenant de 2015 de Alejandro Gonzalez Inarritu (con Leonardo DiCaprio, ganador del Oscar a la Mejor Direccion) establecio el canon cinematografico del siglo XXI de la figura.

Cheonyeo-gwisin · El fantasma de la doncella atada al agravio — Un espíritu coreano que vaga con un han no resuelto

El Cheonyeo-gwisin (coreano Cheonyeo-gwisin, 'fantasma de doncella') es el espiritu vengador de una mujer que ha muerto soltera, albergando han (dolor lleno de resentimiento), la figura iconografica canonica del horror coreano identificada por una tunica de luto blanca (sobok), largo cabello negro suelto y un rostro palido y exsangue. Tambien llamada sonkaksi (la esposa que se ha perdido), el termino se compone de los caracteres sino-coreanos para cheonyeo (doncella) y gwisin (fantasma). El origen iconografico reside en la combinacion de la cosmovision matrimonial confuciana y el chamanismo coreano (musok) del periodo Joseon (1392-1910): la creencia de que el alma errante de una mujer soltera vaga por los nueve manantiales (gucheon), y la doctrina del haewon (la resolucion del agravio) por la cual el espiritu errante alcanza el nirvana solo cuando su han es resuelto. El canon literario decisivo es la novela en chino clasico tardio Joseon La Historia de Janghwa y Hongnyeon (Janghwa Hongnyeon-jeon) de los siglos XVII y XVIII — en la que las hermanas Janghwa y Hongnyeon de Cheolsan en la provincia de Pyeongan son falsamente acusadas por su madrastra, mueren injustamente, se convierten en Cheonyeo-gwisin y apelan al nuevo magistrado Jeong Dong-u, quien resuelve su agravio — estableciendo el canon decisivo de la iconografia Cheonyeo-gwisin. La serie de antologia televisiva KBS Leyendas del Hogar (Jeonseol-ui Gohyang) de 1977 establecio la television de horror coreana canonica, y la pelicula Whispering Corridors (Yeogo Goedam) de Park Ki-hyung de 1998 y la pelicula A Tale of Two Sisters (Janghwa, Hongnyeon, con Im Soo-jung y Moon Geun-young) de Kim Jee-woon de 2003 establecieron el canon mundial del siglo XXI de la iconografia Cheonyeo-gwisin del horror coreano.

Wight · El muerto del túmulo — Un cadáver maldito que guarda el tesoro de la tumba

El Wight (ingles Wight, la variante que habita los tumulos es el Barrow-wight) es el no-muerto del cementerio en el que un cadaver enterrado en un tumulo o monticulo funerario se ha levantado por obsesion con el tesoro y la maldicion, y es la figura iconografica canonica del no-muerto con forma cadaverica autoconsciente, en contraste con el espectro incorporeo. La etimologia reside en el ingles antiguo wiht ('criatura, ser'), y el sentido general de 'ser' que aparece en la epopeya en ingles antiguo Beowulf del siglo VIII fue posteriormente especificado como el significado de no-muerto del cementerio. El origen iconografico es el draugr ('cadaver caminante') y haugbui ('habitante del monticulo') de las sagas familiares islandesas de los siglos XIII y XIV, y el canon decisivo de la literatura inglesa es el Barrow-wight que aparece en El Senor de los Anillos: La Comunidad del Anillo de J.R.R. Tolkien (Allen and Unwin, julio de 1954), Libro Uno Capitulo 8 'Niebla sobre las Quebradas de los Tumulos', en el que Frodo y los hobbits son capturados por un Barrow-wight en las Quebradas de los Tumulos al este del Viejo Bosque y deben ser enterrados con ofrendas funerarias pero son rescatados por la cancion de Tom Bombadil. La primera edicion del Manual de Monstruos de AD&D de Gary Gygax de enero de 1977 anadio el wight como el canon no-muerto de los juegos de rol de fantasia modernos, con la capacidad de drenaje de energia por la cual el matado se convierte en un nuevo wight.

Death Knight · El caballero de la muerte — Un espectro-guerrero de espada maldita y magia negra

El Caballero de la Muerte (ingles Death Knight) es la figura del no-muerto guerrero en la cumbre de la iconografia de la fantasia moderna, el caballero-cadaver que resucita despues de la muerte bajo el juramento roto de su vida o bajo una maldicion vinculante; si el liche es la cumbre del no-muerto mago, el caballero de la muerte es la cumbre del no-muerto guerrero. El origen iconografico reside en la tradicion arturica medieval europea del caballero caido — Mordred en La Muerte de Arturo (Le Morte d'Arthur) de Sir Thomas Malory (1485) — y en la figura sobrenatural del Caballero Verde en el poema aliterativo de finales del siglo XIV Sir Gawain and the Green Knight, pero la canonizacion decisiva fue la adicion del Caballero de la Muerte por Gary Gygax a su Manual de Monstruos II de AD&D en julio de 1983. La figura popular canonica del caballero de la muerte es Lord Soth, un Caballero de Solamnia caido presentado en la novela D&D Dragonlance de Margaret Weis y Tracy Hickman Dragones del crepusculo de otono (1984), y el videojuego Warcraft III: Reign of Chaos de Blizzard Entertainment de 2002, en el que el principe humano Arthas Menethil cae para convertirse en el Caballero de la Muerte del Rey Liche Ner'zhul, establecio el canon decisivo del siglo XXI. La expansion World of Warcraft: Wrath of the Lich King de noviembre de 2008 introdujo el Caballero de la Muerte como la primera clase de heroe jugable en WoW, completando el canon del juego.

Gremlin · El duende rompemáquinas — Un bromista de la era tecnológica moderna

El Gremlin (ingles Gremlin) es el pequeno y astuto yokai moderno del siglo XX que dana secretamente maquinas y dispositivos, la figura iconografica canonica de la forma mas nueva de yokai nacida de la civilizacion industrial-tecnologica. La etimologia es incierta, pero se origino en la jerga militar de los pilotos y mecanicos de la Royal Air Force (RAF) britanica de la decada de 1920, apareciendo por primera vez impreso en la revista de aviacion britanica The Aeroplane en abril de 1929, y se establecio durante las dos Guerras Mundiales como la entidad invisible culpada de las fallas mecanicas inexplicables de los aviones de la RAF. La fuente decisiva es el primer libro infantil del piloto de la RAF britanica nacido en Noruega Roald Dahl (1916-1990), The Gremlins, publicado en abril de 1943 — el primer libro infantil ilustrado de Disney, con ilustraciones del propio Walt Disney y producido por Disney — que establecio el canon popular de la iconografia del gremlin. El episodio de Twilight Zone de CBS Nightmare at 20,000 Feet del 11 de octubre de 1963 temporada 5, con William Shatner en el papel principal, en el que un gremlin aparece en el ala de un avion de pasajeros, establecio el canon televisivo americano, y la pelicula Gremlins de Joe Dante del 8 de junio de 1984 (guion de Chris Columbus, producida por Steven Spielberg) completo el canon popular decisivo de la iconografia del gremlin del siglo XXI.

Azrael· Ángel de la muerte Segador de las almas

Azrael (hebreo Azra'el, arabe Azra'il) es el angel de la muerte en las tradiciones judia e islamica — el canon decisivo — derivado del hebreo azra ('ayuda') + el ('Dios') que significa 'Dios ayuda (God helps)' — el vocabulario canonico decisivo. Los alias — Malak al-Mawt (Malak al-Mawt, arabe 'angel de la muerte'), Izra'il, Azra'il y el angel segador — son el vocabulario canonico decisivo. El canon textual decisivo es el canon de origen decisivo de Azrael en 3 Enoc (3 Enoch, Sefer Hekhalot) de c. siglo V-VI d.C. y el canon decisivo del Coran (Qur'an) 32:11 del siglo VII d.C. — 'Di: el angel de la muerte (Malak al-Mawt) que ha sido encargado de vosotros os hara morir; luego sereis devueltos a vuestro Senor'. El canon decisivo como uno de los cuatro arcangeles del islam (Mikail, Jibril, Israfil, Azrael), y el canon decisivo de la tradicion musulmana de que aparece velado en 70 000 velos al tomar las almas. El canon de comics decisivo del siglo XX del gato negro Azrael (Azrael) del mago Gargamel (Gargamel) en el comic Los Pitufos (Les Schtroumpfs) por el belga Peyo (Peyo, nombre real Pierre Culliford) desde 1958.

Lucifer · Portador de luz — Arcángel caído, príncipe de la soberbia

Lucifer (latin Lucifer — 'portador de luz', hebreo Heylel — 'estrella de la manana') es el angel caido mas famoso de la tradicion cristiana — el canon decisivo — y el Principe de la Soberbia (Pride, Superbia) de los Siete Pecados Capitales — originalmente el mas glorioso arcangel de Dios, que cayo del cielo debido a la soberbia de querer hacerse igual a Dios y se convirtio en Rey del Infierno — la figura iconografica canonica decisiva. Los alias — Satanas (Satan), Estrella de la Manana (Morning Star, Lucifer), Heylel ben Shahar (Heylel ben Shahar), Helel (Helel), el arcangel caido, el Rey del Infierno — son el vocabulario canonico decisivo. El canon decisivo del Antiguo Testamento es el canon de origen decisivo de Isaias (Isaiah) 14:12-15 de c. siglo VI a.C. — 'Como caiste del cielo, oh Lucero (Heylel ben Shahar), hijo de la manana! Cortado fuiste por tierra, tu que debilitabas a las naciones!'. El canon literario decisivo es el canon decisivo de la Divina Comedia (Divina Commedia) Infierno (Inferno) Canto 34 de Dante Alighieri (Dante Alighieri) de c. 1308-1320 — el gigante con tres rostros y seis alas, congelado hasta el pecho en el hielo de Cocito (Cocytus) — y el Paraiso Perdido (Paradise Lost) de John Milton (John Milton) de 1667 — Lucifer como heroe tragico del libre albedrio.

Satanás · El Adversario — Príncipe de la ira, acusador de la humanidad

Satanas (hebreo Satan, griego Satanas, latin Satanas, arameo Satana) es el demonio supremo de la tradicion judeo-cristiano-islamica — el canon decisivo, el vocabulario canonico decisivo derivado del hebreo 'satan' que significa 'adversario' o 'acusador'. Los alias Diabolos (griego 'calumniador'), diablo (devil), Lucifer ('portador de luz'), Belial, Beelzebub, Iblis (Satanas islamico), antigua serpiente (old serpent), gran dragon y principe de las tinieblas (prince of darkness) son el vocabulario canonico decisivo. El canon textual decisivo es el canon de origen decisivo de Job (Job) capitulos 1:6-12 y 2:1-7 de c. siglo VI-IV a.C. — el adversario (the-satan, con el articulo definido) que probo a Job (Job) en el tribunal celestial — y el canon decisivo de Zacarias (Zechariah) 3:1-2 de c. siglo VI-V a.C. — Satanas acusando a Josue (Joshua). El canon decisivo de la tentacion de 40 dias de Jesucristo en el desierto en Mateo (Matthew) 4:1-11 y Lucas (Luke) 4:1-13 del siglo I d.C., el canon decisivo de la guerra celestial en Apocalipsis (Revelation) 12:7-9 en el que el gran dragon Satanas fue derribado por el arcangel Miguel, y el canon decisivo de la atadura de mil anos y el lago de fuego eterno final en 20:1-3 y 20:10.

Belfegor · Príncipe de la pereza — El que arruina a la humanidad con la holgazanería

Belfegor (latin Belphegor, ingles Belphegor) es el demonio de la tradicion judeo-cristiana — el canon decisivo — y el Principe de la Pereza (Sloth, Acedia) — uno de los Siete Pecados Capitales — derivado del hebreo Baal-Peor (Baal-Peor, 'Senor de Peor') — el vocabulario canonico decisivo — la figura iconografica canonica decisiva del dios moabita de la era del Antiguo Testamento personificado desde la perspectiva judeo-cristiana. Los alias — Baal-Peor (Baal-Peor), Belfagor (Belfagor), Balphegor (Balphegor), Principe de la Pereza — son el vocabulario canonico decisivo. El canon decisivo del Antiguo Testamento es el canon de origen decisivo de Numeros (Numbers) 25:1-9 de c. siglo VI-IV a.C. — 'Moraba Israel en Sitim, y el pueblo empezo a fornicar con las hijas de Moab; las cuales invitaban al pueblo a los sacrificios de sus dioses; y el pueblo comio, y se inclino a sus dioses. Asi se junto Israel a Baal-Peor (Baal-Peor); y el furor de Jehova se encendio contra Israel'. El canon decisivo de literatura satirica es el canon decisivo de Novella di Belfagor Arcidiavolo (Novella di Belfagor Arcidiavolo) por el italiano Niccolò Machiavelli (Niccolò Machiavelli) de 1518.

Bael · Primero de los 72 espíritus de Salomón — Rey de Oriente

Bael (latin Bael, ingles Bael, hebreo Baal — 'senor') es el 1o de los 72 demonios en el Libro 1 Ars Goetia (Ars Goetia) del grimorio del siglo XVII — el canon decisivo — La Pequena Llave de Salomon (Lemegeton Clavicula Salomonis) — y el Rey del Este (King of the East), comandando 66 legiones (legiones) de demonios — la figura iconografica canonica decisiva. El origen etimologico es el canon de origen decisivo de Baal (Baal, hijo de El), el dios cananeo y fenicio de la fertilidad, el trueno y la guerra, en el Ciclo de Baal ugaritico (Ugaritic Baal Cycle, KTU 1.1-1.6) de c. siglo XIII a.C. — el vocabulario canonico decisivo degradado por la tradicion judeo-cristiana posterior a un idolo extranjero. Los alias — Baal (Baal), Baal Hadad (Baal Hadad), Baal-Zebub (Baal-Zebub), Baal-Peor (Baal-Peor), Rey del Este — son el vocabulario canonico decisivo. El canon decisivo del Antiguo Testamento es el canon decisivo de la confrontacion entre Elias y los 450 profetas de Baal en el Monte Carmelo en 1 Reyes (1 Kings) 18:17-40 de c. siglo VI-IV a.C.

Astaroth · 29º de los 72 espíritus de Salomón — Gran Duque

Astaroth (latin Astaroth, ingles Astaroth) es el demonio del rango de Gran Duque, 29o de los 72 demonios en el Libro 1 Ars Goetia (Ars Goetia) del grimorio del siglo XVII — el canon decisivo — La Pequena Llave de Salomon (Lemegeton Clavicula Salomonis) — comandando 40 legiones (legiones) de demonios — la figura iconografica canonica decisiva. El origen etimologico es el vocabulario canonico decisivo de la diosa mesopotamica de la fertilidad, el amor y la guerra Ishtar (Ishtar, acadio) de c. 2000 a.C. → Astarte (Astarte) fenicio y cananeo → la diosa extranjera Astoret (Ashtoreth) del Antiguo Testamento → el demonio-duque masculino de los grimorios del siglo XVI-XVII. Los alias — Astoret (Ashtoreth), Astarte (Astarte), Ishtar (Ishtar), Duque de las ciencias liberales — son el vocabulario canonico decisivo. El canon textual decisivo es el canon de origen decisivo de Astaroth en Pseudomonarchia Daemonum (Pseudomonarchia Daemonum) de Johann Weyer (Johann Weyer) de 1563, y el canon decisivo del 29o rango Gran Duque de los 72 demonios en el Libro 1 Ars Goetia de La Pequena Llave de Salomon (Lemegeton Clavicula Salomonis) del siglo XVII. El canon artistico decisivo del siglo XIX de la iconografia de Astaroth sobre el dragon malvado en el Dictionnaire Infernal (Dictionnaire Infernal) de Collin de Plancy de 1818, y el canon de juego mundial decisivo del siglo XXI de Astaroth (en la forma de un golem empunando un hacha gigante) en la serie Soulcalibur (Soul Edge/Soulcalibur) por el japones Namco (Namco) desde 1995.

Hades · Dios griego del inframundo — Rey de los muertos

Hades (griego antiguo Haides, latin Pluton) es el dios del inframundo y rey de los muertos en la mitologia griega — el canon decisivo, el hijo de Kronos (Kronos) y Rhea (Rhea), el hermano mayor de Zeus (Zeus) y Poseidon (Poseidon), que no pertenece a los 12 dioses olimpicos pero posee igual poder — la figura iconografica canonica decisiva. La etimologia del griego Haides es el vocabulario canonico decisivo de 'invisible (a-idein, no-ver)', y el alias Pluton (Plouton, 'dios de la riqueza' — usado para evitar pronunciar su verdadero nombre) es el vocabulario canonico decisivo. El canon textual decisivo es la Teogonia (Theogony) versos 453-491 de Hesiodo (Hesiod) de c. siglo VIII-VII a.C. — el canon decisivo en el que Kronos traga a sus hijos — y versos 768-806 — el canon decisivo del reino del inframundo de Hades — y la Iliada (Iliad) Libro 15 versos 187-193 de Homero (Homer) de c. siglo VIII a.C. — el canon decisivo en el que Zeus, Poseidon y Hades, los tres hermanos, dividieron el cielo, el mar y el inframundo por sorteo — y la Odisea (Odyssey) Libro 11 — el canon decisivo de la Nekyia (Nekyia, evocacion de las almas de los muertos). El canon decisivo del mito del rapto de Persefone (Persephone) de los Himnos homericos (Homeric Hymns) No 2 Himno a Demeter de c. siglo VII-VI a.C., y la iconografia canonica decisiva del dios masculino maduro vestido de oscuridad y dignidad, ocultando su apariencia con el casco kynee (kynee) y comandando al perro guardian Kerberos (Kerberos, perro de 3 cabezas).

Mara · Demonio-rey budista del deseo — Obstáculo de la iluminación

Mara (sanscrito Māra, pali Māra) es el rey demonio de la mitologia budista — el canon decisivo — derivado del sanscrito 'Māra' que significa 'muerte, destruccion' — el vocabulario canonico decisivo — el senor del sexto cielo del reino del deseo (Kāmadhātu), Paranirmita-vaśavartin, que tienta a los humanos con el deseo y la ilusion para obstaculizar la liberacion — la figura iconografica canonica decisiva. Los alias — Māra (Māra), Rey Demonio, Dios de la Muerte, Senor del Reino del Deseo, Māra Pāpīyas (Māra Pāpīyas, el Malvado) — son el vocabulario canonico decisivo. El canon textual decisivo es el canon de origen decisivo del Padhāna Sutta (Padhāna Sutta) del Sutta Nipāta pali (Sutta Nipāta) de c. siglo V-III a.C. — el Buda derrotando la prueba de Mara y sus tres hijas bajo el arbol Bodhi — y el canon decisivo del Buddhacarita (Buddhacarita) Canto 13 de Aśvaghoṣa (Aśvaghoṣa) del siglo II d.C.

Mamón · Demonio de la riqueza — Príncipe de la avaricia

Mammon (arameo Māmōnā Mamona, griego Mamonas, latin Mammona) es el demonio de la riqueza y la avaricia de la tradicion cristiana — el canon decisivo, la figura iconografica canonica decisiva, derivada del arameo 'mamona' que significa 'riqueza, dinero', originalmente un sustantivo comun pero personificado en el Nuevo Testamento para convertirse en un idolo opuesto a Dios. Los alias Mamonas, principe de las riquezas, rey del oro y Archiduque de la 'Avaricia (Avaritia, Greed)' entre los Siete Pecados Capitales son el vocabulario canonico decisivo. El canon textual decisivo es el canon de origen decisivo de 'Ninguno puede servir a dos senores: porque o aborrecera al uno y amara al otro; o estimara al uno y menospreciara al otro. No podeis servir a Dios y a Mammon (You cannot serve God and Mammon)' en Mateo (Matthew) 6:24 del Nuevo Testamento del siglo I d.C. y el mismo versiculo en Lucas (Luke) 16:13 y del 'mammon de iniquidad (mammon of unrighteousness)' en 16:9-11. El canon decisivo del angel caido que siempre miraba los pavimentos de oro incluso en el cielo en el Paraiso Perdido (Paradise Lost) Libro 1 versos 678-688 de John Milton (John Milton) de 1667.

Odín · Padre de todo en la mitología nórdica — Dios de la sabiduría, la guerra y la muerte

Odin (nordico antiguo Odin, protogermanico Wodanaz, 'el del frenesi, extasis, inspiracion') es el dios canonico decisivo principal, el Padre-de-Todos (Alfodr) de todos los dioses y humanos, y el dios de la sabiduria, poesia, guerra, muerte, runas y magia seidr de los Aesir (Aesir) en la mitologia nordica, y la figura iconografica canonica decisiva como nieto del gigante Buri (Buri), hijo de Borr (Borr) y Bestla (Bestla), quien junto con sus hermanos Vili (Vili) y Ve (Ve) mato al gigante primordial Ymir (Ymir) y creo el mundo a partir de su cuerpo. La etimologia es el vocabulario canonico decisivo derivado del nordico antiguo Odin o protogermanico Wodanaz ('frenesi, extasis, inspiracion'), emparentado con el ingles Wednesday (ingles antiguo Wodnesdaeg, 'dia de Woden'), el aleman Mittwoch y el latin furor (frenesi). El canon textual decisivo es la Edda en Prosa (Prose Edda) de c. 1220 del poeta-historiador islandes de principios del siglo XIII Snorri Sturluson (Snorri Sturluson, 1179-1241) — capitulos 6-9 (creacion), 15 (pozo de Mimir) y 51 (Ragnarok) de la Gylfaginning (Gylfaginning) — y la Voluspa (Voluspa), Havamal (Havamal) estrofas 138-141, Grimnismal (Grimnismal) y Vafthrudnismal (Vafthrudnismal) de la Edda Poetica (Poetic Edda) del manuscrito Codex Regius (Codex Regius) de c. 1270 son el canon poetico decisivo, y la iconografia canonica decisiva de sacrificar un ojo al pozo (Mimisbrunnr) de Mimir (Mimir) para obtener la sabiduria cosmica, y de colgarse de Yggdrasil (Yggdrasill) durante 9 dias para aprender las runas (runir).

Bafomet · Ídolo de cabeza de cabra — Símbolo del ocultismo y la conspiración

Bafomet (latin Baphometh, ingles Baphomet) es la figura iconografica canonica decisiva del nombre del idolo que los Templarios (Knights Templar) supuestamente adoraban en los juicios de la baja Edad Media del siglo XIV — la figura iconografica canonica decisiva de una figura androgina sentada con cabeza de cabra y cuerpo humano, con un pentagrama invertido en la frente, alas de murcielago y una antorcha. Los alias — Bafomet (Baphomet), Cabra de Mendes (Goat of Mendes), Cabra Sabatica (Sabbatic Goat), idolo con cabeza de cabra, simbolo de esoterismo y conspiracion — son el vocabulario canonico decisivo. El canon de origen decisivo es el canon de origen decisivo de que se hizo famoso despues de que el rey Felipe IV (Philip IV, 'el Hermoso') de Francia torturara a los Templarios el 13 de octubre de 1307 para extraer confesiones de que adoraban a 'Bafomet' para destruir a los Templarios, y el canon decisivo de la iconografia del 'Bafomet de Mendes' en Dogma y Ritual de la Alta Magia (Dogme et Rituel de la Haute Magie, publicado 1854-1856) de 1856 por el ocultista frances Eliphas Levi (Eliphas Levi, 1810-1875).

Abadón· Ángel de la destrucción Rey del Abismo

Abadon (hebreo Avaddon, griego Apollyōn, latin Abaddon) es el angel de la destruccion en la tradicion judeo-cristiana — el canon decisivo — derivado del verbo hebreo avad que significa 'perecer, destruir' — la figura iconografica canonica decisiva de la 'destruccion (destruction)' y el griego Apolion (Apollyōn) que significa 'destructor (destroyer)'. Los alias — Apolion, Abadon, Rey del Abismo (Abyss), Rey del enjambre de langostas — son el vocabulario canonico decisivo. El canon textual decisivo es el canon de origen decisivo de Job (Job) 26:6, 28:22 y 31:12 de c. siglo VI-IV a.C. en el que 'Abadon' es personificado como el sepulcro o lugar de destruccion, y el canon decisivo de Proverbios (Proverbs) 15:11 y 27:20 y Salmo (Psalm) 88:11. El canon decisivo del Nuevo Testamento es el canon decisivo del Apocalipsis (Revelation) 9:11 del siglo I d.C. — 'Y tienen por rey sobre ellos al angel del abismo (angel of the bottomless pit), cuyo nombre en hebreo es Abadon, y en griego, Apolion'. El canon literario ingles decisivo del siglo XVII del combate de Apolion con Christian en El Progreso del Peregrino (The Pilgrim's Progress) de John Bunyan (John Bunyan) de 1678.

Lilith · Bruja de la noche — Primera esposa de Adán, madre de demonios

Lilith (hebreo Lilith, latin Lilith) es el demonio femenino de la mitologia judia — el canon decisivo — y en algunas tradiciones, la 'primera mujer' formada por Dios de la tierra al mismo tiempo que Adan, no de su costilla, pero que, considerandose igual a Adan y negandose a someterse a el, abandono el Eden y luego se unio a Satanas (Samael) y dio a luz a innumerables demonios (Lilim) — la figura iconografica canonica decisiva. Los alias — Lilitu (Lilitu, mesopotamica), Madre de los Lilim, Consorte de Samael, Demonia de la Noche, Primera Esposa de Adan — son el vocabulario canonico decisivo. El canon decisivo del Antiguo Testamento es el canon de origen decisivo de Isaias (Isaiah) 34:14 de c. siglo VI a.C. — 'Lilith (hebreo Lilith), la criatura de la noche que mora con bestias salvajes'. El canon apocrifo judio decisivo es el canon decisivo del Alfabeto de Ben Sira (Alphabet of Ben Sira) de c. siglo VIII-X — el mito de la primera esposa de Adan — y el canon Cabala decisivo es el canon decisivo de Lilith como consorte de Samael (Samael) en el Zohar (Zohar) por Moises de León (Moses de León) de c. 1280.

Anubis · Dios egipcio — Guardián de la muerte y la momificación

Anubis (egipcio Anpu, griego Anubis) es el dios del inframundo de la mitologia egipcia antigua — el canon decisivo — que guia las almas de los muertos y preside el ritual de momificacion (embalsamamiento) — la figura iconografica canonica decisiva con cabeza de chacal y cuerpo humano, piel o pelaje negro. Los alias — Anpu (Anpu), Imy-ut (Imy-ut, 'El que esta en los vendajes'), Khenty-amentiu (Khenty-amentiu, 'Primero de los Occidentales'), Wepwawet (Wepwawet) — son el vocabulario canonico decisivo. El canon textual decisivo es el canon de origen decisivo de los Textos de las Piramides (Pyramid Texts) del faraon Unas (Unas) de Saqqara de la 5a dinastia de Egipto de c. 2400-2300 a.C., y el canon decisivo del Capitulo 125 del Libro de los Muertos (Book of the Dead, Libro de la Salida al Dia) del Nuevo Reino de Egipto de c. 1550 a.C. El canon mitologico decisivo es el canon decisivo del 'Pesado del Corazon (Weighing of the Heart)' — el canon decisivo en el que Anubis lleva el alma del difunto a la Sala de las Dos Verdades (Hall of Two Truths) y pesa su corazon contra la pluma de Maat (Ma'at, diosa de la justicia) en una balanza.

Shiva · Dios hindú de la destrucción y la renovación — Danzante cósmico

Shiva (sanscrito Śiva, 'el auspicioso') es el dios de la destruccion y regeneracion de la mitologia hindu — el canon decisivo, uno de los Trimūrti — la figura iconografica canonica decisiva. El canon textual decisivo son los himnos a Rudra 1.43, 1.114, 2.33 y 7.46 del dios de la tormenta del Rigveda de c. 1500-1200 a.C. — el canon de origen decisivo — y el Shvetashvatara Upanishad 3.4-5 de c. siglo VI-IV a.C. — el canon decisivo de la identificacion de Rudra y Shiva. El Mahabharata Anushasana Parva 14.4 de c. siglo IV a.C.-siglo IV d.C. — el canon decisivo del Shiva Sahasranama — y el Shiva Purana de c. 800 d.C. — uno de los 18 Mahapuranas — y el Natya Shastra de Bharata Muni de c. 200 d.C. — el canon decisivo del Tandava (danza cosmica) — y el Kumarasambhava de Kalidasa de c. siglo V d.C. — el canon decisivo del matrimonio con Parvati.

Yamata-no-Orochi (la 'gran serpiente de ocho ramas') es el serpiente-dragon de muchas cabezas mas iconico del mito japones, recogido a comienzos del siglo VIII en las dos cronicas fundacionales del Estado japones: el 'Kojiki' (712) compilado por Ō no Yasumaro y el 'Nihon Shoki' (720) compilado bajo el principe Toneri. La serpiente tiene ocho cabezas y ocho colas, y su cuerpo es tan vasto que 'cubre ocho valles y ocho crestas, con cipreses y cedros creciendo sobre su lomo y el vientre siempre inflamado y sangrante'. Aparece cada ano a lo largo del rio Hi (hoy Hii) en el pais de Izumo (este de la prefectura de Shimane) y exige a una de las hijas del viejo matrimonio Ashinazuchi y Tenazuchi como tributo. Despues de devorar siete de sus ocho hijas, regresa por la ultima, Kushinada-hime, cuando el dios de la tormenta Susanoo, desterrado del cielo, desciende a Izumo. Susanoo prepara el yashiori-no-sake (un vino destilado ocho veces) y lo vierte en ocho grandes tinas colocadas ante ocho puertas, de modo que cada una de las ocho cabezas de Orochi bebe de una tina distinta; espera a que las ocho cabezas esten ebrias hasta caer. Entonces siega las ocho cabezas y las ocho colas con la espada divina Totsuka-no-Tsurugi (espada 'de diez palmos de mano'). Cuando una cola embota su hoja, encuentra dentro otra espada mas fina — la Kusanagi-no-Tsurugi (tambien Ame-no-Murakumo-no-Tsurugi), uno de los Tres Tesoros Sagrados de la casa imperial japonesa, hoy custodiada en el santuario de Atsuta de Nagoya, prefectura de Aichi.

Apep, helenizado como Apofis, es la serpiente cosmica de las tinieblas, del caos y del isfet (desorden) de la religion egipcia antigua, figurada como una serpiente monstruosa de escamas color arena, de unos treinta codos (cerca de dieciseis metros) de largo. Cada noche, cuando el dios solar Ra navega en la barca nocturna Mesektet a traves del Duat (el inframundo), Apep ataca la nave para impedir el amanecer. Ra y sus aliados — el dios de la tormenta Seth, la diosa leona Bastet, la diosa de la verdad Maat, Mehit y Selket — lo derrocan en una batalla nocturna, pero renace la noche siguiente; los egipcios sostenian que esa guerra cosmica perpetua era la razon misma para alegrarse en cada amanecer. Eclipses solares y lunares, terremotos, tormentas e inundaciones se leian como victorias momentaneas de Apep. El testimonio mas completo se conserva en los capitulos 17, 39 y 108 del 'Libro de los Muertos' del Imperio Nuevo (papiros, hacia 1550-1077 a.C.) y en los relieves del techo de la tumba de Ramses VI (KV9). Apep es la atestiguacion mas antigua del tipo 'serpiente cosmica' al que pertenecen tambien la Tiamat mesopotamica, el Vritra indoario, el Jörmungandr nordico y el Leviatan hebreo.

El wyrm (ingles antiguo wyrm, nordico antiguo ormr, alto aleman antiguo wurm) es el dragon-serpiente sin patas ni alas de la mitologia germanica y nordica, la mas arcaica de las formas draconicas y un linaje distinto del dragon cromatico posterior y del wyvern heraldico. La palabra desciende de la raiz proto-indoeuropea *wérmis ('gusano, serpiente'), afin al latin vermis y al sanscrito krmi, y la forma se denomina 'wyrm' en el episodio final del 'Beowulf' en ingles antiguo (versos 2200-3182), donde Beowulf da muerte al guardian de un tesoro que lo custodiaba durante cincuenta anos antes de ser despertado por una copa robada. El ejemplo mas celebre es Jǫrmungandr ('monstruo gigantesco' o 'gran baculo'), la serpiente de Midgard que rodea el mundo y muerde su propia cola, descrita con mas plenitud en la 'Edda' en prosa de Snorri Sturluson (Gylfaginning, capitulo treinta y cuatro, hacia 1220) y en la 'Sæmundar Edda'; esta destinada a encontrarse con el dios del trueno Thor en el Ragnarǫk en un duelo de destruccion mutua. Las tradiciones regionales inglesas multiplican la figura: el Lambton Worm de Penshaw, en el condado de Durham (cuya balada de 1867 narra su muerte a manos de Sir John Lambton al regresar de las Cruzadas), el Lyminster Knucker de Sussex (muerto por un caballero sajon) y el Sherborne Wyrm de Devon.

Goblin · El pueblo pequeño astuto — Saqueadores que viven del número y la astucia

El goblin es el 'humanoide pequeno saqueador' mas extendido de la fantasia anglofona moderna, descendiente de las pequenas hadas malevolas del folklore europeo medieval y codificado a traves de tres capas textuales: la literatura infantil victoriana de 'Goblin Market' de Christina Rossetti (1862) y 'La princesa y el goblin' de George MacDonald (Edimburgo, 1872), 'El Hobbit' de J.R.R. Tolkien (1937), capitulos del cuatro al seis, los Goblins de las Montanas Nubladas, y el set original de Dungeons & Dragons (1974) de Gary Gygax y Dave Arneson. Los goblins miden de noventa a ciento veinte centimetros, de complexion enjuta, con orejas y nariz desproporcionadas, piel verde-amarilla o cenicienta, ojos amarillos y caninos afilados. Viven en madrigueras tribales en cuevas, ruinas y bosques oscuros, y sobreviven mediante trampas, emboscadas e incursiones. Su poder individual es bajo — indice de desafio 1/4 (siete puntos de vida, clase de armadura quince) en el Monster Manual de la quinta edicion de D&D (2014) — pero su numero, astucia e improvisacion los convierten en una amenaza duradera. Su alineamiento se fijo como Neutral Malvado en el Monster Manual de AD&D de 1977. La misma linea aparece en los Greenskins de Warhammer Fantasy (desde 1983), los goblins de Gringotts en 'Harry Potter' de J.K. Rowling (desde 1997), los goblins de Kezan de 'World of Warcraft' de Blizzard (desde 2004) y en las lecturas poscoloniales de 'Babel' de R.F. Kuang (2022).

Gnoll · El pueblo hiena — Una tribu saqueadora enloquecida por el hambre

El gnoll es una raza humanoide pillaje con cabeza de hiena introducida por Gary Gygax en el set original de Dungeons & Dragons de 1974 y codificada en el Monster Manual de AD&D de 1977 como una tribu carronera Caotica Malvada (indice de desafio 1/2) que adora al principe-demonio del hambre y la matanza, Yeenoghu. El propio Gygax confirmo — en 'Strategic Review' numero seis (1976) y en su entrevista de 'Dragon Magazine' numero cien (1985) — que el nombre se tomo del 'gnole' del cuento 'How Nuth Would Have Practised His Art upon the Gnoles' del 'Libro de las Maravillas' de Lord Dunsany (1912); la forma tambien se lee comunmente como portmanteau de 'gnome' y 'troll'. Los gnolls miden de 210 a 220 centimetros, con la constitucion musculosa de un homininos, la cabeza y el pelaje moteado pardo-gris de la hiena manchada (Crocuta crocuta), dedos con garras similares a los humanos y una risa escalofriante tomada del llamado territorial de la hiena manchada. Vagan en manadas nomadas de cuatro a doce en sabanas, paramos y desiertos aridos, y obedecen a un 'Colmillo de Yeenoghu' tocado por el principe-demonio. El 'Volo's Guide to Monsters' de la quinta edicion (2016) hace explicito el canon: los gnolls no son una especie que se reproduce naturalmente, sino el resultado del icor demonio de Yeenoghu que muta a las hienas manchadas. La linea es tomada por los Gnoblars de Warhammer Fantasy de Games Workshop, los marogh de 'Dragon Age: Inquisition' (2014) de BioWare y los saqueadores gnoll de la serie 'Baldur's Gate' de Black Isle (desde 1998).

Changeling · La raza metamorfa — Aquellos sin un rostro fijo

Un pueblo sin rostro fijo, que puede cambiar de apariencia a voluntad y reproducir a la perfeccion la forma y la voz de los demas — y que, por eso mismo, nunca esta del todo seguro de quien es. Viven como espias, actores, diplomaticos y fugitivos, deslizandose por las costuras de la sociedad bajo pieles prestadas. La figura desciende del cuento popular celta y germano del cambiador — un nino de las hadas o de un trasgo cambiado en secreto por un bebe humano —, recogido canonicamente por William Butler Yeats en Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry (Walter Scott Publishing, Londres, 1888); Eberron Campaign Setting de Keith Baker (Wizards of the Coast, 2004) y la serie Changeling de White Wolf la convirtieron en raza jugable moderna.

Dark Elf · Elfos de la oscuridad — Intriga y magia negra del inframundo

Una rama subterranea de los elfos, de piel oscura o grisacea, cabello blanco o plateado y sociedad matriarcal cruel consagrada a una diosa-arana u otras deidades de la oscuridad. Intrigantes, asesinos y magos negros, viven en ciudades de piedra en lo hondo del mundo. La figura desciende de los svartálfar y dökkálfar de la Edda Prosaica de Snorri Sturluson (h. 1220), pero el modelo moderno lo fijo Gary Gygax con el Drow en el Monster Manual (1977) y el modulo Vault of the Drow (1978), lo desarrollo la saga de Drizzt Do'Urden de R. A. Salvatore (TSR, 1988–), los Druchii de Games Workshop (1985) y los Dunmer de Bethesda en Morrowind (2002).

Tiefling · De sangre infernal — Portadores del linaje del infierno

Un pueblo cuya genealogia remota mezclo sangre con un demonio o senor del infierno, dejando en la figura humana cuernos, una larga cola, piel roja o azul y ojos de bestia. Los tieflings cargan una afinidad magica innata y resistencia al fuego y la sombra, pero topan en casi todas partes con sospecha y prejuicio. Introducidos por Dungeons & Dragons en MC8 Monstrous Compendium Outer Planes Appendix (TSR, 1991) y arraigados en Planescape (TSR, 1994), su nombre es un compuesto del aleman 'tief' (profundo) y el sufijo '-ling': un ser cuya sangre llega a los infiernos mas profundos.