Тьма

Ламия · Женщина-змея — Соблазнительница и пожирательница из греческой мифологии

Чудовище греческой мифологии: верхняя часть тела — прекрасная женщина, нижняя — огромный змей. Некогда красивая царица Ливии и возлюбленная Зевса, она по ревности Геры потеряла всех своих детей; от горя и ярости превратилась в существо, которое ночью похищает и пожирает детей других матерей (Диодор Сицилийский, Историческая библиотека 20.41, I в. до н. э.). Гера ещё лишила её сна, наложив проклятие, что один глаз никогда не закроется; в варианте Плутарха (О любопытстве 2) Ламия вынимает глаза и кладёт их в чашу. Филострат в Жизни Аполлония Тианского 4.25 (III в. н. э.) рассказывает, как ламия соблазняет юношу Мениппа и разоблачается философом Аполлонием на свадебном пиру — источник, который Джон Китс переработал в своей поэме 'Lamia' (Lamia, Isabella, the Eve of St. Agnes, and Other Poems, Taylor & Hessey, 1820), сделав её трагической фигурой любви, разрушенной открытой правдой.

Strix · Ночной птица — Вампирическая птица древних мифов

Вампирическая ночная птица римской и греческой мифологии: ночной хищник, который пробирается в спальни спящих младенцев, чтобы пить их кровь и пожирать внутренности. Описана то как ведьма, обращённая в птицу, то как демон, рождённый в облике птицы. Каноническое описание даёт Овидий, 'Фасты' 6.131-168 (около 8 г. н. э.): 'с большой головой, пристальными глазами, клювом, годным для грабежа, серым оперением и кривыми когтями'; там же описан обряд богини Карны с веткой боярышника, защитившей младенца Прокаса. Этимологически фигура — прямой предок позднейшей европейской вампирической традиции: румынское и трансильванское strigoi, итальянское strega ('ведьма') и французское stryge восходят к латинскому strix.

Василиск · Легендарный зверь — Мифическое существо со смертельным взглядом

Василиск (греческое basiliskos 'царек', латинское basiliscus) — легендарный царь змей греко-римской естественной истории и средневековых европейских бестиариев. Первое подробное описание содержится в Естественной истории Плиния Старшего VIII.33 (около 77-79 гг. н. э.), где василиск — маленькая змея длиной в двенадцать пальцев (около 23 см), обитающая в пустынях Кирены в Северной Африке, с белой меткой в форме короны на голове, чей шип один разгоняет всех других змей; чей взгляд убивает любое существо, встречающее его; чье дыхание иссушает траву и разбивает камень; и чей труп все еще ядовит — Плиний рассказывает анекдот о всаднике, который пронзил одного копьем, но яд поднялся по древку и убил всадника и коня вместе. С XII в. английские бестиарии, такие как Абердинский бестиарий и MS Bodley 764, переработали фигуру в гибрид с головой, крыльями и ногами петуха и хвостом змеи, отождествляя его с кокатрисом. Гарри Поттер и Тайная комната Дж. К. Роулинг (1998) сделал василиска канонической фигурой современной фэнтези.

Цербер · Страж Аида — Легендарный трёхголовый пёс

Огромный трёхголовый пёс греческой мифологии, поставленный у врат подземного мира Аида. У Гесиода, 'Теогония' 310-318 (около 700 г. до н. э.), он — отпрыск чудовищ Тифона и Эхидны, брат Гидры, Химеры и Орта; Гесиод даёт ему пятьдесят голов, но со времён Пиндара и Стесихора в V в. до н. э. трёхголовая форма становится канонической (Аполлодор, 'Библиотека' 2.5.12, I-II вв. н. э.). Его задача двойная: он мешает мёртвым подняться и живым спуститься. Двенадцатый и последний из трудов Геракла состоял в том, чтобы вывести Кербера живым из подземного мира; в 'Энеиде' Вергилия 6.417-425 (19 г. до н. э.) Сивилла бросает медово-снотворный пирог, усыпляющий все три головы разом, а в 'Аде' Данте 6.13-33 (около 1308-1320 гг.) Кербер поставлен стражем чревоугодников в третьем круге. Трёхголовый пёс Пушок (Fluffy) в 'Гарри Поттере и философском камне' Дж. К. Роулинг (Bloomsbury, 1997), усыпляемый музыкой, — прямой потомок того же канонического мотива.

Jiangshi · Китайский прыгающий труп — окоченелый, скачущий дух-труп

Цзянши (китайское jiangshi, 'окоченевший труп') — китайский ёкай-труп непогребенного покойника, ставший застывшим и оживленным. Фигура определяется посмертным окоченением, удерживающим его руки вытянутыми вперед, каноническим прыжковым движением, в котором он передвигается со сжатыми вместе ногами, одеждой чиновника династии Цин (магуа) и круглой шапочкой, и его природой выкачивания ци: он поглощает жизненную энергию живых через свое дыхание. Этимология — цзян ('окоченевший') плюс ши ('труп'), то есть 'окоченевший труп'. Фигура вошла в формальную китайскую литературу в конце XVIII века через Цзыбуюй Юань Мэя (1788) и Юэвэй цаотан бицзи Цзи Юня (1789-1798), сборники заметок бицзи эры Цин. Иконографический корень — обычай хождения трупов Хунань Сянси (ганьши), в котором даосский колдун, как говорят, вел тела тех, кто умер за границей, ночью с талисманами домой. Гонконгский фильм Мистер Вампир режиссера Лау Гун-вая 1985 г. с Лам Чин-ином в главной роли решительно зафиксировал современную иконографию прыгающего цзянши и запустил гонконгский бум фильмов о цзянши 1985-1992 гг.

Banshee · Стенающая вестница смерти — плач кельтского предания

Банши (Banshee, ирландское гэльское bean sí, шотландское гэльское bean sìth, 'женщина холма фей') — женский дух ирландской и шотландской кельтской традиции, чей леденящий ночной вопль предвещает неминуемую смерть члена определенной семьи. Она не вызывает смерть, а оплакивает ее заранее, воплощение самого горя. Слово происходит от древнеирландского ben síde, с английской формой banshee, закрепленной в употреблении XVIII века. Антропологи прослеживают фигуру до кельтской традиции причитания (caoineadh по-ирландски), в которой плакальщицы оплакивали мертвых на похоронах; когда церковь подавила причитание, его социальная функция сохранилась в сверхъестественной банши. Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland Томаса Крофтона Крокера (1825) и Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry У. Б. Йейтса (1888) сделали банши центральной фигурой кельтского возрождения, а Banshee: The Irish Death Messenger Патриции Лайсахт (1986) установил научный канон. Герой Людей Икс Marvel Comics Банши (1967), Сильвана Ветрокрылая Королева Банши из World of Warcraft (2004) и телесериал Cinemax Banshee (2013-2016) сохранили фигуру в современной массовой культуре.

Gumiho · Девятихвостая лиса — чарующий лис-дух Восточной Азии

Кумихо (корейское Gumiho, 'девятихвостый лис') — это каноническая корейская фигура восточноазиатской традиции лисьего духа (yohou), лис-монстр, который приобретает девять хвостов после тысячелетней жизни. Самый ранний текстовый источник — Классика гор и морей (Shan Hai Jing), составленная в китайский период Сражающихся царств (V-III в. до н. э.), в которой регион Чхонгу Сутры Южных гор населён девятихвостым лисом, который 'напоминает лису, но имеет девять хвостов, плачет как младенец и пожирает людей'. В Корее кумихо впервые появляется в записи Ким Ю-син в Книге первой Мемории трёх королевств (Самгук Юса), составленной Ирёном в 1281 году. В Японии она утвердилась в легенде Тамамо-но-Маэ эпохи императора Тобы (правил 1107-1123). Роман о богах и демонах Возвышение в ранг богов (Fengshen Yanyi) Сюй Чжунлиня (Xu Zhonglin) из позднеминского Китая (составлен в конце XVI - начале XVII века), в котором супруга Дацзи последнего шанского короля Чжоу раскрывается как воплощение тысячелетнего девятихвостого лиса, утвердил решающий синтез восточноазиатского канона кумихо. Особенности корейской традиции: (1) сбор жизненной эссенции с помощью лисьего шарика (хоок), (2) мотив табу о том, что лис становится человеком, если скрывает свою личность сто или тысячу дней, (3) потребление человеческих печеней и жизненной эссенции и (4) каноническая визуальная иконография корейского кумихо в сериале KBS Легенды родного края (транслировавшемся 1977-2009). Сериал tvN Tale of the Nine-Tailed 2020 года (с Ли Дон-уком и Чо Бо-а) глобализировал корейскую иконографию кумихо XXI века как канон корейского контента.

Mummy · Забинтованный мертвец — проклятый труп, стерегущий гробницу

Мумия (английское mummy, от персидского mumiya 'битум') — это мертво-живой забальзамированный труп, обмотанный льняными бинтами, который восстает из гробницы, чтобы отомстить и проклясть живых. Его иконографический прототип — древнеегипетская практика мумификации и вера в загробную жизнь: семидесятидневный погребальный обряд — удаление мозга через ноздрю, разделение внутренних органов на четыре каноп, посвященных сыновьям Гора (Имсети, Хапи, Дуамутеф, Кебехсенуеф), обезвоживание в натроне, обертывание в лен со встроенными амулетами Книги мертвых — был канонизирован со времен Древнего царства (около 3000 г. до н. э.) и усовершенствован в эпоху Нового царства (1550-1295 гг. до н. э.). Геродот подробно описал процедуру в Истории книга II (около 440 г. до н. э.). Открытие гробницы Тутанхамона (около 1341-1323 гг. до н. э.) в Долине царей британским археологом Говардом Картером (Howard Carter) в ноябре 1922 г. и смерть в апреле 1923 г. его покровителя лорда Карнарвона (Lord Carnarvon) глобализировали легенду о Проклятии фараонов. Фильм ужасов Universal Мумия Карла Фройнда (1932) с Борисом Карлоффом в роли Имхотепа закрепил кинематографический канон мстительной воскресшей мумии.

Ghoul · Трупоед — пустынный монстр, что раскапывает и пожирает мёртвых

Гуль (английское ghoul, от арабского ghūl) — это пожиратель трупов и оборотень-каннибал пустыни и кладбища, происходящий из доисламского бедуинского арабского фольклора эпохи Джахилии (до VI века), переданный через Тысячу и одну ночь (Алф Лайла ва-Лайла, скомпилированную в IX веке) и утвердившийся в западном каноне ужаса с XVIII века. Этимология лежит в арабском ghūl, от глагола ghāla ('хватать, схватывать'). В арабском фольклоре гуль — это злая разновидность джинна, который преследует пустыню, чтобы заманивать и пожирать путников, обладая способностью превращаться в человеческий или животный облик (особенно в гиену) и эксгумировать трупы из могил. Французский перевод Тысячи и одной ночи Антуана Галлана (Antoine Galland, 1704-1717), готический роман Ватек (Vathek) Уильяма Бекфорда (William Beckford, 1786) и поэма Гяур (The Giaour) лорда Байрона (Lord Byron, 1813) ввели гуля в западную литературу, а рассказ Модель Пикмана (Pickman's Model, 1927) и Сновидческий поиск неведомого Кадата (The Dream-Quest of Unknown Kadath, 1927) Г. Ф. Лавкрафта (H. P. Lovecraft) утвердили современный канон ужаса гуля как основополагающей расы Мифов Ктулху.

Oni · Японский демон — рогатый, исполинский людоедский огр

Они (японское oni) — гигантский и свирепый демон японской традиции, каноническая иконографическая фигура японского ёкая, отличающаяся красной или синей кожей, рогами на голове, острыми клыками, набедренной повязкой из тигровой шкуры и железной палицей канабо, которую он держит. Этимология сочетает китайскую идеограмму 'гуй' (душа мёртвых) с японским местным корнем 'on' ('прятать'), согласно канонической гипотезе японского словаря Вакун-но сиори (Wakun no Shiori) XVIII века, составленного Танигавой Котосугой. Иконографическое происхождение — это композиция из (1) китайской веры 'гуй', (2) стражей ада индийского буддизма (быкоголовых и коневоодных наракапала), и (3) местной японской веры в горных духов. Самым решающим японским текстом является изображение горных духов в Кодзики VIII века (712) и Нихон сёки (720), а каноническое героическое повествование — это история Сютэн-додзи в Кондзяку моногатарисю XI и XII веков — в которой Минамото-но Ёримицу (948-1021) ведёт Четырёх Небесных Королей, включая Ватанабэ-но Цуну, чтобы убить они Сютэн-додзи с горы Оэ в провинции Танба и представить его голову императорскому двору. Японская манга Истребитель демонов (Демон Слэйер, Kimetsu no Yaiba) 2016-2020 годов Коёхару Готоугэ (Koyoharu Gotouge) утвердила глобальный канон иконографии они XXI века.

Lich · Бессмертный маг — архимаг, отвергший смерть, запечатав душу

Лич (английское Lich) — могущественный маг, ставший нежитью из-за одержимости знанием и властью, запечатывающий душу в сосуд под названием филактерия (phylactery), так что он возрождается, пока сосуд выживает, и является канонической иконографической фигурой вершины магов-нежити. Этимология лежит в древнеанглийском lic ('труп, тело'), и общее значение 'труп', которое появляется в древнеанглийской эпопее Беовульф VIII века, было уточнено в более поздней английской литературе как значение мага-нежити. Иконографическое происхождение включает короткий рассказ пульп-фэнтези Кларка Эштона Смита (Clark Ashton Smith) Империя некромантов (1932) и нежить-мага Тулса Дума в серии Кулла Роберта Э. Говарда (Robert E. Howard, 1934), но решающей канонизацией стала короткая статья Лич Гэри Гайгэкса (Gary Gygax) в The Strategic Review Vol. 2 No. 4, опубликованной TSR в мае 1976 года, и добавление лича на страницу 61 первого издания Руководства монстров AD&D от января 1977 года. В модуле приключений Гробница ужасов (S1) Гайгэкса 1978 года появление полу-лича Ацерерака (Acererak) — канон о том, что даже если тело уничтожено, пока филактерия, запечатывающая душу, выживает, лич возрождается — установило решающий канон. Король-лич Артас Менетил в World of Warcraft: Wrath of the Lich King компании Blizzard, выпущенном 13 ноября 2008 года, установил глобальный канон XXI века лича.

Wraith · Мстительный призрак — тёмный дух, утративший форму, сохранив лишь ненависть

Призрак (Wraith) — бесплотная нежить, рожденная из сильной обиды, ненависти или незаконченного дела, дрейфующая как теневая или туманная форма после утраты тела. Слово впервые появляется в английском в 1513 г., в шотландском переводе Энеиды Вергилия Гэвина Дугласа, где оно обозначает двойника-призрака, сигнализирующего о неминуемой или недавней смерти. Через шотландскую готическую литературу XVIII и XIX вв., особенно Роберта Бернса и сэра Вальтера Скотта, wraith утвердился как предвестник смерти и мстительный дух неисполненной судьбы. Властелин колец Дж. Р. Р. Толкина (1954-1955) решительно переопределил фигуру как Назгулов или Кольцепризраков, девяти человеческих королей, чьи души были истощены кольцами власти Саурона, а первое издание Dungeons and Dragons 1974 г. канонизировало wraith как бесплотного нежить-монстра, уязвимого только для зачарованного оружия. Wraith ныне стоит как архетип излучающего холод, высасывающего жизнь, в основном неосязаемого нежити в современной фэнтези-игре, action-RPG и фикции ужаса.

Onryo · Японский мстительный дух — проклинающий призрак, вернувшийся в обиде

Онрё (японское онрё, 'мстительный дух') — японский мстительный призрак, рожденный из несправедливости и глубокой обиды, приносящий бедствие живым. Иероглифы кандзи сочетают он (обида, ressentyment) с рё (дух), давая дух обиды. Каноническая иконография — белая синисёдзоку (погребальное одеяние), длинные черные спутанные волосы, бледное лицо и глаза, полные обиды. Определяющая черта, которая отличает онрё от других восточноазиатских призраков, заключается в том, что проклятие распространяется не только на тех, кто причинил вред духу, но и на непричастных прохожих. Иконографическое происхождение лежит в культе горё периода Хэйан IX века, в котором политически побежденные мертвые возвращались как мстительные духи, вызывая стихийные бедствия и эпидемии; каноническим случаем является обожествление Сугавара-но Митидзанэ (845-903). Пьеса кабуки Цуруя Нанбоку IV Токайдо Ёцуя Кайдан (1825), представляющая женский онрё Оива, зафиксировала визуальный канон, а современный канон J-horror романа Ring Судзуки Кодзи (1991), фильма Ring Наката Хидэо (1998) и Ju-on Симидзу Такаси (2002) глобализировал фигуру.

Vampire · Кровопийца — аристократ ночи, живущий бессмертно кровью живых

Вампир (английское Vampire, славянское Upir/Vampir) — нежить, который мёртв и всё же не умер, поддерживающий бессмертие, выпивая кровь живых, обладающий бледной кожей, клыками и соблазнительной харизмой, превращающийся в летучую мышь, туман или волка — каноническая иконографическая фигура, возникшая в славянско-восточноевропейском фольклоре и завершённая в английской литературе XIX века. Этимология происходит от славянского упирь (восточнославянское) и вапир (южнославянское), а первое английское использование vampire появляется в журнале путешествий London Journal 1734 года. Иконографическое происхождение — это традиция воскресшего трупа из славянского фольклора и Восточноевропейская вампирская паника XVIII века (1725-1755 в оккупированных Габсбургами Сербии и Венгрии), решающими случаями которой являются дело Петара Благоевича 1725 года в Кисилове, Сербия, и дело Арнольда Пауле 1726-1732 годов в Медведже, Сербия — Visum et Repertum, официальный латинский отчёт 1732 года австро-габсбургского военного хирурга Иоганна Флюкингера, является решающим текстовым каноном, который зарегистрировал вампира как официальный предмет в европейской академии. Вампир Джона Уильяма Полидори (1795-1821), опубликованный 1 апреля 1819 года в британском New Monthly Magazine — написанный на вилле Диодати в Швейцарии в 1816 году по предложению Лорда Байрона вместе с Мэри Шелли (Франкенштейн) — является источником канона вампира английской литературы, а Дракула Брэма Стокера (1847-1912), опубликованный в Великобритании 26 мая 1897 года, завершил решающий канон элегантной, аристократической современной иконографии вампира.

Zombie · Оживший труп — безумные людоедские орды мертвецов

Зомби — оживший труп, утративший разум и личность, голодный по плоти и мозгам живых. Слово происходит от западноафриканского конго zumbi или nzambi (дух, душа, бог), перенесенное через атлантическую работорговлю XVII и XVIII веков на Карибы, где оно встроилось в гаитянский вуду. В традиции вуду бокор (колдун) одурманивает живого до состояния мнимой смерти, хоронит его, а затем эксгумирует и порабощает как бездушное тело. White Zombie Виктора Халперина (1932) ввел фигуру в кино, но Ночь живых мертвецов Джорджа А. Ромеро (1968) решительно порвал с традицией вуду и установил современную иконографию трупа-плотоеда, нападающего массами. Рассвет мертвецов (1978), Resident Evil (1996), 28 дней спустя (2002) и Ходячие мертвецы (комикс 2003, телевидение AMC с 2010) сделали зомби центральной фигурой ужаса начала XXI века.

Dullahan · Безголовый всадник — несущий смерть посланник Ирландии

Дуллахан (ирландское Dullahan, английское Dullahan) — это всадник без головы на чёрной лошади, держащий собственную отрубленную голову в одной руке, каноническая иконографическая фигура духа-сборщика смерти и исполнителя судьбы ирландской кельтской традиции. Этимология происходит от ирландского dulachan или dubhlachan — оба термина толкуются как 'посланник тьмы' или 'безголовый' — остаток веры в человеческие жертвоприношения дохристианской кельтской Ирландии. Решающий академический канон — это Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland Томаса Крофтона Крокера (Thomas Crofton Croker) 1825 года, установившие каноническую визуальную фигуру всадника без головы, отрубленная голова которого излучает свет, и Ancient Legends, Mystic Charms, and Superstitions of Ireland леди Уайльд (Lady Wilde) 1887 года (мать Оскара Уайльда, 1821-1896), которые зафиксировали канонический поведенческий образец дуллахана (произнесение имени человека вызывает его смерть; кнут из человеческого позвоночника; двери, открывающиеся сами по себе вдоль пути; страх перед золотом). The Legend of Sleepy Hollow Вашингтона Ирвинга (Washington Irving) ноября 1820 года — в котором безголовый всадник-наёмник гессенец преследует Сонную Лощину в долине Гудзона в Нью-Йорке — решительно утвердил иконографию дуллахана в англо-американской литературе, а фильм Сонная Лощина (Sleepy Hollow) Тима Бёртона (Tim Burton) 1999 года (с Джонни Деппом и Кристофером Уокеном в роли Безголового Всадника) завершил современный кинематографический канон.

Skeleton Warrior · Воин-нежить — Воин, воскресший из мёртвых

Скелет-воин (английское Skeleton Warrior, латинское Sceletus Bellator) — нежить воинского типа, состоящая из костей мёртвых, призванная или воскрешённая магией, проклятием или чёрной магией, которая сражается мечом, копьём, щитом и доспехами, обладающая чистым костным скелетом без плоти или души — решающая каноническая иконографическая фигура нежити современной западной фэнтези. Английское skeleton происходит от греческого skeleton ('высушенный труп'), через латинское sceleton, утвердившееся в английском в XVI веке, и изображается как инструментальное существо без оригинальной личности или воли, верно подчиняющееся только приказам Некроманта (Necromancer). Мифический архетип — Спартои ('Посеянные') Кадма в древнегреческой мифологии — вооружённые воины, выросшие из земли, когда Кадм по указанию богини Афины посеял зубы дракона, которого убил. Решающий современный канон — знаменитая сцена из британского выпуска фильма Ясон и аргонавты от 19 июля 1963 года режиссёра Дона Чаффи (1917-1990) — четырёхминутная половина минуты сцена семи скелетов-воинов в покадровой анимации (Stop-motion Animation) британского мастера кинематографических спецэффектов Рэя Харрихаузена (1920-2013), фехтующих с греческим героем Ясоном — решающий канон современной иконографии скелета-воина. Монстр Скелет из настольной RPG Dungeons & Dragons (D&D) 1974 года Гэри Гайгакса (1938-2008), в Monster Manual 1977 года, установил канон современной фэнтези-RPG.

Tsukumogami · Ёкай предметов — дух, обитающий в столетнем предмете

Цукумогами (японское tsukumogami, 'ками инструмента') — это японский ёкай-предмет, рожденный, когда домашний инструмент использовался почти девяносто девять лет и обрел душу. Этимология лежит в японском tsukumo (девяносто девять), местном анимистическом веровании эпохи Хэйан (794-1185), что любой инструмент, переживший девяносто девять лет, обретает сознание и эмоции. Каноническая иконография — это Хякки Ягё (Ночной парад ста демонов) — процессия персонифицированных зонтиков, бумажных фонарей, соломенных сандалий, чайников, лютней, молотов удачи и лютней бива, которые обретают глаза, руки и ноги, чтобы маршировать ночью. Свиток Цукумогами-ки эпохи Муромати (около конца XV в.) и свитки Хякки Ягё Эмаки XVI в. зафиксировали визуальный канон, а серия Гадзу Хякки Ягё эпохи Эдо Ториямы Сэкиэна (с 1776 г.) систематизировала почти сто типов цукумогами в энциклопедическом каталоге. Мотив небрежно выброшенного инструмента, питающего обиду и мстящего живым, утвердил фигуру как иконографическое сгущение характерно японской этики моттайнай — бережливости и уважения к предметам.

Dokkaebi · Корейский гоблин — капризный дух озорства и богатства

Токкэби (корейское dokkaebi) — это репрезентативный дух-ёкай корейского фольклора, рождающийся, когда дух поселяется в старом домашнем инструменте или в метле, песте или кочерге, окрашенных человеческой кровью, и является решающей иконографической фигурой корейского местного анимизма. Самый ранний текст — это запись Тохваннё и Пихёнран в Книге первой Мемории трёх королевств (Самгук Юса), составленной Ирёном (1206-1289) в 1281 году: душа покойного короля Чинджи из Силла (правил 576-579) имела плотскую связь с девой Тохваннё и родила сына, Пихёнрана, который командовал группой духов токкэби, чтобы построить мост за одну ночь. Это повествование является каноническим корейским истоком иконографии токкэби. Каноническими инструментами являются токкэби-пангмани (исполняющая желания волшебная палица) и токкэби-камту (шапка-невидимка), и токкэби любит гречневое желе и рисовое вино, наслаждается борьбой и шутками, и почитает обещания и взаимность. Исследование Изыскания о корейских народных сказках Сон Джин-тхэ 1942 года продемонстрировало, что токкэби, до того как был перекрыт рогатой иконографией японского они в колониальный период, был изначально безрогой человекоподобной фигурой. Телесериал tvN Токкэби (Гоблин) 2016 года, транслировавшийся с декабря 2016 по январь 2017 года, глобализировал токкэби как канон корейской дорамы.

Нуэ · Химера — Легендарное японское чудовище

Нуэ (японское Nue) — каноническая иконографическая фигура химерического ёкая периода Хэйан, обладающего лицом обезьяны, телом енотовидной собаки (тануки) или дикой кошки, ногами тигра и хвостом змеи — один из самых таинственных композитных ёкаев японской легенды. Название происходит от архаичного японского имени местной птицы пёстрого дрозда (Zoothera dauma, по-японски тора-цугуми), чей грустный и жуткий крик, когда его слышат, в каноне предвещает катастрофу — каноническая птица веры Онмёдо (Путь Инь-Ян) хэйанского императорского двора. Иконографическое происхождение — это вера Онмёдо периода Хэйан (794-1185) и канонизированная традиция гунки-моно (военный рассказ) конца XII века. Решающий текстовый источник — глава Нуэ Книги 4 Хэйкэ Моногатари (Повесть о Хэйкэ) начала XIII века, решающий канон японского гунки-моно: весной 1153 года каждый рассвет над хэйан-кёским императорским двором с восточных гор появлялось чёрное облако и нарушало сон Императора Коноэ (правил 1139-1155), вызывая его болезнь; Минамото-но Ёримаса (1104-1180), величайший лучник периода Хэйан, сбил нуэ из чёрного облака — решающий текстовый канон легенды Нуэ. Каталог ёкаев Конджаку Гадзу Дзоку Хякки 1779 года Ториямы Сэкиэна (1712-1788) установил визуальный канон Нуэ.

Ghost · Блуждающий дух — душа, привязанная к миру привязанностью и незавершённой историей

Призрак (английское Ghost, латинское Spectrum) — это душа умершего, которая из-за сохраняющейся привязанности, обиды или нерешённого обстоятельства не может перейти в загробный мир и остаётся в этом мире, каноническая иконографическая фигура универсальной мировой веры в загробную жизнь: прозрачный или полупрозрачный по форме, привязанный к определённому месту (заброшенные дома, старые дома), и проявляющийся через Полтергейст (немецкое 'шумный дух'), холодный поток воздуха, видение, звук и плач. Английское ghost происходит от древнеанглийского gaast (душа, дух), а иконографическое происхождение охватывает месопотамского гидима, египетского аха, греческие психе и эйдолон, римских лар (дух-хранитель) и лемур — универсально из веры в посмертную душу каждой цивилизации. Решающий западный текстовый канон — Письмо 27 Книги 7 Эпистул Плиния Младшего (61-113 н. э.) конца I века н. э. — в котором греческий философ Афинодор (74 до н. э. - 7 н. э.) встречает в заброшенном афинском доме призрак старика, гремящего цепями, и эксгумирует его место захоронения, чтобы предоставить ему загробный покой — решающий западный канон первой истории о призраке заброшенного дома. Призрак отца Гамлета в трагедии Гамлет Уильяма Шекспира (1564-1616) (1599-1601) установил канон призрака английской литературы, а Марли и три Духа Прошлого, Настоящего и Будущего в новелле Рождественская песнь Чарльза Диккенса (1812-1870) (опубликована 19 декабря 1843 года) являются решающим произведением викторианского канона призрака.

Revenant · Мстительный вернувшийся — труп, восставший из могилы ради одной цели

Ревенант (английское revenant, от латинского revenans, 'тот, кто возвращается') — это труп, который восстал из своей могилы по собственной воле под влиянием сильной мести или нерешённой цели, средневековая европейская иконографическая фигура самосознающего нежитя, сохраняющего отдельное эго и единственную цель. Этимология лежит в латинском revenans, причастии настоящего времени глагола revenire ('возвращаться'), которое стало каноническим термином в латинских хрониках XI и XII веков для трупа, возвращающегося из могилы, чтобы мучить деревню. Решающий текстовый источник — Historia Rerum Anglicarum (История английских дел) английского хрониста XII века Уильяма Ньюбургского (William of Newburgh, ок. 1136-1198), главы 22-24 Книги V которой содержат подробные случаи ревенантов в Бакингемшире, Беруике и Ананте на севере Англии, устанавливая решающий средневековый европейский канон. Современные работы, такие как De Nugis Curialium (Пустяки придворных, ок. 1180) Уолтера Мапа (Walter Map) и фигура Глама в Саге о Греттире (Grettis Saga, XIII-XIV вв.), формируют северноевропейский канон ревенанта. Первое издание Руководства монстров Dungeons & Dragons Гэри Гайгэкса (Gary Gygax, 1977) систематизировало ревенанта как самосознающего нежитя, одержимого единственным объектом мести, а фильм Выживший (The Revenant) 2015 года Алехандро Гонсалеса Иньярриту (Alejandro González Iñárritu) (с Леонардо Ди Каприо, лауреатом премии Оскар за лучшую режиссуру) утвердил кинематографический канон фигуры XXI века.

Cheonyeo-gwisin · Призрак девы, связанной обидой — корейский дух, блуждающий с неразрешённым хан

Чхонё-квисин (корейское Cheonyeo-gwisin, 'призрак девы') — мстительный дух женщины, умершей незамужней, носящей хан (обидное горе), каноническая иконографическая фигура корейского ужаса, опознаваемая по белому траурному одеянию (собок), длинным распущенным чёрным волосам и бледному обескровленному лицу. Также называемый сонгакси (потерянная жена), термин состоит из сино-корейских иероглифов для чхонё (дева) и квисин (призрак). Иконографическое происхождение лежит в сочетании конфуцианского супружеского мировоззрения и корейского шаманизма (мусок) периода Чосон (1392-1910): веры в то, что блуждающая душа незамужней женщины бродит в девяти источниках (кучхон), и доктрины хэвон (разрешение обиды), посредством которой блуждающий дух достигает нирваны только тогда, когда его хан разрешён. Решающий литературный канон — позднечосонский классический китайский роман История Чанхва и Хонрён (Чанхва Хонрён-чжон) XVII и XVIII веков — в котором сёстры Чанхва и Хонрён из Чхольсана в провинции Пхёнан ложно обвинены своей мачехой, умирают несправедливо, становятся Чхонё-квисин и обращаются к новому магистрату Чон Дон-у, который разрешает их обиду — устанавливая решающий канон иконографии Чхонё-квисин. Антологический телесериал KBS Легенды родного края (Чонсоль-ы Кохян) 1977 года установил канонический корейский телевизионный ужас, а фильм Park Ki-hyung Шепчущие коридоры (Ёго Кэдам) 1998 года и фильм Ким Чжи-уна История двух сестёр (Чанхва, Хонрён, с Им Су-чжон и Мун Гын-ён) 2003 года установили глобальный канон XXI века иконографии Чхонё-квисин корейского ужаса.

Wight · Мертвец кургана — проклятый труп, стерегущий сокровище гробницы

Уайт (английское Wight, обитающий в курганах вариант — Barrow-wight) — это кладбищенская нежить, в которой труп, погребённый в кургане или могильном холме, восстал из одержимости сокровищами и проклятия, и является каноническим иконографическим изображением самосознательной нежити в форме трупа, в отличие от бестелесного призрака. Этимология лежит в древнеанглийском wiht ('существо, тварь'), и общее значение 'существо', которое появляется в древнеанглийской эпопее Беовульф VIII века, было позднее уточнено как значение кладбищенской нежити. Иконографическое происхождение — драугр ('ходячий труп') и хаугбуи ('обитатель кургана') исландских семейных саг XIII и XIV веков, а решающим каноном английской литературы является Barrow-wight, который появляется во Властелине колец: Братстве кольца Дж.Р.Р. Толкина (J.R.R. Tolkien, Allen and Unwin, июль 1954 года), Книга первая Глава 8 'Туман над могильниками', в которой Фродо и хоббиты захвачены Barrow-wight на Могильниках к востоку от Старого леса и должны быть погребены с погребальными дарами, но спасены песней Тома Бомбадила. Первое издание Руководства монстров AD&D Гэри Гайгэкса (Gary Gygax) от января 1977 года добавило уайта как канон нежити современных фэнтези-ролевых игр, со способностью истощения энергии, благодаря которой убитый становится новым уайтом.

Death Knight · Рыцарь смерти — призрак-воин проклятого клинка и чёрной магии

Рыцарь Смерти (английское Death Knight) — это фигура воина-нежити на вершине иконографии современного фэнтези, рыцарь-труп, восстающий после смерти под нарушенной клятвой своей жизни или под связывающим проклятием; если лич — это вершина мага-нежити, то рыцарь смерти — это вершина воина-нежити. Иконографическое происхождение лежит в средневековой европейской артуровской традиции падшего рыцаря — Мордред в Смерти Артура (Le Morte d'Arthur) сэра Томаса Мэлори (1485) — и в сверхъестественной фигуре Зеленого Рыцаря в аллитерационной поэме конца XIV века Сэр Гавейн и Зеленый Рыцарь, но решающей канонизацией стало добавление Рыцаря Смерти Гэри Гайгэксом (Gary Gygax) в его Руководство монстров II AD&D в июле 1983 года. Канонической популярной фигурой рыцаря смерти является Лорд Сот (Lord Soth), падший Рыцарь Соламнии, представленный в романе D&D Dragonlance Маргарет Уэйс (Margaret Weis) и Трейси Хикмана (Tracy Hickman) Драконы осенних сумерек (1984), а видеоигра Warcraft III: Reign of Chaos компании Blizzard Entertainment 2002 года, в которой человеческий принц Артас Менетил (Arthas Menethil) падает, становясь Рыцарем Смерти Короля-лича Нер'зула, утвердила решающий канон XXI века. Дополнение World of Warcraft: Wrath of the Lich King ноября 2008 года представило Рыцаря Смерти как первый играбельный класс героя в WoW, завершив канон игры.

Gremlin · Ёкай, ломающий машины — проказник современной технологической эпохи

Гремлин (английское Gremlin) — маленький и хитрый современный ёкай XX века, тайно повреждающий машины и устройства, каноническая иконографическая фигура новейшей формы ёкая, рождённой индустриально-технологической цивилизацией. Этимология неясна, но он возник в военном жаргоне пилотов и механиков Королевских ВВС Великобритании (RAF) в 1920-х годах, впервые появившись в печати в британском авиационном журнале The Aeroplane в апреле 1929 года, и утвердился во время двух мировых войн как невидимая сущность, обвиняемая в необъяснимых механических сбоях самолётов RAF. Решающий источник — первая детская книга норвежского по рождению британского пилота RAF Роальда Даля (Roald Dahl, 1916-1990), Гремлины (The Gremlins), опубликованная в апреле 1943 года — первая иллюстрированная детская книга Disney, с иллюстрациями самого Уолта Диснея и произведённая Disney — которая утвердила популярный канон иконографии гремлина. Эпизод Сумеречной зоны CBS Кошмар на 20 000 футов (Nightmare at 20,000 Feet) 11 октября 1963 года 5-го сезона с Уильямом Шетнером (William Shatner) в главной роли, в котором гремлин появляется на крыле авиалайнера, утвердил американский телевизионный канон, а фильм Гремлины (Gremlins) Джо Данте (Joe Dante) от 8 июня 1984 года (сценарий Криса Колумбуса, продюсер Стивен Спилберг) завершил решающий популярный канон иконографии гремлина XXI века.

Azrael· Ангел смерти Жнец душ

Азраил (древнееврейское Azra'el, арабское Azra'il) — ангел смерти в иудейской и исламской традициях — решающий канон — происходящий от еврейского azra ('помощь') + el ('Бог'), означающего 'Бог помогает (God helps)' — решающая каноническая лексика. Псевдонимы — Malak al-Mawt (Malak al-Mawt, арабское 'ангел смерти'), Izra'il, Azra'il и ангел-жнец — решающая каноническая лексика. Решающий текстовый канон — решающий канон происхождения Азраила в 3 Енох (3 Enoch, Sefer Hekhalot) около V-VI веков н. э. и решающий канон Корана (Qur'an) 32:11 VII века н. э. — 'Скажи: ангел смерти (Malak al-Mawt), который вам поручен, упокоит вас, потом вы будете возвращены к вашему Господу'. Решающий канон как один из четырёх архангелов ислама (Mikail, Jibril, Israfil, Azrael), и решающий канон мусульманской традиции, что он является скрытым в 70 000 покрывал при взятии душ. Решающий канон комиксов XX века чёрного кота Азраила (Azrael) волшебника Gargamel (Gargamel) в комиксе Смурфики (Les Schtroumpfs) бельгийского Peyo (Peyo, настоящее имя Pierre Culliford) с 1958 г.

Lucifer · Несущий свет — Падший архангел, князь гордыни

Люцифер (латинское Lucifer — 'светоносец', еврейское Heylel — 'утренняя звезда') — самый известный падший ангел в христианской традиции — решающий канон — и Принц Гордыни (Pride, Superbia) Семи смертных грехов — изначально самый славный архангел Бога, павший с небес из-за гордыни в стремлении сделать себя равным Богу и ставший Царём Ада — решающая каноническая иконографическая фигура. Псевдонимы — Сатана (Satan), Утренняя звезда (Morning Star, Lucifer), Heylel ben Shahar (Heylel ben Shahar), Helel (Helel), падший архангел, Царь Ада — решающая каноническая лексика. Решающий канон Ветхого Завета — решающий канон происхождения Исаии (Isaiah) 14:12-15 около VI века до н. э. — 'Как упал ты с неба, денница (Heylel ben Shahar), сын зари! разбился о землю, попиравший народы'. Решающий литературный канон — решающий канон Божественной комедии (Divina Commedia) Ада (Inferno) Песнь 34 Данте Алигьери (Dante Alighieri) около 1308-1320 гг. — гигант с тремя лицами и шестью крыльями, замёрзший по грудь во льду Коцита (Cocytus) — и Потерянный рай (Paradise Lost) Джона Мильтона (John Milton) 1667 г. — Люцифер как трагический герой свободной воли.

Satan · Противник — Князь гнева, обвинитель человечества

Сатана (древнееврейское Satan, греческое Satanas, латинское Satanas, арамейское Satana) — верховный демон иудео-христианско-исламской традиции — решающий канон, решающая каноническая лексика, происходящая от древнееврейского 'satan', означающего 'противник' или 'обвинитель'. Псевдонимы Диаволос (греческое 'клеветник'), дьявол (devil), Люцифер ('светоносный'), Велиал, Веельзевул, Иблис (исламский Сатана), древний змий (old serpent), великий дракон и князь тьмы (prince of darkness) — решающая каноническая лексика. Решающий текстовый канон — решающий канон происхождения Иова (Job) главы 1:6-12 и 2:1-7 около VI-IV веков до н. э. — противник (the-satan, с определённым артиклем), который испытал Иова (Job) в небесном суде — и решающий канон Захарии (Zechariah) 3:1-2 около VI-V веков до н. э. — Сатана, обвиняющий Иисуса (Joshua). Решающий канон 40-дневного искушения Иисуса Христа в пустыне в Евангелии от Матфея (Matthew) 4:1-11 и Евангелии от Луки (Luke) 4:1-13 I века н. э., решающий канон небесной войны в Откровении (Revelation) 12:7-9, в которой великий дракон Сатана был свергнут архангелом Михаилом, и решающий канон тысячелетнего связывания и окончательного вечного огненного озера в 20:1-3 и 20:10.

Belphegor · Князь лени — Тот, кто губит человечество ленью

Бельфегор (латинское Belphegor, английское Belphegor) — демон иудео-христианской традиции — решающий канон — и Принц Лени (Sloth, Acedia) — один из Семи смертных грехов — происходящий от еврейского Baal-Peor (Baal-Peor, 'Господь Пеора') — решающая каноническая лексика — решающая каноническая иконографическая фигура моавитского бога ветхозаветной эры, олицетворённого с иудео-христианской точки зрения. Псевдонимы — Baal-Peor (Baal-Peor), Belfagor (Belfagor), Balphegor (Balphegor), Принц Лени — решающая каноническая лексика. Решающий канон Ветхого Завета — решающий канон происхождения Чисел (Numbers) 25:1-9 около VI-IV веков до н. э. — 'И жил Израиль в Ситтиме, и начал народ блудодействовать с дочерями Моава, и приглашали они народ к жертвам богов своих, и ел народ жертвы их, и кланялся богам их. И прилепился Израиль к Baal-Peor (Baal-Peor). И воспламенился гнев Господень на Израиля'. Решающий канон сатирической литературы — решающий канон Novella di Belfagor Arcidiavolo (Novella di Belfagor Arcidiavolo) итальянца Niccolò Machiavelli (Niccolò Machiavelli) 1518 г.

Bael· Первый из 72 духов Соломона Царь Востока

Баэль (латинское Bael, английское Bael, древнееврейское Baal — 'господь') — 1-й из 72 демонов в Книге 1 Ars Goetia (Ars Goetia) гримуара XVII века — решающий канон — Малый ключ Соломона (Lemegeton Clavicula Salomonis) — и Царь Востока (King of the East), командующий 66 легионами (legions) демонов — решающая каноническая иконографическая фигура. Этимологическое происхождение — решающий канон происхождения Ваала (Baal, сын Эла), ханаанско-финикийского бога плодородия, грома и войны, в Угаритском Цикле Ваала (Ugaritic Baal Cycle, KTU 1.1-1.6) около XIII века до н. э. — решающая каноническая лексика, низведённая поздней иудео-христианской традицией до чужеземного идола. Псевдонимы — Ваал (Baal), Ваал Хадад (Baal Hadad), Ваал-Зебуб (Baal-Zebub), Ваал-Пеор (Baal-Peor), Царь Востока — решающая каноническая лексика. Решающий канон Ветхого Завета — решающий канон противостояния между Илиёй и 450 пророками Ваала на горе Кармил в 3 Царств (1 Kings) 18:17-40 около VI-IV веков до н. э.

Astaroth · 29-й из 72 духов Соломона — Великий герцог

Астарот (латинское Astaroth, английское Astaroth) — демон ранга Великого Герцога, 29-й из 72 демонов в Книге 1 Ars Goetia (Ars Goetia) гримуара XVII века — решающий канон — Малый ключ Соломона (Lemegeton Clavicula Salomonis) — командующий 40 легионами (legions) демонов — решающая каноническая иконографическая фигура. Этимологическое происхождение — решающая каноническая лексика месопотамской богини плодородия, любви и войны Иштар (Ishtar, аккадский) около 2000 г. до н. э. → финикийская и ханаанская Астарта (Astarte) → чужеземная богиня Аштарот (Ashtoreth) Ветхого Завета → мужской демон-герцог гримуаров XVI-XVII веков. Псевдонимы — Аштарот (Ashtoreth), Астарта (Astarte), Иштар (Ishtar), Герцог свободных наук — решающая каноническая лексика. Решающий текстовый канон — решающий канон происхождения Астарота в Pseudomonarchia Daemonum (Pseudomonarchia Daemonum) Иоганна Вейера (Johann Weyer) 1563 г., и решающий канон 29-го ранга Великого Герцога 72 демонов в Книге 1 Ars Goetia Малого ключа Соломона (Lemegeton Clavicula Salomonis) XVII века. Решающий художественный канон XIX века иконографии Астарота на злом драконе в Dictionnaire Infernal (Dictionnaire Infernal) Collin de Plancy 1818 г., и решающий глобальный канон игры XXI века Астарота (в форме голема с гигантским топором) в серии Soulcalibur (Soul Edge/Soulcalibur) японской Namco (Namco) с 1995 г.

Hades · Греческий бог подземного мира — Царь мёртвых

Аид (древнегреческое Haides, латинское Pluto) — бог подземного мира и царь мёртвых в греческой мифологии — решающий канон, сын Кроноса (Kronos) и Реи (Rhea), старший брат Зевса (Zeus) и Посейдона (Poseidon), который не принадлежит к 12 олимпийским богам, но обладает равной мощью — решающая каноническая иконографическая фигура. Этимология греческого Haides — решающая каноническая лексика 'невидимый (a-idein, не-видеть)', а псевдоним Плутон (Plouton, 'бог богатства' — использовался, чтобы избежать произнесения его истинного имени) — решающая каноническая лексика. Решающий текстовый канон — Теогония (Theogony) строки 453-491 Гесиода (Hesiod) около VIII-VII веков до н. э. — решающий канон, в котором Кронос проглатывает своих детей — и строки 768-806 — решающий канон царства подземного мира Аида — и Илиада (Iliad) книга 15 строки 187-193 Гомера (Homer) около VIII века до н. э. — решающий канон, в котором Зевс, Посейдон и Аид, три брата, разделили небо, море и подземный мир по жребию — и Одиссея (Odyssey) книга 11 — решающий канон Никии (Nekyia, вызывание душ умерших). Решающий канон мифа о похищении Персефоны (Persephone) Гомеровских гимнов (Homeric Hymns) № 2 Гимн к Деметре около VII-VI веков до н. э., и решающая каноническая иконография зрелого бога-мужчины, облачённого в темноту и достоинство, скрывающего свою внешность шлемом кюнее (kynee) и командующего сторожевым псом Кербером (Kerberos, 3-главый пёс).

Mara · Буддийский царь демонов желания — Препятствующий просветлению

Мара (санскритское Māra, пали Māra) — демонический царь буддийской мифологии — решающий канон — происходящий от санскритского 'Māra', означающего 'смерть, разрушение' — решающая каноническая лексика — владыка шестого неба царства желаний (Kāmadhātu), Paranirmita-vaśavartin, искушающий людей желанием и иллюзией, чтобы препятствовать освобождению — решающая каноническая иконографическая фигура. Псевдонимы — Māra (Māra), Демонический Царь, Бог Смерти, Владыка Царства Желаний, Māra Pāpīyas (Māra Pāpīyas, Злой) — решающая каноническая лексика. Решающий текстовый канон — решающий канон происхождения Падхана Сутты (Padhāna Sutta) пали Сутта Нипата (Sutta Nipāta) около V-III веков до н. э. — Будда побеждает испытание Мары и его трёх дочерей под деревом Бодхи — и решающий канон Буддхачариты (Buddhacarita) Песнь 13 Ашвагхоши (Aśvaghoṣa) II века н. э.

Mammon · Демон богатства — Князь жадности

Маммон (арамейское Māmōnā Мамона, греческое Mamonas, латинское Mammona) — демон богатства и жадности христианской традиции — решающий канон, решающая каноническая иконографическая фигура, происходящая от арамейского 'mamona', означающего 'богатство, деньги', изначально нарицательного существительного, но олицетворённого в Новом Завете, чтобы стать идолом, противостоящим Богу. Псевдонимы Mamonas, князь богатств, царь золота и Эрцгерцог 'Алчности (Avaritia, Greed)' среди Семи смертных грехов — решающая каноническая лексика. Решающий текстовый канон — решающий канон происхождения 'Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне (You cannot serve God and Mammon)' в Евангелии от Матфея (Matthew) 6:24 Нового Завета I века н. э. и того же стиха в Евангелии от Луки (Luke) 16:13 и 'маммоны неправедной (mammon of unrighteousness)' в 16:9-11. Решающий канон падшего ангела, который всегда смотрел на золотые мостовые даже на небесах в Потерянном рае (Paradise Lost) книга 1 строки 678-688 Джона Мильтона (John Milton) 1667 г.

Odin · Всеотец скандинавской мифологии — Бог мудрости, войны и смерти

Один (древнескандинавское Odin, прагерманское Wodanaz, 'тот, кто в безумии, экстазе, вдохновении') — решающий канонический главный бог, Всеотец (Alfodr) всех богов и людей, и бог мудрости, поэзии, войны, смерти, рун и магии сейда асов (Aesir) в скандинавской мифологии, и решающая каноническая иконографическая фигура как внук великана Бури (Buri), сын Бора (Borr) и Бестлы (Bestla), который вместе со своими братьями Вили (Vili) и Ве (Ve) убил первобытного великана Имира (Ymir) и создал мир из его тела. Этимология — решающая каноническая лексика, происходящая от древнескандинавского Odin или прагерманского Wodanaz ('безумие, экстаз, вдохновение'), родственная английскому Wednesday (древнеанглийское Wodnesdaeg, 'день Водена'), немецкому Mittwoch и латинскому furor (безумие). Решающий текстовый канон — Прозаическая Эдда (Prose Edda) около 1220 г. исландского поэта-историка Снорри Стурлусона (Snorri Sturluson, 1179-1241) раннего XIII века — главы 6-9 (творение), 15 (колодец Мимира) и 51 (Рагнарёк) Gylfaginning (Gylfaginning) — а Voluspa (Voluspa), Havamal (Havamal) строфы 138-141, Grimnismal (Grimnismal) и Vafthrudnismal (Vafthrudnismal) Поэтической Эдды (Poetic Edda) рукописи Codex Regius (Codex Regius) около 1270 г. — решающий поэтический канон, и решающая каноническая иконография принесения одного глаза в жертву колодцу (Mimisbrunnr) Мимира (Mimir) для получения космической мудрости, и висения на Иггдрасиле (Yggdrasill) в течение 9 дней, чтобы научиться рунам (runir).

Baphomet · Идол с козлиной головой — Символ оккультизма и заговора

Бафомет (латинское Baphometh, английское Baphomet) — решающая каноническая иконографическая фигура имени идола, которому тамплиеры (Knights Templar) якобы поклонялись на процессах позднего средневековья XIV века — решающая каноническая иконографическая фигура андрогинной сидячей фигуры с головой козла и человеческим телом, с перевёрнутой пентаграммой на лбу, крыльями летучей мыши и факелом. Псевдонимы — Бафомет (Baphomet), Козёл Мендеса (Goat of Mendes), Субботний Козёл (Sabbatic Goat), идол с головой козла, символ эзотерики и заговора — решающая каноническая лексика. Решающий канон происхождения — решающий канон происхождения того, что он стал знаменитым после того, как король Филипп IV (Philip IV, 'Красивый') Франции пытал тамплиеров 13 октября 1307 г., чтобы получить признания, что они поклонялись 'Бафомету' для уничтожения тамплиеров, и решающий канон иконографии 'Бафомета Мендеса' в Догме и Ритуале Высокой Магии (Dogme et Rituel de la Haute Magie, опубликованной 1854-1856) 1856 г. французского оккультиста Элифаса Леви (Eliphas Levi, 1810-1875).

Abaddon· Ангел погибели Царь Бездны

Аваддон (древнееврейское Avaddon, греческое Apollyōn, латинское Abaddon) — ангел разрушения иудео-христианской традиции — решающий канон — происходящий от еврейского глагола avad, означающего 'погибать, разрушать' — решающая каноническая иконографическая фигура 'разрушения (destruction)' и греческого Apollyon (Apollyōn), означающего 'разрушитель (destroyer)'. Псевдонимы — Apollyon, Аваддон, Царь Бездны (Abyss), Царь саранчового роя — решающая каноническая лексика. Решающий текстовый канон — решающий канон происхождения Иова (Job) 26:6, 28:22 и 31:12 около VI-IV веков до н. э., в котором 'Аваддон' олицетворён как могила или место разрушения, и решающий канон Притчей (Proverbs) 15:11 и 27:20 и Псалом (Psalm) 88:11. Решающий канон Нового Завета — решающий канон Откровения (Revelation) 9:11 I века н. э. — 'Царём над собою она имела ангела бездны (angel of the bottomless pit); имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион'. Решающий английский литературный канон XVII века битвы Аполлиона с Кристианом в Путешествии пилигрима (The Pilgrim's Progress) Джона Беньяна (John Bunyan) 1678 г.

Lilith · Ведьма ночи — Первая жена Адама, мать демониц

Лилит (древнееврейское Lilith, латинское Lilith) — женский демон иудейской мифологии — решающий канон — и в некоторых традициях 'первая женщина', созданная Богом из земли одновременно с Адамом, не из его ребра, но которая, считая себя равной Адаму и отказываясь подчиниться ему, покинула Эдем и затем соединилась с Сатаной (Самаэлем Samael) и родила бесчисленных демонов (Лилим Lilim) — решающая каноническая иконографическая фигура. Псевдонимы — Лилиту (Lilitu, месопотамская), Мать Лилим, Супруга Самаэля, Демоница Ночи, Первая Жена Адама — решающая каноническая лексика. Решающий канон Ветхого Завета — решающий канон происхождения Исаии (Isaiah) 34:14 около VI века до н. э. — 'Лилит (древнееврейское Lilith), ночное существо, обитающее с дикими зверями'. Решающий канон иудейских апокрифов — решающий канон Алфавита Бен-Сиры (Alphabet of Ben Sira) около VIII-X веков — миф о первой жене Адама — а решающий канон Каббалы — решающий канон Лилит как супруги Самаэля (Samael) в Зогаре (Zohar) Моисея де Леона (Moses de León) около 1280 г.

Анубис · Египетский бог — Хранитель смерти и мумификации

Анубис (египетское Anpu, греческое Anubis) — бог подземного мира древнеегипетской мифологии — решающий канон — который ведёт души мёртвых и председательствует на ритуале мумификации (бальзамирования) — решающая каноническая иконографическая фигура с головой шакала и человеческим телом, чёрной кожей или мехом. Псевдонимы — Anpu (Anpu), Imy-ut (Imy-ut, 'Тот, кто в бинтах'), Khenty-amentiu (Khenty-amentiu, 'Первый из Западных'), Wepwawet (Wepwawet) — решающая каноническая лексика. Решающий текстовый канон — решающий канон происхождения Текстов Пирамид (Pyramid Texts) фараона Унаса (Unas) из Саккары V династии Египта около 2400-2300 до н. э., и решающий канон Главы 125 Книги Мёртвых (Book of the Dead, Книга Восхождения в День) Нового царства Египта около 1550 до н. э. Решающий мифологический канон — решающий канон 'Взвешивания Сердца (Weighing of the Heart)' — решающий канон, в котором Анубис ведёт душу умершего в Зал Двух Истин (Hall of Two Truths) и взвешивает его сердце против пера Маат (Ma'at, богини справедливости) на весах.

Shiva · Индуистский бог разрушения и обновления — Космический танцор

Шива (санскритское Śiva, 'благоприятный') — бог разрушения и возрождения индуистской мифологии — решающий канон, один из Тримурти — решающая каноническая иконографическая фигура. Решающий текстовый канон — гимны к Рудре 1.43, 1.114, 2.33 и 7.46 бога бури Ригведы около 1500-1200 до н. э. — решающий канон происхождения — и Шветашватара-упанишада 3.4-5 около VI-IV веков до н. э. — решающий канон отождествления Рудры и Шивы. Махабхарата Анушасана-парва 14.4 около IV века до н. э.-IV века н. э. — решающий канон Шива Сахасранамы — и Шива-пурана около 800 г. н. э. — одна из 18 Махапуран — и Натья-шастра Бхараты Муни около 200 г. н. э. — решающий канон Тандавы (космический танец) — и Кумарасамбхава Калидасы около V века н. э. — решающий канон брака с Парвати.

Ямата-но-Ороти ('великий змей в восемь развилок') — самый узнаваемый многоглавый змей-дракон японской мифологии, записанный в начале VIII века в двух основоположных хрониках японского государства: 'Кодзики' (712), составленном Оно Ясумаро, и 'Нихон сёки' (720), составленном под началом принца Тонэри. Змей имеет восемь голов и восемь хвостов, а его тело столь огромно, что 'покрывает восемь долин и восемь гребней, с кипарисами и кедрами на спине и брюхом, постоянно воспалённым и кровоточащим'. Он появляется каждый год вдоль реки Хи (ныне Хии) в стране Идзумо (восточная префектура Симанэ) и требует одну из дочерей старой четы Асинадзути и Тэнадзути в дань. После того как он пожрал семь из восьми дочерей, он возвращается за последней, Кусинада-химэ, когда бог грозы Сусаноо, изгнанный с неба, спускается в Идзумо. Сусаноо приготавливает ясиори-но-сакэ (вино, перегнанное восемь раз) и наливает его в восемь больших чанов, поставленных перед восемью воротами, так что каждая из восьми голов Ороти пьёт из отдельного чана; ждёт, пока все восемь голов не упьются до бесчувствия. Затем он отсекает все восемь голов и восемь хвостов божественным мечом Тоцука-но-Цуруги ('меч в десять ладоней'). Когда один хвост зазубривает его клинок, он находит внутри другой, более тонкий меч — Кусанаги-но-Цуруги (он же Амэ-но-Муракумо-но-Цуруги), один из Трёх Священных Сокровищ японского императорского дома, хранящийся ныне в храме Ацута в Нагое, префектура Аити.

Апеп (по-гречески Апофис) — космический змей тьмы, хаоса и исфет (беспорядка) древнеегипетской религии, изображаемый как чудовищный змей цвета песка длиной около тридцати локтей (около шестнадцати метров). Каждой ночью, когда бог солнца Ра плывёт на ночной ладье Месектет через Дуат (подземный мир), Апеп нападает на корабль, чтобы помешать рассвету. Ра и его союзники — бог бури Сет, львиная богиня Бастет, богиня правды Маат, Мехит и Селкет — низвергают его в ночной битве, но он возрождается следующей ночью; египтяне говорили, что именно эта вечная космическая война и есть причина радоваться каждому восходу. Солнечные и лунные затмения, землетрясения, грозы и наводнения трактовались как мгновенные победы Апепа. Самое полное свидетельство сохранилось в главах 17, 39 и 108 'Книги мёртвых' Нового царства (папирусы, около 1550-1077 гг. до н. э.) и в рельефах потолка гробницы Рамсеса VI (KV9). Апеп — древнейшее засвидетельствованное проявление типа 'космический змей', к которому принадлежат также месопотамская Тиамат, индоарийский Вритра, нордический Йормунганд и древнееврейский Левиафан.

Вирм (древнеангл. wyrm, древнесканд. ormr, древневерхненем. wurm) — безногий и бескрылый змееподобный дракон германо-скандинавской мифологии, самая архаичная из драконьих форм и отдельная линия от позднего хроматического дракона и геральдической виверны. Слово восходит к праиндоевропейскому корню *wérmis ('червь, змей'), родственному латинскому vermis и санскритскому krmi, и форма именуется 'wyrm' в заключительной части древнеанглийского 'Беовульфа' (стихи 2200-3182), где Беовульф убивает хранителя сокровища, охранявшего его пятьдесят лет, прежде чем его пробудила похищенная чаша. Самый известный пример — Йормунгандр (Jǫrmungandr, 'огромное чудовище' или 'великий жезл'), мидгардский змей, опоясывающий мир и кусающий собственный хвост, наиболее полно описанный в прозаической Эдде Снорри Стурлусона (Gylfaginning, глава тридцать четвёртая, около 1220 года) и в 'Sæmundar Edda'; ему суждено встретить бога-громовержца Тора на Рагнарёке в поединке взаимного уничтожения. Английские региональные предания умножают эту фигуру: Lambton Worm из Пеншоу в графстве Дарем (баллада 1867 года повествует о его убийстве сэром Джоном Лэмбтоном по возвращении из крестовых походов), Lyminster Knucker из Сассекса (убит саксонским рыцарем) и Sherborne Wyrm из Девона.

Goblin · Хитрый малый народ — налётчики, живущие числом и уловкой

Гоблин — самый распространённый 'малый грабитель-гуманоид' современной англоязычной фантастики, происходящий от злобных маленьких фей средневекового европейского фольклора и кодифицированный через три текстовых слоя: викторианскую детскую литературу — 'Goblin Market' Кристины Россетти (1862) и 'Принцесса и гоблин' Джорджа Макдональда (Эдинбург, 1872), 'Хоббита' Дж. Р. Р. Толкина (1937), главы с четвёртой по шестую, гоблины Туманных гор, и оригинальный бокс-сет Dungeons & Dragons (1974) Гэри Гайгэкса и Дэйва Арнесона. Гоблины ростом от девяноста до ста двадцати сантиметров, жилистого сложения, с непропорционально большими ушами и носом, жёлто-зелёной или пепельной кожей, жёлтыми глазами и острыми клыками. Живут в племенных норах (warrens) в пещерах, руинах и тёмных лесах, выживая ловушками, засадами и набегами. Их индивидуальная боевая сила невысока — рейтинг опасности 1/4 (семь хит-поинтов, класс брони пятнадцать) в Monster Manual пятой редакции D&D (2014) — но численность, хитрость и импровизация делают их устойчивой угрозой. Их мировоззрение закреплено как Neutral Evil в Monster Manual AD&D 1977 года. Та же линия видна в Greenskin'ах Warhammer Fantasy (с 1983), гоблинах Гринготтса в 'Гарри Поттере' Дж. К. Роулинг (с 1997), гоблинах Кезана в 'World of Warcraft' Blizzard (с 2004) и в постколониальных прочтениях 'Babel' Р. Ф. Куан (2022).

Gnoll · Народ гиен — племя налётчиков, обезумевшее от голода

Гнолл — гиеноголовая гуманоидная раса грабителей, введённая Гэри Гайгэксом в оригинальном бокс-сете Dungeons & Dragons 1974 года и закреплённая в Monster Manual AD&D 1977 года как Chaotic Evil племя падальщиков (рейтинг опасности 1/2), поклоняющееся князю-демону голода и резни Йеноху (Yeenoghu). Сам Гайгэкс подтвердил — в 'Strategic Review' выпуск шесть (1976) и в интервью 'Dragon Magazine' номер сто (1985) — что название заимствовано у 'гнолей' из рассказа 'How Nuth Would Have Practised His Art upon the Gnoles' из 'Книги чудес' лорда Дансени (1912); форма также часто читается как смешение слов 'гном' (gnome) и 'тролль' (troll). Гноллы ростом 210-220 сантиметров, мускулистого гоминидного телосложения, с головой и буро-серым пятнистым мехом пятнистой гиены (Crocuta crocuta), когтистыми пальцами, похожими на человеческие, и леденящим душу хохотом, заимствованным из территориального зова пятнистой гиены. Кочуют в стаях по четыре-двенадцать в саваннах, пустошах и засушливых пустынях и подчиняются 'Клыку Йеноху' — воину, отмеченному князем-демоном. 'Volo's Guide to Monsters' пятой редакции (2016) делает канон явным: гноллы — не естественно размножающийся вид, а результат превращения пятнистых гиен демоническим ихором Йеноху. Линия заимствована в Гноблары Warhammer Fantasy от Games Workshop, в марог из 'Dragon Age: Inquisition' (2014) от BioWare и в гнолл-грабители серии 'Baldur's Gate' от Black Isle (с 1998).

Changeling · Раса оборотней — те, у кого нет постоянного лица

Народ без собственного лица, способный по желанию менять облик и идеально воспроизводить форму и голос других — и именно поэтому никогда не уверенный, кто он сам. Они живут как шпионы, актёры, дипломаты и беглецы, скользя сквозь швы общества под чужими кожами. Образ вырастает из кельтского и германского народного предания о подменыше — ребёнке фей или тролля, тайно подменённом на человеческого младенца — каноническим собранным Уильямом Батлером Йейтсом в Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry (Walter Scott Publishing, Лондон, 1888); Eberron Campaign Setting Keith Baker'а (Wizards of the Coast, 2004) и серия Changeling от White Wolf сделали из неё современную игровую расу.

Dark Elf · Эльфы тьмы — интриги и чёрная магия подземья

Подземная ветвь эльфийского народа: тёмная или сероватая кожа, белые или серебряные волосы, жестокое матриархальное общество, посвящённое богине-пауку или иным божествам тьмы. Интриганы, убийцы и чернокнижники, они живут в каменных городах глубоко под миром. Образ восходит к древнескандинавским svartálfar и dökkálfar в Прозаической Эдде Снорри Стурлусона (около 1220 г.), но современный канон закрепил Drow Гэри Гайгэкса в Monster Manual (1977) и модуле Vault of the Drow (1978), развили его сага о Drizzt Do'Urden Р. А. Сальваторе (TSR, 1988-), Druchii от Games Workshop (1985) и Dunmer от Bethesda в Morrowind (2002).

Tiefling · Инфернальной крови — носители рода преисподней

Народ, в чьём роду далёкий предок смешал кровь с демоном или владыкой ада, оставив в человеческом облике рога, длинный хвост, красную или синюю кожу и звериные глаза. Тифлинги наделены врождённой склонностью к магии и устойчивостью к огню и тьме, но почти повсюду встречают подозрение и открытое предубеждение. Введены Dungeons & Dragons в 'MC8 Monstrous Compendium Outer Planes Appendix' (TSR, 1991) и закреплены в 'Planescape' (TSR, 1994); имя — сложение немецкого 'tief' (глубокий) и английского суффикса '-ling': существо, чья кровь дотягивается до глубочайших адов.