Дуллахан

Происхождение

Иконографическое происхождение — это вера в духов смерти дохристианской кельтской Ирландии (V век до н.э. до V века н.э.). Решающая академическая гипотеза — предложенная некоторыми учёными — это интерпретация о том, что дуллахан является пережитком кельтского человеческого жертвоприношения, приносимого ирландскому богу урожая Крому Дубу (Crom Dubh, 'чёрный согнутый'), и записи человеческих жертвоприношений Крома Круаха в Жёлтой книге Лекана (Yellow Book of Lecan) XII века и в Книге Завоевания Ирландии (Lebor Gabala Erenn) являются каноническими. Этимологически термин происходит от ирландского dulachan ('посланник тьмы') или dubhlachan ('безголовый'). Решающий текст — это Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland в трёх томах, опубликованные в Великобритании в 1825 году Томасом Крофтоном Крокером (1798-1854) — переведённые на немецкий язык братьями Гримм и распространённые по всей Европе — устанавливающие визуальный канон всадника без головы, отрубленная голова которого излучает свет. Ancient Legends, Mystic Charms, and Superstitions of Ireland леди Уайльд 1887 года — Джейн Франческа Уайльд, мать Оскара Уайльда (1821-1896) — установили решающий канон поведения дуллахана: произнесение имени человека вызывает его смерть, кнут из человеческого позвоночника, двери, открывающиеся сами по себе вдоль пути, и страх перед золотом. Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry У. Б. Йейтса (W. B. Yeats) 1888 года академически продолжили канон леди Уайльд.

Особенности

• Всадник без головы, держащий собственную отрубленную голову в руке
• Чёрная лошадь и кнут, сделанный из человеческого позвоночника (или чёрная карета с кнутом-позвоночником)
• Произнесение имени человека вызывает мгновенную смерть этого человека
• Все двери вдоль пути открываются сами по себе
• Визуальная иконография света, излучаемого отрубленной головой
• Каноническая слабость крайнего страха перед золотом

Истории

Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland Томаса Крофтона Крокера 1825 года и Ancient Legends леди Уайльд 1887 года утвердили канон дуллахана английской литературы, а Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry У. Б. Йейтса 1888 года продолжили его. В Соединённых Штатах иконография дуллахана была адаптирована в The Legend of Sleepy Hollow Вашингтона Ирвинга (1783-1859) в его сборнике рассказов The Sketch Book of Geoffrey Crayon, опубликованном в Лондоне в июне 1820 года во время его пребывания в Великобритании — безголовый всадник-наёмник гессенец (немецкий наёмник, нанятый британцами во время Войны за независимость США), появляющийся в деревне Сонная Лощина в долине Гудзона в Нью-Йорке и преследующий учителя школы Икабода Крейна — устанавливая решающий канон. Анимационный короткометражный фильм Disney 1949 года The Adventures of Ichabod and Mr. Toad с его сегментом The Legend of Sleepy Hollow (рассказанным Бингом Кросби) утвердил американский детский канон, а фильм Сонная Лощина Тима Бёртона ноября 1999 года (Джонни Депп в роли Икабода Крейна и Кристофер Уокен в роли Безголового Всадника, продюсер Paramount Pictures) завершил современный кинематографический канон — мировой кассовый сбор 206,7 миллиона долларов США и премия Оскар за Лучшую художественную постановку. Серия лайт-новел Durarara!! Рёго Нариты (Ryohgo Narita) апреля 2004 года — с ирландским дуллаханом Селти Стурлусон, появляющейся в Икэбукуро, Токио — и одноимённое телевизионное аниме, начавшееся в январе 2010 года, являются каноническим японским лайт-новел дуллаханом.

Слабости

Слабости дуллахана: (1) золото — в каноне леди Уайльд 1887 года дуллахан крайне боится золота, и бросание золотого предмета может немедленно отогнать его или заставить отступить, решающая каноническая иконография слабости; (2) отсутствие прямого вреда никому, кроме выбранной цели — дуллахан, как исполнитель судьбы, забирает только цель, чьё имя было названо, и канон о том, что он не атакует других людей напрямую; (3) пересечение священного моста — в The Legend of Sleepy Hollow Вашингтона Ирвинга безголовый всадник не может пересечь священный мост, американская адаптация канона; (4) свет (день) — дуллахан ночной и исчезает с восходом солнца; (5) назначенный час смерти — судьба цели, чьё имя назвал дуллахан, неизбежна, поэтому сама судьба является скорее сущностью дуллахана, чем его слабостью. В Сонной Лощине Тима Бёртона 1999 года мотив о том, что Безголовый Всадник достигает вечного покоя, восстановив свою собственную отрубленную голову, стал современной адаптацией, а Селти из японского аниме Durarara!! 2010 года — дуллахан, скитающийся по Токио в поисках своей собственной отрубленной головы — стала центральной слабостью в иконографии современного японского лайт-новел дуллахана.

Культурное значение

Дуллахан — это каноническая иконографическая фигура вестника смерти, которая проходит через дохристианское кельтское верование, ирландскую фольклористику XIX века, американский рассказ Вашингтона Ирвинга и кино и японские лайт-новел XX и XXI веков. Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland Томаса Крофтона Крокера 1825 года — переведённые на немецкий язык братьями Гримм и опубликованные в 1828 году как Irische Elfenmaerchen — являются каноническим текстом британской романтической фольклористики, а канон леди Уайльд 1887 года анализируется как продукт движения Гэльского Возрождения ирландской национальной идентичности. The Legend of Sleepy Hollow Вашингтона Ирвинга 1820 года — хотя опубликованная до того, как Ирвинг встретил канон Крокера 1825 года во время его пребывания в Великобритании — является американским каноном адаптации, в котором американская колониальная легенда о гессенском наёмнике (мифологизация немецких наёмников британцев во время Войны за независимость США) слилась с кельтской иконографией дуллахана. Фильм Сонная Лощина Тима Бёртона 1999 года — выпущенный в честь 179-летия публикации оригинала Вашингтона Ирвинга 1820 года — завершил решающий кинематографический канон, а японская серия лайт-новел Durarara!! Рёго Нариты 2004 года (совокупный тираж около 7,5 миллиона экземпляров) и телевизионное аниме 2010-2016 годов — ирландский дуллахан Селти, появляющаяся в Икэбукуро, Токио — установили канон японского лайт-новел дуллахана XXI века.

В поп-культуре

Томас Крофтон Крокер (Thomas Crofton Croker), Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland (1825) — решающий канон дуллахана в английской литературеВашингтон Ирвинг (Washington Irving), The Legend of Sleepy Hollow (1820) — американский канон адаптации безголового всадникаЛеди Уайльд (Lady Wilde), Ancient Legends, Mystic Charms, and Superstitions of Ireland (1887) — решающий канон поведенческого образца дуллаханаУ. Б. Йейтс (W. B. Yeats), Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry (1888) — ирландский фольклорный синтезDisney, The Adventures of Ichabod and Mr. Toad (1949) — канон американской детской анимацииТим Бёртон (Tim Burton), Сонная Лощина (Sleepy Hollow, 1999) — решающий современный кинематографический канон дуллаханаРёго Нарита (Ryohgo Narita), Durarara!! (2004) — канон дуллахана японской лайт-новелТелевизионное аниме Durarara!! (с 2010) — канон дуллахана японской анимацииАмериканский телесериал Fox Sleepy Hollow (2013-2017) — современная американская телевизионная адаптация