Ostasiatisch

封印師 · Sealer — Ein Hüter des Gleichgewichts, der Gefahr versiegelt und Kraft einschließt

Eine Magieklasse, die sich auf das Versiegeln mächtiger magischer Bestien, Götter, Flüche und verbotener Kräfte spezialisiert hat. Ihre Hauptrolle ist Neutralisierung, Versiegelung und Reinigung statt Angriff — eine unverzichtbare Klasse, wenn man extremen Entitäten wie Dämonenkönigen und antiken Göttern gegenübersteht. Sie können den Prozess auch umkehren und versiegelte Kraft als Kampfstärke entfesseln.

劍聖 · Sword Saint — Ein legendäres Reich, das an der absoluten Grenze der Schwertkunst erreicht wird

Die höchste Kampfklasse, die die Schwertkunst auf ihr Äußerstes geschärft hat und Schwerter-Qi (劍氣) und Schwerter-Aura (劍罡) frei einsetzt. Ohne jegliche Magie entfesseln sie durch reine Schwertenergie Angriffe auf Magier-Niveau und verdienen sich den Titel lebende Legende. Eine unglaublich seltene Errungenschaft — in jeder gegebenen Ära existieren nur ein oder zwei.

幻術師 · Illusionist — Ein Magier, der die Grenze zwischen Realität und Illusion auslöscht

Eine Magieklasse, die Halluzinationen und Illusionen erschafft, um die Wahrnehmung des Feindes zu manipulieren. Anstatt direkten Schaden zu verursachen, sind sie Spezialisten im indirekten Kampf — Feinde dazu zu bringen, sich selbst anzugreifen, Verbündete zu verbergen oder den Raum selbst in ein Labyrinth zu verwandeln. Da die Magie direkt auf das Gehirn einwirkt, ist sie schwer zu widerstehen.

巫女 · Shrine Maiden — Die Heilige Frau, die Gott und Menschheit verbindet

Eine weibliche religiöse Figur, die göttlichen Willen empfängt, Prophezeiungen verkündet, Reinigungsriten durchführt und zwischen Göttern und der Menschheit vermittelt. Im ostasiatischen Fantasy ist die Shrine Maiden ein heiliges Wesen, das an einem Schrein dient, und ist auch eine gewaltige Kriegerin, die mächtige spirituelle Energie schwingt. Im koreanischen Schamanismus erscheint sie als die Mudang (Schamanin), und im westlichen Fantasy als das Orakel oder die Sibylle. Die Prophezeiungen der Shrine Maiden tragen eine absolute Autorität, die das Schicksal von Königen verändern kann.

Antike Rüstung aus überlappenden Metallschuppen

Der Schuppenpanzer ist eine Ruestung aus kleinen Schuppen aus Metall, oder aus Leder oder Horn, die wie Fischschuppen ueberlappt und durch Naehen oder Schnueren an einer Unterlage aus Tuch oder Leder befestigt werden. Einer der aeltesten Metallpanzertypen, seit vor der Zeitenwende gebraucht, verbreitete er sich weit ueber die antike Welt. Die Schuppen ueberlappen von oben nach unten, um den Stoss eines Schlags abzuleiten, sodass er gegen Hiebe und Pfeile schuetzte und doch bewegliches Bewegen erlaubte. Die roemische Lorica squamata und der Schuppenpanzer des sassanidischen Persien sind Hauptbeispiele, und weil jede Schuppe dieselbe Form hat, war er verhaeltnismaessig einfach zu fertigen und leicht zu warten, wobei eine beschaedigte Schuppe einfach ersetzt wurde. Er ist jedoch vom Lamellenpanzer zu unterscheiden, bei dem kleine Plaettchen ohne Unterlage direkt aneinander geschnuert werden, um die Struktur zu bilden: der Schuppenpanzer befestigt die Schuppen stattdessen an einer Unterlage.

Rüstung aus geschnürten Metallplättchen

Der Lamellenpanzer ist eine Ruestung aus kleinen, meist rechteckigen Plaettchen, den Lamellen, die durchlocht und mit Schnueren oder Lederriemen unmittelbar miteinander verschnuert werden. Anders als der Schuppenpanzer, der seine Schuppen auf einer Unterlage aus Stoff oder Leder befestigt, hat der Lamellenpanzer gar keine Unterlage: die Plaettchen selbst werden in Reihen senkrecht wie waagerecht verschnuert und bilden so die Struktur. Die harten Plaettchen ueberlappen dicht und halten Hiebe und Pfeile ab, waehrend die verschnuerten Gelenke sich biegen und den Bewegungen des Koerpers folgen. Er entstand in Ost- und Zentralasien und verbreitete sich ueber ganz Eurasien; der japanische O-yoroi, der Lamellenpanzer des koreanischen Goguryeo, das byzantinische Klibanion und die Ruestung der mongolischen Reiter sind allesamt so gebaut. Die Lamellen konnten aus Eisen, Bronze, gehaertetem (lackiertem) Leder, Horn oder Knochen bestehen, und mit etwa 15 bis 20 kg stand die Ruestung dem Plattenpanzer im Gewicht kaum nach. Ein beschaedigtes Plaettchen liess sich einfach neu verschnueren und ersetzen, was die Reparatur erleichterte, doch die Verschnuerung selbst verlangte staendige Pflege.

Ganzkörperpanzer für den Kriegselefanten

Die Elefantenruestung ist die Ruestung, gemacht, den grossen Leib des in den Krieg gefuehrten Elefanten zu decken, und sie ist die groesste der Ruestungen, die je einem Tier angelegt wurden, gewachsen aus dem persischen und indischen bargustavan. Auf dem Kopf sass ein maskenartiger Chanfron aus Metall oder Leder, auf dem Ruecken eine Decke aus Kettenpanzer und Platten gegen Pfeile und Speere, und ueber Brust und Flanken eine einzige grosse Schicht Kettenhemd, dicht besetzt mit kleinen Platten. Auf dem Ruecken war ein kleiner Turm angebracht, der Howdah hiess, in dem zwei oder drei Bogenschuetzen oder Speertraeger von oben schossen, und am Ende des Ruessels war eine kurze Klinge angebunden, die den Fussmann traf und seine Reihe brach. Es war selten, dass die Hand des Menschen einem Tier solcher Wucht eine Ruestung anlegte, und das Weben einer einzigen Garnitur Elefantenruestung kostete so viel wie der ganze jaehrliche Kriegshaushalt eines Stadtherrn, und so stand dieselbe Garnitur zugleich als Feldwaffe und als grosses Sinnbild der Wuerde des koeniglichen Hauses.

Koreanische Stoffrüstung mit eingelassenen Metallplatten

Der Dujeong-gap ('Kopf-Nagel-Ruestung') ist die oestliche Brigandine, eine der eigentuemlichsten Gestalten der Militaerruestung der Joseon-Dynastie Koreas, gemacht, indem kleine Eisenplatten dicht zwischen zwei Schichten Tuch gelegt und von aussen mit Messingnieten festgeschlagen wurden. Von aussen gesehen, auf einer Flaeche aus blauem oder rotem Tuch, stehen die runden Koepfe der Messingnieten in geraden Reihen, die ein deutliches Muster aus Punkten bilden, und daher nahm die Ruestung ihren Namen, Kopf-Nagel-Ruestung. Innen ist eine Eisenplatte von der Groesse einer Handflaeche an jedem Niet befestigt, und so bleibt, auch wenn ein Niet an einer Stelle locker wird, die Platte an einer anderen am Leben, und das Ganze bildet ein weiches und doch zaehes Geflecht. Aeusserlich ist sie der westlichen Brigandine sehr aehnlich, aber ihre Mutterlinie liegt naeher an der Baumwollruestung (mian-jia) der mongolischen und der Ming-Qing-Zeit Chinas, und so wird sie als Frucht eines eigenen Wachstums der ostasiatischen Linie der genieteten Ruestung gesehen. Vom spaeten 16. Jahrhundert an, nachdem der Imjin-Krieg (1592-1598) das Heer von Joseon erschuettert hatte, nahm sie als Standard ihren Platz ein, und bis zum spaeten 19. Jahrhundert wurde sie vom Fussvolk, von der Reiterei und der koeniglichen Wache getragen.

Gepanzerte Plattform auf dem Rücken eines Kriegselefanten

Die Howdah ist der kleine Turm, der auf den Ruecken des Kriegselefanten gesetzt wurde, ein Stueck Kriegsgeraet, das selbst eine einzige kleine Festung auf dem Ruecken eines einzigen Tieres war. Auf einem Boden aus dicken Holzbrettern und Eisenbaendern wurden Seitenwaende von Brusthoehe errichtet, und darin sassen zwei oder drei, manchmal vier Bogenschuetzen und Speertraeger, die Bogen und Speer abschossen, und in den Seitenwaenden waren kleine Schiessscharten ausgeschnitten, sodass Pfeile zu einer Seite hin abgegeben werden konnten, waehrend die Pfeile des Feindes abgewandt wurden. Das einzige grosse Merkmal jenes Sitzes war seine Hoehe: die Howdah, auf dem Ruecken gesetzt, stand etwa drei bis vier Meter ueber dem Boden, und die Bogenschuetzen darueber sahen auf einen Blick auf die ganze Reihe des feindlichen Fussvolks hinab. In Indien und Suedostasien war derselbe Turm auch der Sitz des Koenigs und des Generals, und eine einzige Howdah stand als ein einzelner Punkt in der Mitte des feindlichen Heeres, und von ihr aus gingen Befehle an jeden Teil des Heeres durch Banner und Geste. Der Mogulhof und die koeniglichen Haeuser Rajasthans setzten auch eine praechtige zeremonielle Howdah, die Ambari, mit Gold und Silber und seidenen Behaengen verziert, als beweglichen Thron beiseite, und so bewegte sich derselbe Turm zwischen einem Stueck Kriegsgeraet und einem Stueck Thron hin und her.

Langer Überrock koreanischer Gelehrter

Der Dopo ist der lange Überrock, den koreanische Gelehrte und Yangban-Herren der Joseon-Zeit über dem Hanbok trugen, wenn sie das Haus verließen. Er fiel bis zum Knöchel mit breiten Ärmeln und hinterem Schlitz und war das emblematischste Gewand der koreanischen Literatenklasse. Sein Name kommt vom konfuzianischen "Dao" (der Weg) und verkörpert das lebenslange Streben des Gelehrten nach Tugend.

Indiens ungenähter Wickelstoff unendlicher Vielfalt

Der Sari ist Indiens ikonischstes traditionelles Kleidungsstück — ein einziges ungenähtes Tuch von 5 bis 9 Metern, das um den Körper drapiert wird, mit einer fast 5000-jährigen Geschichte. Über 100 regionale Drapierungsstile existieren, von Baumwolle bis zu legendären Seiden aus Varanasi und Kanchipuram. Farben tragen tiefe kulturelle Bedeutung: Rot für Hochzeit, Weiß für Trauer, Gold für Festlichkeiten.

Koreanisches Schamanengewand für Geisterrituale

Das Mudang-bok ist das kunstvolle Kostüm koreanischer Schamaninnen (Mudang) während des Gut-Rituals. Basierend auf dem Hanbok trägt die Schamanin verschiedene Gewänder, während sie nacheinander Geister anruft — rote Jangsam und marineblauer Kwaeja für den erste Abstieg, roter Cheollik für den Kriegergott, schwarzes Beamtengewand für den Verwaltungsgeist, weißes Dangui für den Großmutter-Geist. Die Farben folgen dem fünfelementigen Obangsaek-Schema.

Chinesisches Ming-Qing-Beamtengewand

Das Mandarin-Guanfu ist das offizielle Gewand der Ming- und Qing-Dynastie-Beamten (14.–frühes 20. Jh.), gekennzeichnet durch das Rangabzeichen Buzi — ein quadratisches Stickereimotiv auf Brust und Rücken, das die genaue Position anzeigte. Zivilbeamte trugen Vogelabzeichen (Kranich für ersten Rang, Fasan, Gans), Militärs Tierabzeichen (Qilin, Löwe, Leopard, Tiger). Neun Ränge waren streng kodifiziert.

Buddhistisches Mönchsgewand aus Flickstoffen

Das Kāṣāya ist die traditionelle Robe buddhistischer Mönche, zusammengesetzt aus rechteckigen Stoffstücken in einem geflickten Muster. Die Form geht auf die Anweisung Buddhas zurück, dass Jünger ihre Roben aus weggeworfenen Lumpen nähen sollen — die Patchwork-Gestalt verkörpert sichtbar Armut und Entsagung. Ursprünglich mit Erde, Rost oder Pflanzensäften ockerfarben gefärbt, nahm das Kāṣāya regionale Farben an: Schwarz oder Braun im chinesischen Chan, Grau im koreanischen Seon, mehrfarbig in japanischen Schulen.

王妃 · Königsgemahlin — Die Rechtmäßige Ehefrau des Königs, Mutter des Königreichs

Die rechtmäßige Ehefrau des Königs. Obwohl sie unter einer Kaiserin rangiert, hält sie die offizielle Position, die nur dem König nachgeordnet ist, innerhalb des Königreichs. Die Königsgemahlin ist weit mehr als eine Gemahlin — sie führt gemeinsam königliche Zeremonien durch, trägt Verantwortung für die Erziehung des Kronprinzen und verwaltet die Gemahlin-Hierarchie, wobei sie echte innenpolitische Macht ausübt. Wenn der König aufgrund von Krieg oder Reisen abwesend ist, kann sie als Regentin mit voller königlicher Befugnis fungieren. In Fantasy wird die Königsgemahlin unterschiedlich als geliebte Mutter, rücksichtslose Politikerin oder ominöse Machtmaklerin interpretiert, die mit Gift handelt.

皇后 · Kaiserin — Die Andere Sonne des Reiches

Die Gemahlin des Kaisers (Kaiserin Gemahlin) oder eine Frau, die das Reich in eigenem Recht regiert (Kaiserin Regnant). In östlichen Höfen befehligt die Kaiserin den gesamten inneren Hof und bildet gemeinsam mit dem Kaiser eine der zwei Säulen des Reiches. Historische Figuren wie Wu Zetian aus dem Tang-China und Katharina die Große aus Russland übten Macht aus, die in der Praxis die des Kaisers übertraf. In Fantasy wird die Kaiserin oft als absolute Herrscherin dargestellt, die das gesamte Reich hinter einer anmutigen Fassade bewegt.

貴妃 · Edle Gemahlin — An zweiter Stelle nach der Kaiserin, die ranghöchste kaiserliche Gemahlin

Der höchste Rang unter den kaiserlichen Gemahlinnen, an zweiter Stelle nach der Kaiserin. Sollte die Position der Kaiserin vakant werden oder sie krank werden, wird die Edle Gemahlin effektiv zur Chefin des inneren Hofes. Obwohl nominell unter der Kaiserin rangiert, übt eine Edle Gemahlin, die die Gunst des Kaisers monopolisiert, oft reale Macht aus, die die der Kaiserin übersteigt — gemessen an der Zeit im kaiserlichen Schlafgemach und der Zahl der kaiserlichen Söhne, die sie gebiert. Yang Guifei der Tang-Dynastie ist die bekannteste Edle Gemahlin der Geschichte; in Fantasy steht sie im Mittelpunkt eines intensiven Machtkampfes mit der Kaiserin.

太后 · Kaiserinwitwe — Die Hand, die das Reich hinter dem regierenden Kaiser bewegt

Die Kaiserin des verstorbenen Kaisers und Mutter des regierenden Kaisers. Sie rangiert in der offiziellen Hierarchie sogar über der aktuellen Kaiserin, und während der Herrschaft eines jungen oder unfähigen Kaisers regiert sie das gesamte Reich effektiv durch Regentschaft — herrschend hinter dem Vorhang. Historische Figuren wie Chinas Kaiserinwitwe Cixi und Roms Agrippina die Jüngere übten manchmal Macht aus, die die des Kaisers überstieg. In Fantasy erscheint die Kaiserinwitwe entweder als wahrer verborgener Drahtzieher oder als formidabler Patron, der den Protagonisten unterstützt.

貢女 · Herzogtochter / Tributdame — Ein Titel mit Zwei Gesichtern

Der Begriff trägt zwei völlig unterschiedliche Bedeutungen. ①**Herzogtochter**: Die Tochter eines Herzogs — eine Frau der höchsten Adelslinie, nahezu königlich in ihrer Stellung. Die erhabenste aller Young Ladies, sie ist eine Heiratskandidatin für einen Prinzen oder Kronprinzen. ②**Tributdame**: Eine Frau, die von einem Vasallenstaat an eine Großmacht als Geisel, Trostfigur oder diplomatisches Angebot geschickt wird. Die diametral entgegengesetzte Bedeutung — in diesem Fall ist die Gongnye ein politisches Opfer. In Fantasy werden die zwei Bedeutungen oft miteinander verflochten, um eine unverwechselbare dramatische Spannung zu schaffen.

Der Kompositbogen der mongolischen Kavallerie

Der Mongolenbogen ist der von den Nomaden Zentralasiens entwickelte Komposit-Reflexbogen, die Schluesselwaffe, die die Eroberung der Welt durch das Mongolenreich stuetzte. Mit etwa 100 bis 120 cm ist er ziemlich klein, doch dank seines Kompositbaus, Horn und Sehne ueber einem Holzkern geschichtet, liefert er eine Kraft, die dem westlichen Langbogen gleichkommt. Mit einer Hoechstreichweite von ueber 300 m und einer wirksamen Reichweite von etwa 150 bis 200 m war vor allem entscheidend, dass er vom Pferd in jede Richtung, nach vorn, hinten, links oder rechts, geschossen werden konnte. Mit dem Mongolengriff, dem Ausziehen der Sehne mit einem Ring am Daumen, loeste der Reiter im Galopp rasch in Folge, und mit dem Parthischen Schuss, sich umdrehend, um nach hinten zu schiessen, waehrend er Flucht vortaeuschte, brach er einen verfolgenden Feind.

Der indische Fauststoßdolch

Der Katar ist ein fuer Indien eigentuemlicher Stossdolch: ein H-foermiger Quergriff, im rechten Winkel zur Klinge gesetzt, in der Faust gehalten, sodass die Klinge ueber den Knoecheln nach vorn ragt, gerade in einer Linie mit dem Unterarm. Darum schwingt man ihn nicht, sondern stoesst wie beim Schlagen eines Fausthiebs und treibt die Kraft des Arms und das Koerpergewicht in einen einzigen Punkt an der Spitze. Seine Klinge reicht von etwa 30 bis 90 cm, und viele wurden mit einer verdickten, verstaerkten Spitze gefertigt, um Kettenpanzer zu durchstossen. Er erschien im Suedindien des 14. Jahrhunderts und erreichte unter dem Mogulreich seinen Hoehepunkt, und unter den feineren Stuecken gibt es eine geteilte oder Scheren-Spielart, deren Klinge sich beim Zusammendruecken des Griffs zu drei Zinken nach beiden Seiten oeffnet. Sein einheimischer indischer Name ist Jamdhar.

Die lautlose Giftwaffe des Dschungels

Das Blasrohr ist eine Fernwaffe: ein langes, schmales Rohr von etwa 100–300 cm, durch das ein Pfeil (Dart) mit dem Atem geschossen wird. Ohne Pulver und ohne Sehne treibt allein die Lungenkraft einen leichten Pfeil, sodass die Waffe selbst kaum Schaden anrichtet — das eigentliche Tötungsmittel ist das auf die Pfeilspitze gestrichene Pflanzengift. Ihre größte Stärke ist die Lautlosigkeit: Der Schuss macht fast kein Geräusch und hat keinen Rückstoß, sodass der Jäger trifft, ehe die Beute Alarm schlägt. Die wirksame Reichweite ist mit etwa 10–30 m kurz, die Treffgenauigkeit jedoch hoch. Die Jägervölker der Tropen — am Amazonas, die Dayak auf Borneo, die Anhänger des japanischen Fukiya — entwickelten es jeweils unabhängig als das archetypische lautlose, giftbestückte Jagdgerät.

Der rückwärts gebogene Bogen der Steppenvölker

Der Reflexbogen ist ein Bogen, dessen Enden, die Wurfarme, im abgespannten Zustand vom Schuetzen weg gekruemmt sind. Diese Gegenkruemmung laesst die Wurfarme beim Ausziehen der Sehne bis in die aeussersten Enden Kraft halten, speichert mehr Energie als ein gerader Selbstbogen gleicher Laenge und schiesst einen staerkeren Pfeil. So laesst sich der Bogen kurz bauen und behaelt doch seine Kraft, weshalb er mit etwa 100 bis 150 cm Laenge zur Handhabung vom Pferd taugt. Geschichtlich waren die besten Reflexbogen Kompositbogen aus Horn, Holz und Sehne, miteinander verleimt, deren Hauptbeispiel der koreanische Gakgung ist. Auch der heute im olympischen Bogenschiessen verwendete Bogen ist eben von diesem Reflextyp.

Die früheste tragbare Feuerwaffe

Die Handbüchse (Handrohr, hand cannon) ist die erste persönliche Feuerwaffe der Menschheit, erfunden im China der Yuan-Dynastie des 13. Jahrhunderts (Mongolenreich). Von denkbar einfacher Bauart — ein kurzes Eisenrohr am Ende eines Holzstabs (Schaft) — wurde sie mit Pulver und einem Geschoss (einer Kugel aus Blei, Stein oder Eisen) geladen und gezündet, indem man eine glühende Lunte oder Kohle an das Zündloch an der Seite des Laufs hielt. Der Schütze klemmte den Schaft meist unter den Arm oder legte ihn auf eine Auflage und zündete mit der anderen Hand. Ihre Treffsicherheit war erbärmlich, das Laden dauerte Minuten und die Gefahr eines Rohrkrepierers war real, doch ihre rüstungsbrechende Wucht und der donnernde Knall samt Flamme — für Mensch und Pferd entsetzlich — waren gewaltig. Diese primitive Büchse ist der Ausgangspunkt jeder folgenden Feuerwaffe, von der Luntenbüchse über die Muskete bis zum modernen Gewehr.

Phoenix · Feuervogel — Legendärer Vogel, der aus der Asche aufersteht

Der Phoenix (griechisch Phoinix, lateinisch Phoenix) ist der unsterbliche Vogel der altaegyptischen und der griechisch-roemischen Mythologie. Am Ende eines 500-jaehrigen Lebens (oder, nach anderer Rechnung, des 1461 Jahre umfassenden grossen aegyptischen Jahres) baut er ein Nest aus Weihrauch, Zimt und Myrrhe, setzt sich selbst in Brand und wird aus seiner eigenen Asche als neuer junger Phoenix wiedergeboren. Die fruheste griechische literarische Quelle ist Herodot, Historien II.73 (fuenftes Jahrhundert v. Chr.), der den Vogel mit Heliopolis in Aegypten verbindet; die eigentliche Wurzel der Figur ist der aegyptische Bennu, der heilige Reiher des Sonnengottes Re in Heliopolis, Symbol des ersten Lichts der Schoepfung und der Auferstehung. Um 96 n. Chr. nimmt 1 Klemensbrief 25 den Phoenix als natuerlichen Beweis fuer die Auferstehung Christi auf, und von dort wird er zum festen Bild der christlichen Ikonographie. Der chinesische Fenghuang, die slawische Zhar-Ptitsa und der persische Simurgh sind ikonografisch eigenstaendig, wurden aber im neunzehnten Jahrhundert im Rahmen der vergleichenden Mythenforschung mit dem Phoenix verglichen und identifiziert.

Naga · Schlangenmenschen — Mythische Halbmenschen, Halbschlangen

Der Naga (Sanskrit nāga, 'Schlange') ist ein halbgöttliches Schlangenwesen der indischen und südostasiatischen Mythologie, dargestellt als Mensch-Kobra-Mischwesen mit menschlichem Oberkörper und gewaltigem Schlangenleib, oft gekrönt von mehreren Hauben. Nagas behüten Flüsse, Seen, Brunnen und das unterirdische Reich Patala, rufen den Monsunregen herbei und horten Schätze in juwelenbesetzten Tiefenpalästen. Im Hinduismus ruht Vishnu auf der kosmischen Schlange Shesha im Milchozean; Shiva trägt Vasuki um den Hals. Im Buddhismus beschützte der Nagakönig Mucalinda den frisch erleuchteten Buddha sieben Tage lang mit seinen sieben Hauben vor Sturm und Regen. Im Jainismus wird der dreiundzwanzigste Tirthankara Parshvanatha stets mit siebenköpfigem Naga-Heiligenschein dargestellt. In Kambodscha, Thailand und Laos säumen vielköpfige Naga-Balustraden jede Tempeltreppe.

Peridini · Fabelwesen — Nicht real existierend

Der Peryton ist ein zusammengesetztes Phantasiewesen, das von Jorge Luis Borges und Margarita Guerrero in ihrem Manual de zoologia fantastica (1957) als kanonischer Eintrag eingefuehrt wurde. Es besitzt Leib und Kopf eines Hirsches und die dunklen, gefiederten Schwingen eines gewaltigen Vogels, doch sein auffaelligstes Merkmal ist, dass der Schatten, den es unter der Sonne wirft, nicht der eigene ist: es ist der Schatten eines Menschen. Borges fuehrt den Eintrag mit Verweis auf eine fiktive Handschrift eines arabischen Arztes des 16. Jahrhunderts in Fes und ein fiktives Fragment der erythraeischen Sibylle aus Ravenna ein, in dem berichtet wird, der Peryton sei einst Mensch gewesen und gewinne erst nach der Toetung eines Sterblichen das Recht, seinen eigenen Schatten zu werfen. Die erweiterte Ausgabe von 1967, El libro de los seres imaginarios, von Norman Thomas di Giovanni 1969 ins Englische uebertragen, etablierte den Peryton in der phantastischen Literatur; 1983 kanonisierte ihn Gary Gygax im Monster Manual II von Dungeons and Dragons.

Suzaku · 朱雀 — Heiliger Roter Vogel des Südens

Der Suzaku (chinesisch Zhuque, japanisch Suzaku, koreanisch Jujak) ist die entscheidende kanonische ikonografische Figur des heiligen roten Vogels, der im Vier-Symbole-Denken (Vier Schutzgeister) Ostasiens den Sueden bewacht. Die Etymologie ist die Zusammensetzung der chinesischen Zeichen Zhu ('zinnoberrot, rot') und Que ('Spatz, Vogel') — bedeutet 'zinnoberroter Vogel' — das entscheidende kanonische Vokabular. Die Vier Symbole sind der Azurdrache (Qinglong) des Ostens, der Zinnoberrote Vogel (Zhuque) des Suedens, der Weisse Tiger (Baihu) des Westens und die Schwarze Schildkroete (Xuanwu) des Nordens, die die vier Richtungen, vier Elemente (Holz, Feuer, Metall, Wasser) und die suedlichen 7 der 28 Mondhaeuser — Jing, Gui, Liu, Xing, Zhang, Yi, Zhen — bewachen — die entscheidende kanonische Ikonografie. Der entscheidende Textkanon ist das Buch der Riten (Liji) Quli Shang des frueheren Han des 2. Jahrhunderts v. Chr. — der vier-direktionale militaerische Bannerkanon — und Shiji Buch 27 Tianguanshu des Sima Qian (Sima Qian, 145-86 v. Chr.) des spaeten 1. Jahrhunderts v. Chr. — die astronomische Klassifikation der 28 Mondhaeuser — der entscheidende han-chinesische Kanon. Der entscheidende visuelle Kanon ist das Vier-Symbole-Wandbild des spaeten 6. Jahrhunderts Goguryeo Gangseo-daemyo Grab (Gangseo-daemyo, Pyeongan-namdo, Korea) — c. 575-605 — und die Vier-Symbole-Wandbilder des Takamatsuzuka-Grabs (Takamatsuzuka kofun, am 21. Maerz 1972 entdeckt) und des Kitora-Grabs (Kitora kofun, am 7. November 1983 entdeckt) des 7.-8. Jahrhunderts in Japan.

Dschinn · Syllairon — Überlegener Windgeist

Der Dschinn (arabisch Jinn, englisch Jinn oder Djinn) ist die kanonische ikonografische Figur des spirituellen Wesens der arabisch-islamischen Mythologie, das zwischen Menschen und Engeln (Mala'ika) wohnt. Die Etymologie leitet sich von der arabischen Wurzel J-N-N (bedeutend 'verborgen, unsichtbar') ab und ist kanonisches Vokabular mit etymologischer Verwandtschaft zum lateinischen genius (Schutzgeist). Der entscheidende Textkanon ist der Kanon der Sura al-Dschinn (Kapitel 72 'Die Dschinn') des Koran (Qur'an), dem Propheten Mohammed (Muhammad, ca. 570-632) vom Engel Gabriel ca. 610-632 n. Chr. offenbart — in dem die Dschinn Mohammeds Offenbarung hoeren und zum Islam konvertieren — der entscheidende Kanon, und der Kanon von Vers 56 des Kapitels 51 desselben Korans — 'Ich habe Dschinn und Menschen nur erschaffen, damit sie mich anbeten' — ist der entscheidende Kanon des Existenzzwecks der Dschinn. Der entscheidende westliche Kanon ist der Kanon der Wunderlampe Aladdins und des Fischers und des Dschinn aus der Alf Layla wa-Layla (Tausendundeine Nacht, One Thousand and One Nights), kompiliert in der Mamlukendynastie von arabisch Syrien und Aegypten im 14.-15. Jahrhundert, und die franzoesische Uebersetzung Les Mille et une Nuits (12 Baende insgesamt) des franzoesischen Orientalisten Antoine Galland (1646-1715) von 1704-1717 etablierte entscheidend den westlichen Dschinn-Kanon, und der Dschinni (gesprochen von Robin Williams) des Disney-Zeichentrickfilms Aladdin, am 25. November 1992 in den USA veroeffentlicht, ist das entscheidende kulminierende Werk des globalen Dschinn-Kanons des 20. Jahrhunderts.

Ifrit · Sallist — Mittlerer Feuergeist

Der Ifrit (arabisch ifrit, englisch Ifrit oder Efreet) ist die kanonische ikonografische Figur des maechtigen Feuer-Dschinn unter der Fuenftypen-Klassifikation der Dschinn — Dschann, Dschinn, Schaitan, Ifrit, Marid — der arabisch-islamischen Mythologie. Die Etymologie ist das kanonische Vokabular, das von der arabischen Wurzel ayn-F-R-T ('stark und boese, listig') abgeleitet ist, und die kanonische Ikonografie zeigt einen Ifrit mit einem riesigen humanoiden Koerper, der vollstaendig aus Flamme besteht — mit deutlichem Willen und Intellekt, wilderer Disposition als andere Dschinn. Der entscheidende Textkanon ist Vers 39 des Kapitels 27 (An-Naml) des Korans (Qur'an), der dem Propheten Mohammed (Muhammad, ca. 570-632) vom Engel Gabriel ca. 610-632 n. Chr. offenbart wurde — in dem, als Koenig Salomon (Sulaiman) den Thron der Koenigin von Saba (Bilqis) holen liess, ein maechtiger Ifrit (ifrit min al-jinn, 'ein Ifrit der Dschinn') sich freiwillig meldete: 'Ich werde ihn zu dir bringen, bevor du dich von deinem Platz erhebst' — der entscheidende Kanon, und der Fischer-und-Ifrit-Kanon der Tausendundeine Nacht (Alf Layla wa-Layla), kompiliert in der Mamlukendynastie von arabisch Syrien und Aegypten im 14.-15. Jahrhundert — der entscheidende arabisch-literarische Kanon, in dem der von Salomon versiegelte Ifrit vom Fischer freigelassen wird und versucht, ihn zu toeten — ist der entscheidende Kanon. Der entscheidende moderne Kanon ist der Efreeti des D&D Monster Manual von 1977 von Gary Gygax (1938-2008) von TSR in den USA — konsistent bis zur 5e (5. Auflage) von 2014 — und das beschworene Tier Ifrit von Final Fantasy III (Final Fantasy III) von Square in Japan, am 18. Dezember 1987 veroeffentlicht — der seriellen-integrierte Kanon — das entscheidende kulminierende Werk des modernen globalen Ifrit-Kanons.

Agni — Heiliger Bote der Flamme

Agni (Sanskrit Agni) ist die entscheidende kanonische ikonografische Figur des Gottes des Feuers und des heiligen Boten, der Goetter und Menschen in der indischen vedischen Mythologie verbindet. Die Etymologie ist das Sanskrit agni ('Feuer'), abgeleitet von der indoeuropaeischen Wurzel h1ngnis ('Feuer'), verwandt mit dem lateinischen ignis, dem litauischen ugnis und dem russischen ogon ('Feuer') — das entscheidende kanonische Vokabular. Mit der Ikonografie einer polykephalischen Form mit drei Koepfen und sieben Zungen — eine Fackel und eine Kelle in beiden Haenden haltend — und verschiedenen heiligen Reittieren wie einem Widder, Pferd und Papagei — die entscheidende kanonische Ikonografie. Der entscheidende Kanon ist die c. 1500-1200 v. Chr. indisch-vedische Rigveda (Rigveda) — Buch 1.1 erste Hymne 'agnim ile purohitam' ('Ich lobe Agni, den Hauspriester') — der entscheidende Kanon. Unter den 1.028 Hymnen in 10 Buechern der Rigveda sind ueber 200 Agni gewidmet — der am meisten gelobte Gott nach Indra (Indra) — und der entscheidende kanonische Vermittler des yajna (vedisches Feuerritual), in dem die Opfergaben der Menschen an die Goetter (Kuehe, Getreide, geklaerte Butter, ghee) von seinen Flammen verbrannt und an die Goetter geliefert werden — die kosmische entscheidende kanonische Ikonografie. Im spaeteren Hinduismus, der entscheidende Kanon des suedoestlichen Waechters unter den 8 direktionalen Waechtern (Astadikpalas), und der Katen des japanischen Buddhismus ist die direkte Adaptation von Agni.

Vritra (Sanskrit Vṛtra) ist der maechtigste boese Drache-Schlange der vedischen indischen Mythologie und der aelteste belegte Beleg fuer das indogermanische Chaoskampf-Motiv (Sturmgott gegen vielkoepfige Schlange) im erhaltenen Textbestand. Der Sanskritname stammt selbst von der Verbwurzel vṛ ('bedecken, einschliessen'), also 'der Einhuellende, der Verschliesser'. Vritra wird als grosse beinlose Schlange (ahi, 'Schlange') oder als ringfoermiger Berg dargestellt. Seine Kernrolle ist die Verkoerperung der Duerre: indem er sich mit seinem Leib um die sieben grossen Stroeme (Sapta Sindhu) des indischen Subkontinents wickelt, haelt er die Wasser gefangen und bringt der Menschheit Durst und Tod. Er wohnt in einer Festung aus neunundneunzig konzentrischen Vorhoefen (pura). Sein ewiger Gegner ist der Donnergott Indra; das Duell Indra-Vritra ist die zentrale Schlacht des vedischen Korpus, am vollstaendigsten erzaehlt im Rigveda 1.32 — Indra erhaelt von dem goettlichen Schmied Tvaṣṭṛ die Vajra ('Donnerkeil' oder 'Diamantkeule'), durchbricht die neunundneunzig Vorhoefe und spaltet Vritras Kopf; die in seinem Leib gefangenen sieben Stroeme stuerzen hervor und bringen den Subkontinent zum Leben. Im spaeteren Hinduismus (Mahābhārata, Bhāgavata Purāṇa) wird Vritra als Bruder von Tvaṣṭṛs Sohn Viśvarūpa neu erzaehlt, urspruenglich Indras Freund, durch goettlichen Verrat getoetet, wodurch Indra die Suende der brahmahatyā ('Toetung eines Brahmanen') auf sich laedt.

Mara · Buddhistischer Dämonenkönig der Begierde — Hinderer der Erleuchtung

Māra (Sanskrit Māra, Pali Māra) ist der Daemonenkoenig der buddhistischen Mythologie — der entscheidende Kanon — abgeleitet vom Sanskrit 'Māra' mit der Bedeutung 'Tod, Zerstoerung' — das entscheidende kanonische Vokabular — der Herr des sechsten Himmels des Begierde-Reichs (Kāmadhātu), Paranirmita-vaśavartin, der Menschen mit Begierde und Illusion verfuehrt, um die Befreiung zu behindern — die entscheidende kanonische ikonografische Figur. Aliase — Māra (Māra), Daemonenkoenig, Gott des Todes, Herr des Begierde-Reichs, Māra Pāpīyas (Māra Pāpīyas, der Boese) — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon der Padhāna Sutta (Padhāna Sutta) der Pali Sutta Nipāta (Sutta Nipāta) von c. 5.-3. Jahrhundert v. Chr. — der Buddha besiegt die Pruefung Māras und seiner drei Toechter unter dem Bodhi-Baum — und der entscheidende Kanon des Buddhacarita (Buddhacarita) Gesang 13 von Aśvaghoṣa (Aśvaghoṣa) des 2. Jahrhunderts n. Chr.

Indra · Gott des Donners — Oberster Gott der hinduistischen Mythologie

Indra (Sanskrit Indra) ist die oberste Gottheit der indischen vedischen Mythologie — der entscheidende Kanon — und Gott des Donners, des Blitzes, des Krieges und des Regens — abgeleitet vom Sanskrit 'indra' mit der Bedeutung 'stark, Herrscher' — die entscheidende kanonische ikonografische Figur der am meisten gepriesenen Gottheit der vedischen Aera (c. 1500-500 v. Chr.). Aliase — Shakra ('der Maechtige'), Vajrapani ('Traeger des Vajra'), Purandara ('Zerstoerer der Festungen'), Meghavahana ('Reiter der Wolken'), Devaraja ('Koenig der Goetter'), Sakra Devanam Indra (buddhistischer Indra) — sind das entscheidende kanonische Vokabular. Der entscheidende Textkanon ist der entscheidende Ursprungskanon des Rigveda (Rigveda) von c. 1500-1200 v. Chr., in dem etwa 250 der 1028 Hymnen ihm gewidmet sind — am meisten von allen Gottheiten. Der entscheidende mythologische Kanon ist der entscheidende Ursprungskanon des Rigveda 1.32, in dem Indra den Duerredaemon Vritra (Vritra) mit dem Vajra (vajra, Donnerwaffe) erschlug und die blockierten Wasser freisetzte, was der Menschheit Regen brachte.

Shiva · Hinduistischer Gott der Zerstörung und Erneuerung — Kosmischer Tänzer

Shiva (Sanskrit Śiva, 'der Glueckverheissende') ist der Gott der Zerstoerung und Regeneration der hinduistischen Mythologie — der entscheidende Kanon, einer der Trimūrti — die entscheidende kanonische ikonografische Figur. Der entscheidende Textkanon sind die Rudra-Hymnen 1.43, 1.114, 2.33 und 7.46 des Sturmgottes des Rigveda von c. 1500-1200 v. Chr. — der entscheidende Ursprungskanon — und die Shvetashvatara Upanishad 3.4-5 von c. 6.-4. Jahrhundert v. Chr. — der entscheidende Kanon der Identifikation von Rudra und Shiva. Das Mahabharata Anushasana Parva 14.4 von c. 4. Jahrhundert v. Chr.-4. Jahrhundert n. Chr. — der entscheidende Kanon der Shiva Sahasranama — und das Shiva Purana von c. 800 n. Chr. — eines der 18 Mahapuranas — und die Natya Shastra von Bharata Muni von c. 200 n. Chr. — der entscheidende Kanon der Tandava (kosmischer Tanz) — und die Kumarasambhava von Kalidasa von c. 5. Jahrhundert n. Chr. — der entscheidende Kanon der Heirat mit Parvati.