神話時代

Gumiho · 九尾の狐 — 人を惑わす東アジアの妖狐

九尾狐(クミホ Gumiho)は千年を経て九つの尾を得たる狐妖怪にて 東亜細亜全域の妖狐信仰が韓国的に定着したる正典図像である。最も早き文献的起源は中国戦国時代(紀元前五から三世紀)編纂の山海経(サンカイキョウ)南山経(ナンサンキョウ)にて青丘(セイキュウ)地域の九尾狐が記される — 韓国には十三世紀一然(イリョン)の三国遺事(サムグクユサ)金庾信(キム ユシン)条に九尾狐が初めて出現する。日本では平安時代鳥羽天皇(在位千百七年から千百二十三年)時代の玉藻前(タマモノマエ)伝説として定着し 明朝許仲琳(キョ チュウリン 千五百六十七年以降活動)の神魔小説封神演義(ホウシンエンギ)にて殷最末の王紂王(チュウオウ)の妃妲己(ダッキ)が千年経たる九尾狐の化身と描かれたるが東亜細亜九尾狐図像の決定的正典である。韓国的特徴は ① 狐玉(コギョク)にて精気を集める ② 百日あるいは千日間人間行いを暴かれざれば人間と成るとの禁忌動機 ③ 人間の肝と精気を取りて力を維持する ④ 千九百七十七年から二千九年まで放映されし韓国放送公社(KBS)伝説の故郷シリーズの正典的韓国九尾狐図像である。二千二十年tvNドラマ九尾狐伝(イ ドンウクと ジョ ボア主演)が二十一世紀韓国九尾狐図像をK-コンテンツ正典として世界化した。

Dokkaebi · 韓国の妖怪 — 悪戯と財物の気まぐれな精霊

トッケビ(韓国語 Dokkaebi)は韓国民譚の代表的精霊妖怪にて 古き器物あるいは人血の付きし箒や杵や火搔き棒等に精霊が宿りて生まる韓国土俗アニミズム信仰の決定的図像である。最も早き文献は十三世紀高麗の僧一然(イリョン 一二〇六年から一二八九年)が一二八一年に編纂した三国遺事(サムグクユサ)巻一の桃花女鼻荊郞(ドファニョビヒョンナン)条 — 新羅二十五代真智王(チンジワン 在位五七六年から五七九年)が廃位後に死せしが その魂が桃花女と通じて鼻荊郞(ビヒョンナン)なる息子を儲け 其の鼻荊郞が毎夜トッケビ群(鬼物・グィムル)を率いて王宮外にて仕事を為し 神元寺橋を一夜にて築き 吉達(キルダル)なるトッケビを後宮に入れたるとの伝説 — がトッケビ図像の韓国正典である。正典的道具はトッケビ・パンマンイ(願棒)とトッケビ・カムト(透明帽)にて 蕎麦ムクと酒を好み 相撲と悪戯を楽しみ 約束と報恩を重んずる。日帝強占期日本鬼(オニ)図像の影響にて角あり虎皮を纏う現代の姿が被せらるる以前 本来は角無き人型なる事が一九四二年孫晉泰(ソンジンテ)の朝鮮民族説話の研究によって学術的に明らかにされた。二〇一六年十二月から二〇一七年一月までtvNにて放映されしドラマ・トッケビ(金恩淑 脚本 孔劉と李棟旭 主演)がトッケビをK-ドラマ正典として世界化した。

Yaksha · インド・仏教の自然精霊 — 宝を守る両面の鬼神

夜叉(やしゃ サンスクリット語Yakṣaヤクシャ パーリ語Yakkhaヤッカ)は古代インド神話の自然と財宝の精霊に由来して ヒンドゥー教と仏教の両大宗教に吸収されて東亜細亜に伝来したる両面的精霊の決定的正典図像である。森と樹木と池と地中の財宝の守護者にて 財宝の神クベーラ(Kubera)を従ふ眷属にして 豊穣と多産を与ふる慈悲の守護神にして 同時に人を喰らふ猛烈なる鬼神の面をも持つ両面的存在である。最も決定的なる文献正典は紀元前五から三世紀頃編纂されたるインド叙事詩マハーバーラタ(Mahābhārata)のヴァナ・パルヴァ(森の書)の夜叉プラシュナ(Yakṣa Praśna 夜叉の問) — パーンダヴァ五兄弟の長兄ユディシュティラ(Yudhiṣṭhira)が夜叉に化けたる正義の神ダルマ(Dharma)の問に答へて死せる弟達を蘇らしむる筋 — が夜叉図像の決定的正典である。紀元前二から一世紀頃インドのマディヤ・プラデーシュ州バールフット(Bharhut)・ストゥーパの夜叉と夜叉女(Yakṣī)浮彫 — 現存最古の夜叉視覚正典 — が図像学的正典である。仏教伝来後 毘沙門天(Vaiśravaṇa クベーラの仏教的同一者)を従ふ天竜八部衆(Aṣṭasena)の一類として正典化され 二千二十年九月ミホヨ(miHoYo)のビデオゲーム原神(Genshin Impact)のキャラクター魈(Xiao 璃月の七夜叉の唯一の生存者)が二十一世紀グローバル・ゲーム正典を位置付けた。

Hermes · 伝令・旅・商業・盗賊の神

ヘルメス(古典希臘語Hermes 羅典語Mercurius)は希臘神話オリュンポス十二神の結定的正典の使者と旅と商業と盗賊と賭博と弁論と国境の神にて — ゼウス(Zeus)とマイア(Maia プレイアデスの長女) — の子として — キュレネ(Kyllene)山の洞窟にて生まれたる — その日 — 亀の甲羅にて — リラ(lyra)を発明し — アポロン(Apollon)の神聖なる五十頭の牛を — 盗みたる — 結定的正典図像である。語源希臘語Hermesは — ヘルマ(herma 石塚と境界石) — より派生したる結定的正典語彙にて 別名アルゲイポンテス(Argeiphontes アルゴス殺し)とディアクトロス(Diaktoros 案内者)とプシュコポンポス(Psychopompos 魂の案内者)とソテル(Soter 救済者)が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前七から六世紀ホメロス風賛歌(Homeric Hymns)第四 — ヘルメス賛歌(Hymn to Hermes)五百八十行 — ヘルメスの出生とリラの発明とアポロンの牛盗み — の結定的正典と紀元前八から七世紀ヘシオドス神統記九三八から九三九行 — ゼウスとマイアの子としてのヘルメス出生 — の結定的正典である。

Athena · 知恵・戦略・工芸の女神

アテナ(古典希臘語Athene 羅典語Minerva)は希臘神話オリュンポス十二神の結定的正典の智慧と戦の策と工芸と都市守護の処女神(Parthenos)にて — ゼウス(Zeus)の頭より — 完全武装したる — まま — 生まれたる — 結定的正典図像である。語源は都市 — アテナイ(Athenai) — の — 守護女神 — としての結定的正典語彙にて 別名パラス(Pallas 処女)とグラウコピス(Glaukopis 灰色の眼の)とトリトゲネイア(Tritogeneia)とポリアス(Polias 都市の)とエルガネ(Ergane 工芸家)が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前八から七世紀ヘシオドス(Hesiodos)の神統記(Theogonia)八八六から九〇〇行 — ゼウスが — 妊娠せしメティス(Metis) — を呑みたる — 結定的正典 — と九二四から九二六行 — ヘパイストス(Hephaistos)が — ゼウスの頭を — 斧にて割り — アテナが — 完全武装の — まま生まれたる — 結定的神話正典である。紀元前八世紀頃ホメロス(Homeros)の伊利亞德(Iliad)第五巻七三三から七四七行 — アテナのアイギス(aigis)盾 — の結定的正典 — と紀元前一世紀頃アポロドロス(Pseudo-Apollodorus)の図書館(Bibliotheke)第三巻十四章一節 — アテナイの守護を巡る — ポセイドン(Poseidon)との競合にて — オリーブの樹 — を贈り勝ちたる — 結定的正典である。

Artemis · 狩猟・月・処女の女神

アルテミス(古典希臘語Artemis 羅典語Diana)は希臘神話オリュンポス十二神の結定的正典の狩と野生と月と処女と出産と少女入門儀礼の処女女神(Parthenos)にて — ゼウス(Zeus)とレト(Leto)の — 娘 — として — アポロン(Apollon)の双子の姉 — の結定的正典図像である。語源希臘語Artemisは — 安全なる者 又は 屠殺者 — の結定的正典語彙にて 別名ポイベ(Phoibe 輝く)とデリア(Delia デロスの)とキュンティア(Kynthia キュントス山の)とポトニア・テロン(Potnia Theron 野獣の女主)が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前八から七世紀ヘシオドス(Hesiodos)の神統記(Theogonia)九一八から九二〇行 — ゼウスとレトの子としてのアポロンとアルテミスの — 出生 — 結定的正典 — と紀元前七から六世紀ホメロス風賛歌(Homeric Hymns)第二十七アルテミス賛歌と紀元前三世紀カリマコス(Callimachus)のアルテミス賛歌(Hymn 3 to Artemis)が結定的正典にて 三歳の幼きアルテミスがゼウスの膝にて — 永遠の処女性と弓と矢と短き衣と六十名のオケアニデス(Oceanides)侍女と二十名のアムニシデス(Amnisides)のニュンフとパン(Pan)が与へし狩犬 — を — 求めし結定的正典である。

Poseidon · ギリシャ海神 — 地震と馬の神

ポセイドン(古典希臘語Poseidon 羅典語Neptunus)は希臘神話オリュンポス十二神の結定的正典の海と地震と馬の神にて — クロノス(Kronos)とレア(Rhea)の — 子 — として — ゼウス(Zeus)の兄にしてハデス(Hades)の兄弟 — の結定的正典図像である。語源希臘語Poseidonは — pos(主)とda(地) — の合成にて — 地の主 — の結定的正典語彙にて 別名ガイエオコス(Gaiechos 大地を揺らす者)とエノシガイオス(Enosigaios 大地を震はす者)とヒッピオス(Hippios 馬の)とアスパレイオス(Asphaleios 安全の)が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前八から七世紀ヘシオドス(Hesiodos)の神統記(Theogonia)四五三から四九一行 — クロノスが子を呑む — 決定性正典 — と八八一から八八五行 — ゼウスとポセイドンとハデスの — 三兄弟の籤にて — 天と海と冥府を分けたる — 結定的正典である。紀元前八世紀頃ホメロス(Homeros)の伊利亞德(Iliad)第十五巻一八四から二一七行 — ポセイドンの籤への抗議 — 結定的正典 — とオデュッセイア(Odyssey)第一巻二〇から二五行 — ポセイドンのオデュッセウス(Odysseus)への怒り — が結定的英雄叙事詩正典である。

Hades · ギリシャ冥府の神 — 死者の王

ハデス(古典希臘語Haides 羅典語Pluto)は希臘神話 — 結定的正典 — の冥界の神と死者の王にて クロノス(Kronos)とレア(Rhea)の子 — ゼウス(Zeus)とポセイドン(Poseidon)の兄 — にてオリュンポス十二神に属さざるも同格の権を持つ結定的正典図像である。語源希臘語Haidesは — 見えざる(a-idein 非-見) — の結定的正典語彙にて 別名 — プルートン(Plouton 富の神 — 其の真名を呼ぶを忌みて用ふ) — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前八から七世紀ヘシオドス(Hesiodos)の神統記(Theogonia)四五三から四九一行 — クロノスが子を呑む結定性正典 — と七六八から八〇六行 — ハデスの冥界の領の結定性正典 — と紀元前八世紀頃ホメロス(Homeros)の伊利亞德(Iliad)第十五巻一八七から一九三行 — ゼウスとポセイドンとハデスの三兄弟が籤にて天と海と冥界を分けし結定性正典 — と奥得修斯記(Odyssey)第十一巻 — ネキュイア(Nekyia 死者の霊の喚起)結定性正典である。紀元前七から六世紀ホメロス風賛歌第二デメテル賛歌のペルセポネ(Persephone)拐の神話結定性正典にて 闇と威を纏ふ壮年の男神とキュネー(kynee)兜にて姿を隠して番犬ケルベロス(Kerberos 三頭の犬)を率ゐる結定性正典図像である。

Apollo · 太陽・音楽・予言・医術の神

アポロン(古典希臘語Apollon 羅典語Apollo)は希臘神話オリュンポス十二神の結定的正典の太陽と音楽と詩と予言と医術と弓術の神にて — ゼウス(Zeus)とレト(Leto)の子 — アルテミス(Artemis)の双子の兄 — の結定的正典図像である。語源希臘語Apollonは — 破壊者 又は 集結者 又は 敬はるる者 — の結定的正典語彙にて 別名ポイボス(Phoibos 輝く者)とデリオス(Delios デロスの)とピュティオス(Pythios ピュトンの)とムサゲテス(Musagetes ムサイの導者)が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前八世紀頃ホメロス(Homeros)の — イリアス(Iliad)第一巻四十三から五十二行 — アポロンが — 自らの司祭クリュセス(Chryses)の祈りを受けて — 銀の弓(argyrotoxos) — にて — 希臘陣に九日間 — 疫病の矢(loimos) — を放ち落つる — 結定的正典 — と紀元前八から七世紀ヘシオドス(Hesiodos)の神統記(Theogonia)九百十八から九百二十行 — ゼウスとレトの子としてアポロンとアルテミスの — 出生 — 結定的正典である。紀元前七から六世紀ホメロス風賛歌(Homeric Hymns)三番アポロン賛歌が — デロス島出生とデルポイのピュトン(Python)殺害 — の結定的正典にて デルポイ(Delphi)神託のピュティア(Pythia) — の結定的正典である。

Aphrodite · 愛・美・欲望の女神

アフロディテ(古典希臘語Aphrodite 羅典語Venus)は希臘神話 結定的正典 の愛と美と欲と豊穣の女神にて 語源 希臘語 アフロス(aphros 海の泡) より泡として生まれし者 の結定的正典語彙にて クロノス(Kronos)が父ウラノス(Ouranos)を去勢せし後投げし陽根が海に落ちて泡より生まれてキプロス(Kypros)又はキテラ(Kythera)の岸に上りし結定的正典図像である。最も決定的なる文献正典は紀元前八から七世紀ヘシオドス(Hesiodos)の神統記(Theogonia)百八十八から二百六行 クロノスが父ウラノスを去勢せし後投げし陽根が海に落ちて泡より生まれてキプロス又はキテラの岸に上りし結定的正典 と紀元前八世紀頃ホメロス(Homeros)の伊利亞德(Iliad)第五巻三百十一から四百三十行 ディオメデス(Diomedes)の槍に手首を傷つけられて遁げし結定的正典 と第十四巻二百十四から二百二十一行 ケストス・ヒマス(kestos himas 愛の帯)結定的正典 と奥得修斯記(Odyssey)第八巻二百六十六から三百六十六行 アレス(Ares)との外道がヘパイストス(Hephaistos)の青銅の網に掛かりし結定的正典である。紀元前七世紀サッフォー(Sappho)の断片一アフロディテ賛歌(Hymn to Aphrodite)と紀元前七から六世紀ホメロス風賛歌第五アフロディテ賛歌 アンキセス(Anchises)との愛にてアイネイアス(Aineias)を生みし結定的正典である。

Ares · ギリシャ戦争・殺戮の神

アレス(古典希臘語Ares 羅典語Mars)は希臘神話オリュンポス十二神の結定的正典の戦と虐殺と狂乱の神にて — ゼウス(Zeus)とヘラ(Hera)の — 子 — なれども — 両親すら彼を嫌へし結定的正典図像である。語源希臘語Aresは — 破壊 又は 呪 又は 復讐 — の結定的正典語彙にて 別名エニュアリオス(Enyalios 戦の神)とブロトロイゴス(Brotoloigos 人の疫病)とアンドレイポンテス(Andreiphontes 人殺し)とテウティオス(Theoutios 神の)が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前八から七世紀ヘシオドス(Hesiodos)の神統記(Theogonia)九二一から九二三行 — ゼウスとヘラの子としてのアレス出生 — 結定的正典 — と紀元前八世紀頃ホメロス(Homeros)の伊利亞德(Iliad)第五巻三八五から三九一行 — アロアダイ(Aloadae)の巨人兄弟オトス(Otos)とエピアルテス(Ephialtes)がアレスを青銅の壺に十三月間幽閉せし結定的正典 — と第五巻八四六から八六三行 — ディオメデス(Diomedes)がアテナ(Athena)の助けにてアレスを槍にて刺せし結果 — アレスが九千から一万人の悲鳴の如き悲鳴を上げたる結定的正典である。

Zeus· オリンポス主神 天空と雷の王

ゼウス(古典希臘語Zeus 羅典語Iuppiter ユピテル)は希臘神話 — 結定的正典 — の最高神と天と雷と稲妻の神とオリュンポス十二神の頭にて — クロノス(Kronos)とレア(Rhea)の末子として父を廃して宇宙の主権を獲し結定的正典図像である。語源は印欧祖語*dyeu-(光と天)より派生したる結定的正典語彙にて 羅典語Iuppiter(*dyeu-pater 天の父)と梵語Dyaus Pitaと同族語彙である。最も決定的なる文献正典は青銅器時代ミケーネのミケーネ粘土文 di-we(di-we ゼウスの与格)と di-wo(di-wo ゼウスの属格)が結定的始原正典にて 紀元前八から七世紀ヘシオドス(Hesiodos)の神統記(Theogonia)四百五十三から五百六行 — クロノスが子を呑むも母レアがクレタ(Krete)のイダ(Ida)山又はディクテ(Dikte)洞窟にゼウスを隠して救ひし結定的正典 — と六百十七から七百二十行 — 十年のティタノマキア(Titanomachia)結定的正典 — と八百二十から八百八十行 — 巨大なる怪物テュフォン(Typhon)との決闘結定的正典 — と八百八十一から八百八十七行 — 籤にて天を獲し結定的正典 — と紀元前八世紀ホメロス(Homeros)の伊利亞德(Iliad)第一巻四百九十三から六百十一行と第八巻五から二十七行と第十四巻二百九十二から三百五十三行が結定的正典である。

Hera · オリンポスの女王 — 結婚の女神

ヘラ(古典希臘語Hera 羅典語Juno)は希臘神話オリュンポス十二神の結定的正典の婚と出産と女と王権と家庭の女神にて — オリュンポスの女王 — にてクロノス(Kronos)とレア(Rhea)の娘 — ゼウス(Zeus)の姉にして正妻 — の結定的正典図像である。語源希臘語Heraは — 主婦 又は 季節(hora) — の結定的正典語彙にて 別名テレイア(Teleia 完成の 又は 婚の)とバシレイア(Basileia 女王)とパルテノス(Parthenos 処女)とアイギオコス(Aigiochos)とボオピス(Boopis 牛の眼の)が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前八から七世紀ヘシオドス(Hesiodos)の神統記(Theogonia)四五三から四九一行 — クロノスが子を呑む決定性正典 — と九二一から九二三行 — ゼウスとヘラの子ヘベ(Hebe)とアレス(Ares)とエイレイテュイア(Eileithyia)の出生決定性正典 — と紀元前八世紀頃ホメロス(Homeros)の伊利亞德(Iliad)第十四巻二九二から三五三行 — ヘラのゼウス誘惑の決定性正典 — と第一巻五一八から六一一行 — ヘラとゼウスの諍ひの決定性英雄叙事詩正典である。

Odin · 北欧主神 — 知恵と戦争、死の父

オーディン(古ノルド語Odin ゲルマン祖語Wodanaz 狂気と恍惚と霊感の者)は北欧神話アース神族(Aesir)の結定的正典の主神にして万の神と人の父(Alfodr アルファドル)・智慧と詩と戦と死とルーンとセイズの魔の神にて — 巨人ブーリ(Buri)の孫にしてボル(Borr)とベストラ(Bestla)の子 — 兄弟ヴィリ(Vili)とヴェー(Ve)と共に原始巨人イミル(Ymir)を殺して其の体にて世を創せし結定的正典図像である。語源は — 古ノルド語Odin — 又はゲルマン祖語Wodanaz(狂気と恍惚と霊感) — より派生したる結定的正典語彙にて 英語Wednesday(古英語Wodnesdaeg ヴォーデンの日)と独逸語Mittwochと羅典語furor(狂気) — 同族語彙である。最も決定的なる文献正典は十三世紀初千二百二十年頃氷島の詩人と歴史家スノッリ・ストゥルルソン(Snorri Sturluson 千百七十九年から千二百四十一年)の散文エッダ(Prose Edda) — グュルヴィの幻惑(Gylfaginning)六から九章(創世)と十五章(ミーミルの泉)と五十一章(ラグナロク) — の結定的正典 — と千二百七十年頃コデックス・レギウス(Codex Regius)写本の詩のエッダ(Poetic Edda) — 巫女の予言(Voluspa)と高き者の歌(Havamal)百三十八から百四十一連とグリームニルの歌(Grimnismal)とヴァフスルーズニルの歌(Vafthrudnismal) — が結定的詩正典にて 片眼をミーミル(Mimir)の泉(Mimisbrunnr)に捧げて宇宙の智慧を得て イグドラシル(Yggdrasill)に九日自らを吊りてルーン(runir)文字を学びし結定的正典図像である。

Thor · 北欧雷神 — 人類の守護者

トール(古ノルド語Thorr ゲルマン祖語Thunraz 雷)は北欧神話 — 結定的正典 — の雷と稲妻と嵐と腕力と豊穣の神にて — オーディン(Odin)と大地の女神ヨルズ(Jord)の子 — シフ(Sif)と婚せる結定的正典図像である。語源は — 古ノルド語Thorr — 又はゲルマン祖語Thunraz(雷) — より派生したる結定的正典語彙にて 英語Thursday(古英語Thunresdaeg トゥノルの日)と独逸語Donnerstagと羅典語Tonans(ユピテルの別名 雷鳴の) — 同族語彙である。最も決定的なる文献正典は一世紀頃羅馬歴史家タキトゥス(Cornelius Tacitus 五十六年から百二十年頃)のゲルマニア(Germania)九章 — ゲルマン部族が ヘルクレス(Hercules) と同視せしドナル(Donar 後のトール)の結定的羅馬時代正典 — と十三世紀初千二百二十年頃氷島の詩人と歴史家スノッリ・ストゥルルソン(Snorri Sturluson 千百七十九年から千二百四十一年)の散文エッダ(Prose Edda) — グュルヴィの幻惑(Gylfaginning)二十一章(序)と二十五章と二十八章(ミョルニル)と四十二から四十八章(ウトガルザ・ロキとスクリュミル一話)と五十章(ヨルムンガンド釣り) — の結定的正典 — と千二百七十年頃コデックス・レギウス(Codex Regius)写本の詩のエッダ(Poetic Edda) — 巫女の予言(Voluspa)とスリュムの歌(Thrymskvida)とヒュミルの歌(Hymiskvida)とハールバルズの歌(Harbardsljod)とアルヴィースの歌(Alvissmal) — が結定的詩正典である。槌ミョルニル(Mjollnir) — 投ぐれば還る雷の武器 — と二匹の山羊タングニョーストとタングリーズニルが牽く戦車 — の結定的正典図像である。

Loki · 北欧変身と策略の神 — ラグナロクの引き金

ロキ(古ノルド語Loki 結び目又は蜘蛛の網)は北欧神話 — 結定的正典 — の変身と狡知と火と混沌とトリックスターの神にて 巨人ファールバウティ(Farbauti)とラウフェイ(Laufey)の子(Loki Laufeyjarson) — オーディン(Odin)と血の盟誓にて義兄弟となりてアスガルド(Asgard)の一員となれる結定的正典図像である。語源は — 古ノルド語Loki — 又は 結び目(loop knot) 又は 蜘蛛の網(spider web) — の結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は十三世紀初千二百二十年頃氷島の詩人と歴史家スノッリ・ストゥルルソン(Snorri Sturluson 千百七十九年から千二百四十一年)の散文エッダ(Prose Edda) — グュルヴィの幻惑(Gylfaginning)三十三章(序)と三十四から三十五章(子)と四十二章(アスガルドの城壁)と四十九章(バルドルの死)と五十章(結縛) — の結定的正典 — と千二百七十年頃コデックス・レギウス(Codex Regius)写本の詩のエッダ(Poetic Edda) — ロキの口論(Lokasenna)と巫女の予言(Voluspa)とスリュムの歌(Thrymskvida) — が結定的詩正典である。巨人アングルボーダ(Angrboda)との間にフェンリル(Fenrir 狼)とヨルムンガンド(Jormungandr ミドガルドの蛇)とヘル(Hel 死の女神)の三の怪物の子を生みてバルドル(Baldr)の死を引き起こしラグナロク(Ragnarok)の引金となれる結定的正典図像である。

Freya · 愛・豊穣・戦争・セイズの女神

フレイヤ(古ノルド語Freyja 女主人)は北欧神話ヴァン神族(Vanir)出身の結定的正典の愛と美と豊穣と戦と死とセイズ(seidr 予言と運命の魔法)の女神にて — ヴァンの — ニョルズ(Njord)の娘 — フレイル(Freyr)の妹 — の結定的正典図像である。語源は — 古ノルド語freyja(女主人 貴婦人) — より派生したる結定的正典語彙にて 英語Friday(古英語Frigedaeg)と独逸語Freitagと — 一部学者に依れば — 同族正典語彙である。最も決定的なる文献正典は十三世紀初千二百二十年頃氷島の詩人と歴史家スノッリ・ストゥルルソン(Snorri Sturluson 千百七十九年から千二百四十一年)の散文エッダ(Prose Edda) — グュルヴィの幻惑(Gylfaginning)二十四章と三十五章 — のフレイヤ結定的正典 — と詩語法(Skaldskaparmal) — の結定的正典にて 千二百七十年頃コデックス・レギウス(Codex Regius)写本の詩のエッダ(Poetic Edda) — 巫女の予言(Voluspa)とロキの口論(Lokasenna)とスリュムの歌(Thrymskvida) — が結定的詩正典である。ヴァン・アース神族戦争(Aesir-Vanir War)終結後に平和の人質としてアスガルド(Asgard)に来たり 戦死者の半を彼女のフォルクヴァング(Folkvangr 民の野)のセスルームニル(Sessrumnir)宮殿に受け 残る半のみがオーディン(Odin)のヴァルハラ(Valholl)に行く結定的正典図像である。

Tyr · 北欧戦争・正義・誓約の神

テュール(古ノルド語Tyr ゲルマン祖語*Tiwaz)は北欧神話アース神族(Aesir)の結定的正典の戦争と正義と法と誓ひの神にて — 巨大なる狼フェンリル(Fenrir)を — 神聖なる鎖グレイプニル(Gleipnir)にて縛らんが為に — 自らの右手を狼の口に質に入れて失ひたる — 結定的正典図像である。語源はゲルマン祖語*Tiwaz(神 天空神)にて — 印欧祖語*deywos(輝く天空神) — より派生し — 羅典語deus(神)と希臘語Zeusと梵語dyaus pitar(天の父)と同族の結定的正典語彙である。英語火曜日Tuesday(古英語Tiwesdaeg テュールの日)と独逸語Dienstagと諾威語tirsdagが — テュールの結定的正典語彙 — にて ルーン文字Tiwazが彼の名の結定的正典である。最も決定的なる文献正典は十三世紀初千二百二十年頃氷島の詩人と歴史家スノッリ・ストゥルルソン(Snorri Sturluson 千百七十九年から千二百四十一年)の散文エッダ(Prose Edda) — グュルヴィの幻惑(Gylfaginning)二十五章と三十四章 — のテュール正典とフェンリル結縛正典 — にて 千二百七十年頃コデックス・レギウス(Codex Regius)写本の詩のエッダ(Poetic Edda) — ヒュミスクヴィザ(Hymiskvida) — がテュールの結定的詩正典である。

Heimdall · ビフレストの番人 — ラグナロクの角笛吹き

ヘイムダル(古ノルド語Heimdallr 世界の輝く者 又は 世界の柱)は北欧神話アース神族(Aesir)の結定的正典の光と警戒と監視の神にて — 虹の橋ビフレスト(Bifrost)の永遠の番人 — 結定的正典図像である。語源は古ノルド語heim(世界 家)とdallr(輝く者 又は 柱)の合成にて — 世界の輝く者 — を意味する結定的正典語彙にて 別名グルリンタンニ(Gullintanni 黄金の歯の者)とヴィトリ(Vitli 白の者)とハリンスキジ(Hallinskidi)が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は十三世紀初千二百二十年頃氷島の詩人と歴史家スノッリ・ストゥルルソン(Snorri Sturluson 千百七十九年から千二百四十一年)の散文エッダ(Prose Edda) — グュルヴィの幻惑(Gylfaginning)二十七章 — のヘイムダル結定的正典 — と五十一章 — ラグナロク正典 — にて 千二百七十年頃コデックス・レギウス(Codex Regius)写本の詩のエッダ(Poetic Edda) — ヴォルスパ(Voluspa)とグリームニルの歌(Grimnismal)十三節とスリュムスクヴィザ(Thrymskvida)十五節とリーグスシューラ(Rigsthula リーグの歌) — がヘイムダルの結定的詩正典である。九人の母(九つの波 九人の姉妹)より生まれたる神秘的出生の結定的正典にて ラグナロクの時巨大なる角笛ギャラルホルン(Gjallarhorn)を吹きて諸神を起こし — ロキ(Loki) — と — 相討ち(同歸於盡) — する — 結定的正典図像である。

Baldr · 光と純潔の神 — 最愛者の悲劇

バルドル(古ノルド語Baldr 又はBaldur ゲルマン祖語Balthraz 勇敢にして輝く者)は北欧神話アース神族(Aesir)の結定的正典の光と純潔と歓喜と美と夢の神にて — オーディン(Odin)とフリッグ(Frigg)の子 — トール(Thor)の兄弟 — 神々の中最も愛さるる者 — の結定的正典図像である。語源は — 古ノルド語baldr — 又はゲルマン祖語Balthraz(勇敢 大胆 輝く) — より派生したる結定的正典語彙にて 英語bold(大胆な)と同族語彙である。最も決定的なる文献正典は十三世紀初千二百二十年頃氷島の詩人と歴史家スノッリ・ストゥルルソン(Snorri Sturluson 千百七十九年から千二百四十一年)の散文エッダ(Prose Edda) — グュルヴィの幻惑(Gylfaginning)四十九章 — バルドルの死 — 結定的正典 — と千二百七十年頃コデックス・レギウス(Codex Regius)写本の詩のエッダ(Poetic Edda) — バルドルの夢(Baldrs draumar)と巫女の予言(Voluspa) — が結定的詩正典である。バルドルが自らの死を予告する悪夢を見しとき 母フリッグが万物に彼を傷つけぬ誓ひを受けしも 余りに若しとて誓ひを受けざりし宿木(mistilteinn)が彼の弱点にて トリックスター神ロキ(Loki)が盲の兄弟ホズ(Hodr)の手に宿木の矢を与へてバルドルを殺せし — 結定的正典 — がラグナロク(Ragnarok)の引金 — となれる結定的正典である。

Jade Emperor · 道教最高神 — 天界の皇帝

玉皇上帝(ぎょくこうじょうてい)は道教と中国の民間信仰 — 結定的正典 — の最高神にして天界の皇帝にて天上の玉京に住みて諸神と人と鬼神と自然の現象を主る結定的正典図像である。語源は玉(玉)と皇(皇帝)と上帝(天の主)の結定的正典語彙にて 別名 — 玉帝と玉皇大帝と天公と昊天金闕至尊玉皇大帝 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は漢代二世紀頃の太平経(たいへいきょう)の天帝と上帝の結定的始原正典と唐代(六百十八から九百七年)の玉皇経(高上玉皇本行集経)の結定的道教正典である。結定的正典は宋代の千十二年宋の真宗(在位九百九十七から千二十二年)の 太上開天執符御歴含真体道玉皇大天帝 の称と千百十六年宋の徽宗(在位千百から千百二十六年)の 太上開天執符御歴含真体道昊天玉皇上帝 の称にて皇室の公の崇拝の対象と為れる結定的正典である。

Hwanung· 朝鮮神話の天神 檀君の父

桓雄(かんゆう ファヌン Hwanung)は朝鮮神話 — 結定的正典 — の天の神桓因(かんいん ファニン Hwanin)の子にして檀君王倹(だんくんおうけん タングンワンゴム Dangun Wanggeom)の父なる天神にて 人間世に降りて神市(しんし シンシ Sinsi)を立てし結定的正典図像である。語源は桓(あきらか にあかるし) + 雄(おすにしてえいゆう)の結定的正典語彙にて 別名 — 天王(てんおう)と桓雄天王(かんゆうてんおう)と神雄(しんゆう)と雄常(ゆうじょう) — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は千二百八十一年頃の高麗の忠烈王七年の一然(いちねん イリョン 千二百六から千二百八十九年)師の三国遺事(さんごくいじ)巻一紀異篇の古朝鮮(王倹朝鮮)条の結定的正典にて 桓因の庶子(しょし)桓雄が人間世を治めんとして請ふや父桓因が三危太伯(さんいたいはく)の山を見下して人を弘く益せんと(弘益人間 ひろくにんげんをえきせん)為る所として桓雄に天符印(てんふいん)三と衆三千を率ゐさせし結定的正典である。千二百八十七年高麗の忠烈王十三年の李承休(りしょうきゅう イスンヒュ 千二百二十四から千三百年)の帝王韻紀(ていおういんき)巻下の結定的正典である。

Amaterasu· 日本太陽女神 皇室の祖

天照大御神(Amaterasu-Ōmikami)は日本神道(神道)神話 — 結定的正典 — の最高神にして太陽の女神にして — 高天原(高天原)の統治者にして日本皇室の始祖なる結定的正典図像である。語源は天照(天を照らす者) + 大御神(大なる神)の結定的正典語彙にて 別名 — 大日孁貴(大なる日の女神)と天照大御神と伊勢の大神 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は七百十二年の太安万侶(太安万侶)の古事記(古事記)上巻の伊邪那岐(伊邪那岐)が黄泉国より帰りて穢を濯ぐ時に左の眼より天照大御神が生まれし結定的始原正典と弟の須佐之男(須佐之男)の暴に怒り天岩戸(天岩戸)に隠れて世が闇に沈みし結定的正典である。七百二十年の舍人親王(舍人親王)の日本書紀(日本書紀)巻一の神代の結定的正典にて 伊勢神宮(伊勢神宮)の内宮(内宮)の主神として二十年毎の式年遷宮(式年遷宮)の結定的正典である。

ティアマット（アッカド語 Tiamat、tiāmtum すなわち海より）は紀元前十二世紀頃に定まったバビロニアの創世の叙事詩『エヌマ・エリシュ（Enūma Eliš）』の七の粘土板に座を占めし最古の一の竜神格にて、塩の海を擬いた原初の混沌の母神である。同座の伴侶アプスー（Apsû、淡水）と共に宇宙の凡ての座に先立ちて在り、二の座の一対より一座の凡ての神が生まれた。然して後の世の神々が同座の平を破る騒ぎを起こすや、アプスーは彼らを滅さんと欲して却ってエア（Ea）に殺され、同座にて一度の大いなる怒りを起こせしティアマットは、新の伴侶キングー（Kingu）を一座の将と立て、十一の怪物の軍勢—ムシュフシュ（蛇竜）、ウシュムガル（大獅子竜）、バシュム（角ある蛇）、蠍人間、魚人、牛人—を率いて新たなる神々と一度の大戦を交えた。一座の終わりに嵐の神マルドゥク（Marduk）が同座にて彼女の身を二つに割き、一の半より天を、他の半より地を作り、彼女の二の眼より一座のチグリスとユーフラテスの二の大河が流れ出した。

バハムートは、二つの全く異なる伝承が同名で束ねられた珍しい神話人物である。第一層はゾカリーヤ・アルカズウィーニ(1203-1283)の十三世紀宇宙誌『創造物の驚異(ʿAjāʾib al-makhlūqāt)』とイブン・アルワルディの『不思議の真珠』に記される中世アラビア宇宙論の巨大魚で、牛クユーター(Kuyūthā)の上で世界の七層大地を支える存在として描かれる。ホルヘ・ルイス・ボルヘス(Jorge Luis Borges)が1957年にブエノスアイレスのマヌエル・ペーニャ社から刊行した『幻想動物の手帳(Manual de zoología fantástica)』、後の『幻想動物百科』が二十世紀の欧米にこの伝統を伝えた。第二層は1976年にゲイリー・ガイギャックスが『D&D Supplement III: Eldritch Wizardry』(TSR)で導入した白金竜バハムートで、AD&D『モンスターマニュアル』(1977)、『デイティーズ&デミゴッズ』(1980)、『ドラコノミコン』(1990)、第五版『モンスターマニュアル』(2014)と『Fizban's Treasury of Dragons』(2021)を経て定着した。D&Dのバハムートは正義・名誉・真実の竜神で、五体の金属竜(金・銀・銅・青銅・真鍮)の王、七体の古代金竜を親衛隊として伴い、人間の老賢者の姿で世界を歩み、五色邪悪竜の女王ティアマトと永遠に対立する。

ファーヴニルは北欧神話に登場する悲劇の竜で、十三世紀後半アイスランドの『ヴェルスング・サガ』および『古エッダ』の「レギンスマール」「ファーヴニスマール」に記録される。両資料は西暦1270年頃のコデクス・レギウス(Codex Regius, GKS 2365 4to)写本に保存され、現在レイキャビクのアウルニ・マグヌッソン研究所が所蔵する。同じ題材は十三世紀初頭の中高ドイツ語叙事詩『ニーベルンゲンの歌』でも、ジークフリートが斃す宝物の竜として再話される。元はドワーフ王フレイズマルの息子であったファーヴニルは、神ロキが過失でカワウソに変身した兄弟オトルを殺した代償として持参した黄金宝物 — ドワーフ・アンドヴァリ(Andvari)の呪いを帯びた指輪アンドヴァラナウト(Andvaranaut)を含む — に取り憑かれ、父を殺し弟レギンを追放し、毒を吐く脚なしの大蛇(wyrm)型の竜に変じて黄金の上にとぐろを巻く。英雄シグルズはレギンが鍛えた剣グラム(Gramr)を携え川岸の道に落とし穴を掘って待ち伏せ、竜の鱗のない腹を下から突いて斃す。竜の血を飲んだシグルズは鳥の言葉を解し、心臓を焼いて食べた後すべての知恵を得る。リヒャルト・ワーグナーの『ニーベルングの指環』(1869-1876)とJ.R.R.トールキンの『ホビット』(1937)のスマウグの直接の原型である。

八岐大蛇(ヤマタノオロチ、Yamata-no-Orochi)は日本神話における最も象徴的かつ巨大な多頭の蛇龍であり、八世紀初頭の日本最古の史書である太安万侶編『古事記』(712)巻一神代『須佐之男命』条、ならびに舎人親王ら勅撰『日本書紀』(720)神代巻一に記される、八つの頭と八つの尾を持つ巨大な蛇である。漢字『八岐』は『八つに分かれた』、『大蛇』は『大きな蛇』を意味し、本体は典籍記録上『八つの谷と八つの峰にわたり、背には檜と杉が生え、腹は常に血で爛れている』と描写される。出雲国(現在の島根県東部)の肥河(現在の斐伊川)流域に毎年現れ、足名椎(アシナヅチ)・手名椎(テナヅチ)夫妻の娘を生贄として要求し、拒めば村を破壊する。八人の娘のうち七人を食い尽くした後、最後の娘櫛名田比売(クシナダヒメ)の番が回ってきたところに、天上から追放されて出雲に降臨した嵐神須佐之男命(スサノオノミコト)が現れ、櫛名田比売を櫛に変えて自身の髪に挿し、大蛇を退治する。退治の戦略は典籍記録の中でも最も有名な部分で、須佐之男は八塩折の酒(やしおりのさけ) — 八度繰り返し醸造して濃縮した強い酒 — を満たした八つの大樽を八つの門の前に置き、大蛇の八つの頭がそれぞれ異なる樽に浸るように仕向けた。八つの頭がすべて酔って眠りに落ちると、神剣十拳剣(トツカノツルギ、『十握りの長さの剣』)で八つの頭と八つの尾をすべて斬り落とした。尾の一つを斬ろうとした際に刀が折れ、中を見ると別の神剣が入っており、これが日本皇室の三種の神器の一つ草薙剣(クサナギノツルギ、別称天叢雲剣)の発見譚である。

アペプ(ギリシア語アポピス、Apophis)は古代エジプト宗教における闇・混沌・イセフェト(isfet、無秩序)を体現する宇宙的大蛇で、長さ約三十キュビット(約十六メートル)の砂色の鱗をまとう。毎夜、太陽神ラーが夜の太陽船メセケトに乗って冥界ドゥアトを航行する際に船を襲撃し、夜明けを阻もうとする。ラーと同盟神々 — 嵐神セト、獅子女神バステト、真理女神マアト、メヒト、セルケト — が毎夜激戦の末これを討つが、翌夜には甦り、永遠に繰り返される宇宙戦争を続ける。エジプト人が毎朝の日の出に神々の勝利を祝った理由がここにある。日蝕・月蝕・地震・雷雨・洪水はすべてアペプの一時的勝利と解された。最も体系的な記録は新王国時代『死者の書』第十七章・第三十九章・第百八章(パピルス、紀元前千五百五十-千七十七年頃)とラムセス六世王墓(KV9)天井浮彫である。アペプは、メソポタミアのティアマト、インド・アーリアのヴリトラ、北欧のヨルムンガンドル、ヘブライのレヴィアタンが連なる宇宙蛇神話系列の現存最古の典籍例である。

ヴリトラ(サンスクリット語Vṛtra)はヴェーダ・インド神話における最強の悪龍(アスラ)であり、現存する文献における印欧比較神話学のカオスカンプ(嵐神対多頭蛇)モチーフの最古の典籍例である。サンスクリット名はそのまま動詞語根『vṛ』(『覆う、囲む』)に由来し、『包囲する者、せき止める者』を意味する。形態は巨大な脚なし蛇(ahi、『蛇』)、あるいはとぐろを巻く山として描かれる。本来の役割は旱魃の化身であり、インド亜大陸の七大河(サプタ・シンドゥ、Sapta Sindhu)を自身の体で堰き止めて人類に渇きと死をもたらす。九十九の同心要塞(pura)に囲まれた居所に住む。雷神インドラの永遠の宿敵で、ヴェーダ神話最大の戦闘『リグ・ヴェーダ』第一巻三二歌『インドラ・ヴリトラ・ユッダ(Indra-Vṛtra-yuddha)』 — 十五詩節 — に最も詳細に記される。インドラは神々の鍛冶神トヴァシュトリ(Tvaṣṭṛ)から授かったヴァジュラ(vajra、『金剛杵』『雷』)で九十九の要塞を破り、ヴリトラの頭を断ち斬る。ヴリトラの体内に閉じこめられていた七つの大河が流れ出し、インド亜大陸を潤して人類文明が始まったとされる。後代のヒンドゥー教 — 紀元一-四世紀の『マハーバーラタ』ウディヨーガ・パルヴァ、八-十世紀の『バーガヴァタ・プラーナ』 — ではヴリトラはトヴァシュトリの息子ヴィシュヴァルーパ(Viśvarūpa)の弟と再定義され、本来はインドラの友であったが神々の謀略によって殺害された悲劇的人物として描かれる。

中国の龍(long)は東アジア龍神話の原型かつ最も象徴的な神性であり、新石器時代後期にまで遡る。一九七一年、内モンゴル自治区翁牛特旗で出土した紅山文化のC字玉龍(紀元前三千五百-三千年頃、現在は中国国家博物館所蔵の国家一級文物)と、一九八七年に発掘された河南省濮陽西水坡遺跡の貝殻モザイク龍(紀元前五三〇〇年頃、仰韶文化)が考古学的原型である。文献面では、後漢の許慎『説文解字(一〇〇年)』が龍を『鱗蟲之長(鱗動物の長)』と定義し、王符『潜夫論(一世紀末)』が鹿の角、駱駝の頭、兎の目、蛇の首、蜃(おおはまぐり)の腹、鯉の鱗、鷹の爪、虎の足の裏という『九似相』を初めて体系化した。明代李時珍『本草綱目(一五七八)』もこれを総合する。皇帝の足指は五本、親王は四本、庶民は三本以下と階層が定められ、明洪武帝の一三九三年の儀礼勅令で確立された。東の青龍、南の朱龍、西の白龍、北の玄龍、中央の黄龍という五方色の体系で宇宙秩序を象徴し、口に咥える如意珠(yeouiju相当の中国語『如意珠』)は知恵・権力・月の象徴。飛翔は雲と暴風雨を伴い、雨を呼ぶ水神として漢代以後の皇室祈雨儀礼と民間龍王廟信仰の中核となった。十二支唯一の架空動物で、辰年は皇帝の干支とされる。

レルナのヒドラ(古代ギリシア語Λερναία Ὕδρα、ラテン語Hydra Lernaea)はギリシア神話における最も象徴的な多頭の怪物で、ヘラクレス(Heracles)がミュケナイ王エウリュステウス(Eurystheus)に課された十二の功業のうち第二の試練の対象である。その出生はヘシオドス(紀元前八世紀後半)の『神統記(Theogonia、紀元前七三〇年頃)』三一三-三一八行に明記されており、巨大な蛇エキドナ(Echidna)と嵐の巨人テュポン(Typhon)の子、ケルベロス・キマイラ・ネメアの獅子と兄弟であり、ヘラ(Hera)がヘラクレスへの敵意のために育てたとされる。正典では頭は九つあり、中央の頭は不死の神性を帯びるとプセウド・アポロドロス(Pseudo-Apollodoros)の『ビブリオテケ(Bibliotheke)』第二巻五章二節(紀元前二世紀)に確定されている。決定的な能力は再生力 — 切断された各首から二つの新しい頭が生えてくる。ヘラクレスは甥にして御者イオラオス(Iolaus)の助けを借り、切断面を松明で即座に焼灼することで再生を阻止して討伐し、最後の不死の頭は切り落として巨石の下に封印した。ヒドラの毒の血はヘラクレスの矢に塗られ、後にケンタウロスのネッソス、巨人アンタイオス、そして最終的にヘラクレス自身の死因となる。住処はペロポネソス半島東部アルゴリス地方のレルナ(Lerna)沼地で、現在のアルゴス南方約十キロ、ミュロイ村近郊の考古遺跡として保存されている。

ケツァルコアトル(ナワトル語Quetzalcōātl、『羽毛ある蛇』)はメソアメリカで紀元前一世紀後半のテオティワカン期から1521年のアステカ滅亡までおよそ千五百年にわたって連続的に崇拝された羽毛蛇神である。名は『ケツァリ(quetzalli、中米雲霧林に棲息するケツァール鳥の虹色尾羽)』と『コアトル(cōātl、蛇)』の合成で、ケツァール鳥の羽毛をまとう巨大な蛇の姿で表される。明けの明星=金星を司り、風神エエカトル(Ehēcatl)の姿に変じて雨を呼ぶ。トルテカ文明では九三五-九四七年頃トラン(Tollan、現トゥラ)を統治した祭司王トピルツィン-ケツァルコアトルと同一視され、アステカ神話では闇神テスカトリポカの謀略でトランを去り東方の海に消え、『一葦の年(セ・アカトル)』に帰還すると予言したとされる。一五一九年、セ・アカトルの年にエルナン・コルテスがメキシコ湾岸に上陸し、皇帝モクテスマ二世(1466-1520)が彼を帰還した神と誤認した事件は、ベルナルディーノ・デ・サアグン(1499-1590)の『フィレンツェ写本(1545-1590)』とディエゴ・ドゥラン『ヒストリア』(1581)に記される。現存最古の図像はテオティワカン『羽毛ある蛇の神殿(西暦200年頃)』の外壁浮彫である。

ワーム(wyrm、古英語wyrm、古ノルド語ormr、古高ドイツ語wurm)は脚も翼もない原始的な蛇形の巨大龍で、ゲルマン・北欧神話における最も古い龍図像であり、後世のクロマティック・ドラゴンや紋章学のワイバーン分類とは別個の形態系統を成す。語源は印欧祖語の語根『*wérmis(虫、蛇)』にまで遡り、ラテン語vermis、サンスクリット語krmiと同根である。古英語叙事詩『ベーオウルフ(Beowulf)』(現存単一写本、大英図書館Cotton MS Vitellius A.xv、約一〇〇〇年頃)の末尾(二二〇〇-三一八二行)で、五十年間山中の洞窟で宝を守り、盗まれた杯に激怒して村を焼く老龍が『wyrm』と記される。最も有名な事例は十三世紀後半アイスランドの散文エッダ『スノッリ・エッダ(Snorra Edda、1220年頃スノッリ・ストゥルルソン編)』のギュルヴィたぶらかし(Gylfaginning)第三十四章と『古エッダ(Sæmundar Edda)』が記録するヨルムンガンドル(Jǫrmungandr、『巨大な杖』『巨大な棒』)、すなわちミッドガルド(Miðgarðr)の海を取り囲む世界蛇で、自身の尾を口に咥えて人間世界全体を巻き、ラグナロク(Ragnarǫk)の最終決戦で雷神トール(Þórr)と運命的な相打ちを迎える。英国の地方伝承では、ダラム州ペンショーのランブトン・ワーム(Lambton Worm、一四世紀十字軍出身の存・ランブトン卿が魔女の助言で処置、一八六七年バラッド出版)、サセックスのリミンスター・ナッカー(Lyminster Knucker、九世紀サクソン領主が処置)、デヴォン州のシャーボーン・ワーム(Sherborne Wyrm)など、地方単位の巨大蛇伝承が豊富である。

イムギ(蟒、螭)は朝鮮の民間信仰における『まだ龍になれていない』巨大な蛇形の存在で、千年間、深い淵・滝壺・洞窟で修行を重ねて善業と道徳的忍耐を積んだ末に、ようやく如意珠(yeouiju)を得て龍として昇天するとされる。外形は極めて太い鱗を持つ大蛇で、額に小さな角の萌芽を備えており、平安南道・江原道・全羅南道の口承で同形の図像が反復的に採集される。朝鮮語文献での明示的初出は十七世紀後半、洪萬宗(1643-1725)の『旬五志(1678)』であり、最も体系的な民俗学的記録は孫晉泰(1900-1950?)『朝鮮民族説話の研究(1947)』および任晳宰(1903-1998)『韓国口伝説話』(平民社、全十二巻、1987-1993)にある。後者は二百話を超えるイムギ説話を『イムギと処女』『龍沼譚』類型に分類して収める。標準国語大辞典は『龍になれなかった大蛇』と定義し、中国神話の蛟(jiāo)と朝鮮半島土着の蛇信仰の合成と評価される。現代の漫画『風の国』(金辰、1992-)、映画『D-War』(沈炯來監督、2007)、漫画『妙鎮イムギ』(鄭周延、2014)で再解釈された。

朝鮮の龍(yong)は東アジア龍伝統において独自かつ固有の地位を占める慈悲深い水神である。長く柔軟な蛇の身、鹿に似た枝分かれの角、鯉の鱗、鷹の爪、虎の足の裏、そして最も決定的な外形特徴である足の指の数四本 — 中国皇帝の五本と日本の龍の三本の中間に位置する朝鮮龍位階の表徴 — が正典図像として確立されている。現存最古の記録は十三世紀の一然(1206-1289)による『三国遺事(1281)』巻一『紀異』編の東明王、首露王、文武王条の龍神信仰、ならびに五-六世紀の百済・新羅の瓦当に見える龍図像である。朝鮮神話では、龍は本来千年間修行した蟒(イムギ)が遂に如意珠(yeouiju)を得て昇天した姿とされ、黄金色または青色の鱗が最も一般的である。河川・湖沼・深海に棲み、雨を呼び旱魃を司る水神、村落の農耕守護神、そして朝鮮王朝の袞龍袍 — 正祖(在位1776-1800)の袞龍袍、国立古宮博物館蔵 — と景福宮勤政殿の御座天井の黄金双龍(1395年創建、1865年再建)の核心的図像である。邪悪な西洋の龍とは対極的に、本質的に善良で慈悲深い存在として描かれる。

青龍(セイリュウ、Azure Dragon)は東アジアの四神(青龍・白虎・朱雀・玄武)のうち東方を守護する神聖な竜であり、東方・春・木(モク)行・青色を司る天上の星宿、風水地理と占星術の中核的神性である。四神体系 — 東方青龍、西方白虎、南方朱雀、北方玄武 — は漢代中国、特に紀元前一三九年頃の劉安編『淮南子』天文訓と後漢王充『論衡(八〇年頃)』物勢篇によって確立され、二十八宿のうち東方七宿(角・亢・氐・房・心・尾・箕)を統合した天文図像である。一般の中国黄龍と異なり、より細く長い蛇形の躯に青緑色の鱗、鹿の枝分かれの角、鯉の鱗が決定的特徴であり、道教風水の『東方の青龍が左から都市を守る』左青龍原理の視覚正典である。図像は朝鮮高句麗の江西大墓(平安南道江西郡、六世紀後半)・江西中墓の四神図東壁壁画、日本飛鳥時代のキトラ古墳(奈良県明日香村、七世紀末-八世紀初)壁画に最もよく保存されており、後者は一九九八年に日本国宝に指定された。朝鮮大統領官邸の青瓦台(一九三九年朝鮮総督官邸として建築、一九四八年大統領官邸として使用開始)と明朝紫禁城東門(東華門、一四二〇年永楽帝遷都時竣工)の守護神でもあり、武侠小説・ゲーム等東洋ファンタジーで最も頻出する四神である。

龍(りゅう)は、六世紀の仏教伝来とともに中国の龍神話が日本に渡来し、土着の蛇神信仰・水神信仰と融合して独自に発展したものである。最も目立つ外形的特徴は足の指の数で、中国皇帝の五本、朝鮮の四本に対し日本の龍は三本で描かれ、東アジア龍の位階を反映するとされる。日本神話で最も有名な龍は太安万侶が712年に編纂した『古事記』と720年の『日本書紀』に記される八岐大蛇で、八つの頭と八つの尾を持つ巨大な蛇であり、嵐の神スサノオノミコトに酒で酔わされて討たれ、その尾から神剣・草薙剣が発見されて三種の神器の一つとなった。龍神は海と嵐を司る水神として崇められ、海底宮殿・龍宮城の皇帝として描かれ、浦島太郎伝説では漁師を龍宮城に導く存在として登場する。日光東照宮の狩野探幽(1602-1674)による『鳴龍』天井画のように寺院・神社の天井画の定番題材であり、葛飾北斎の『富嶽百景』(1834)など浮世絵にも繰り返し現れる。

Orichalcum · アトランティスの失われた神秘の金属

山銅(英語Orichalcum 羅典語orichalcum 希臘語ὀρείχαλκος oreíkhalkos 漢字山銅)は結定的正典のアトランティスの失はれし神秘の金属にて 語源 — 希臘語の オレイカルコス(ὀρείχαλκος oreíkhalkos 山の銅 ὄρος óros 山 + χαλκός chalkós 銅) の結定的正典語彙にてプラトンの クリティアス の結定的正典である。別名 — 山銅とオリハルコン(Orichalcum)とオレイカルコス(oreíkhalkos 希臘語)とアトランティスの金属と山の銅と紅き黄金 — が結定的正典語彙である。最も決定的なるプラトン正典は紀元前四世紀の希臘のプラトンの クリティアス(Critias) 百十四e から百十六c 百十九c のアトランティスの神殿の結定的正典である。最も決定的なるホメロス的讃歌正典は紀元前七世紀のホメロス的讃歌(Homeric Hymn)のアフロディテの結定的正典である。最も決定的なるシチリア正典は二千十五年のシチリアのゲラの沈没船の三十九個のオリハルコン鋳塊の発見の結定的正典である。

Satyr · 半人半獣 — 酒と音楽、享楽の森の種族

サテュロス(古代ギリシア語Σάτυρος、ラテン語satyrus)はギリシア神話における半人半獣の自然精霊で、酒と狂気の神ディオニュソスの宴の追従者として登場する。最古の典籍はヘシオドスの『女人列伝(カタロゴス・ギュナイコン、紀元前七〇〇年頃)』断片十(サテュロスを『無用な悪戯者種族』と描写)と『ホメロス賛歌』第十九番(パン賛歌、紀元前七世紀後半)で、視覚的正典は紀元前六-五世紀のアッティカ黒絵式・赤絵式陶器 — 最も有名な事例はフランソワの壺(エルゴティモス・クレイティアス作、紀元前五七〇-五六〇年頃、フィレンツェ国立考古学博物館蔵)とブリュゴスの杯(紀元前四八〇年頃、ロンドン大英博物館蔵) — で確立された。本来のギリシアのサテュロスは馬の尾・馬の耳を持つ獣形(theriomorphic)であったが、ヘレニズム期(紀元前四世紀後半)にローマのファウヌス(Faunus、ヌマ・ポンピリウス信仰由来の森と牧畜の神)と融合し、山羊脚・角・尾の図像が定着した。第五版D&D『Mythic Odysseys of Theros(2020)』基準でサテュロスは身長一五〇-一八〇センチ、人間の上半身、山羊の蹄を持つ脚、短い巻角、短い山羊の尾、そして決定的な外形的特徴である人間部分の野性的な巻き毛と顎髭である。種族特性は+二魅力・+一敏捷性、『魔法抵抗(Magic Resistance、魔法効果に対する内性判定有利)』、『陽気な跳躍(Mirthful Leaps、跳躍距離二倍)』、そして最も特徴的な『歓楽者(Reveler)』 — 笛(シリンクス/syrinx)またはアウロス(aulos)を吹いて魅了・幻惑効果を付与する。社会は森と野の群れ生活で、ディオニュソスの狂信的女性追従者マイナデス(Maenades)と共に宴(thiasos)を形成する。図像はルネサンス美術 — サンドロ・ボッティチェリ『ヴィーナスと火星(1483、ロンドン・ナショナル・ギャラリー)』、ミケランジェロ『バッカス(1497、フィレンツェ・バルジェッロ美術館)』 — とC.S.ルイス『ナルニア国物語:ライオンと魔女と衣装だんす(1950)』のミスター・タムナス(Mr. Tumnus)、ディズニー『ファンタジア(1940)』のサテュロスを通じて英語圏大衆文化に定着した。