水

Kappa · 日本の水の妖怪 — 頭の皿に力を宿す川のいたずら者

河童(かっぱ Kappa)は日本の川と池に棲む水の妖怪にて 童子程の体躯に亀の甲羅 水掻きある手足 そして頭頂に水を湛へたる皿を持つ日本水神信仰の決定的正典図像である。語源の漢字河童(かわどう)は川の童子を意味して 河子(かわこ) 河太郎(かわたろう) 河神(かしん) 猿猴(えんこう)等日本各地にて多様なる名称にて呼ばれる。図像学的起源は日本各地の水神(すいじん)信仰と水辺の溺死伝承が結合せし結果である。最も決定的なる文献は千七百十二年寺島良安の百科事典和漢三才図会巻四十に河童が — 嘴あり 背に亀の甲羅 頭頂に皿 — の正典的図像として体系化され 千七百七十六年鳥山石燕(千七百十二年から千七百八十八年)の妖怪図鑑画図百鬼夜行に視覚正典が確立された。最も決定的なる現代正典は千九百十年六月柳田國男(やなぎた くにお 千八百七十五年から千九百六十二年)の遠野物語 — 岩手県遠野地方の河童民譚十七編 — が日本民俗学河童正典を確立し 二千七年七月二十八日公開原惠一(はら けいいち)監督のアニメーション映画河童のクゥと夏休みが二十一世紀グローバル河童図像の大衆正典を位置付けた。

Naiad · エライム · エルクイネス — 水の精霊王

ナイアド(希臘語Ναϊάς Naiás 複Ναϊάδες Naiades 英語Naiad)は希臘神話の淡水(泉と川と湖と井)に宿る水源(水源)精霊(νύμφη nymphe)にて 美しき人間女性の形にて自らの宿る水源の神性を具現する — 希臘神話自然精霊の決定的正典図像である。語源は希臘語動詞ナエイン(ναίειν naein 流るる)に由来し 四大精霊の分類 — ナイアド(淡水)とオケアニド(Oceanids 大洋)とネレイド(Nereids 海塩水)とドリアド(Dryads 樹) — の中淡水の決定的正典である。最も決定的なる文献正典は紀元前七百年頃希臘詩人ヘシオドス(Ἡσίοδος Hesiodos)の神統記(Θεογονία Theogonia) — 三百六十四から三百七十行 川の神オケアノス(Ὠκεανός Okeanos)と其の姉妹テティス(Τηθύς Tethys)の間に生まれたる三千名の姉妹オケアニドと三千名の川神(Potamoi)正典 — がナイアド正典の決定的文献にて 紀元前八世紀ホメロス(Ὅμηρος Homeros)の叙事詩イリアス(Ἰλιάς)巻十四と巻二十とオデュッセイア(Ὀδύσσεια)巻十三と巻十七に川の精霊が決定的に登場する。希臘デルフォイ(Δελφοί)アポロン神殿の傍のカスタリア泉(Κασταλία Kastalia)に宿るナイアドのカスタリア — 詩の予言の靈感の正典 — が最も決定的なる個別のナイアドにて 千八百九十六年英国ラファエル前派画家ジョン・ウィリアム・ウォーターハウス(John William Waterhouse 千八百四十九年から千九百十七年)の絵画ヒュラスと精霊たち(Hylas and the Nymphs)が十九世紀ヴィクトリア時代ナイアド視覚正典を確立した。

Nix · ナイアス · ウンディーネ — 下位の水の精霊

ニックス(古英語nicor 古ノルド語nykr 独逸語Nix・Nixe 英語NixあるいはNixie)はゲルマンとスラヴ民譚の川と湖と井戸等淡水に宿る水の精霊の決定的正典図像にて 魅惑的なる人間の形(主に美女あるいは美男)にて現れて音楽と歌にて人間を水中に誘ふ — 本の姿は魚の尾と魚の鱗あるいは緑の肌の決定的正典図像である。語源は原始印欧語*neigʷ-(洗ふ 浄む)に由来し — ゲルマン祖語*nikwizを経て — 古英語nicor・古ノルド語nykr・古高地独逸語nihhusの結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は八から十世紀頃匿名作者の古英語叙事詩ベオウルフ(Bēowulf)巻一四百二十二行と巻二千四百二十七行 — 英雄ベオウルフがフルンティングの剣を持ちてグレンデルの母と戦ふ湖の水の怪 nicras — がゲルマン正典の決定的始原にて 千八百十二年から千八百十五年独逸グリム兄弟(Brüder Grimm ヤコブとヴィルヘルム)の子供と家庭の童話(Kinder- und Hausmärchen)七十九番水車小屋の池のニクセ(Die Nixe im Teich)が十九世紀独逸童話ニックス正典の決定的正典である。千七百七十九年独逸詩人ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテ(Johann Wolfgang von Goethe 千七百四十九年から千八百三十二年)の詩漁師(Der Fischer)と千八百二十四年独逸詩人ハインリヒ・ハイネ(Heinrich Heine 千七百九十七年から千八百五十六年)の詩ローレライ(Die Loreley)が十九世紀独逸浪漫主義ニックス詩正典を確立し 千九百一年三月三十一日プラハ国立劇場初演の安東·ドヴォルザーク(Antonín Dvořák 千八百四十一年から千九百四年)のオペラ・ルサルカ(Rusalka)がスラヴ・ニックス正典の決定的音楽正典である。

Nereid · シクエル · エンダイロン — 上位の水の精霊

ネレイス(希臘語Νηρηΐς Nereis 複Νηρηΐδες Nereides 英語Nereid)は希臘神話の海の老人ネレウス(Νηρεύς Nereus)とオケアニスのドーリス(Δωρίς Doris)との間に生まれたる — 五十名の海の精霊姉妹(νύμφη nymphē) — の決定的正典図像である。精霊の四大分類 — ナイアド(淡水)とオケアニド(大洋)とネレイス(海塩水)とドリュアード(樹)とオレアド(山) — の中海塩水の決定的正典にて 最も決定的なる文献正典は紀元前七百年頃希臘詩人ヘシオドス(Ἡσίοδος Hesiodos)の神統記(Θεογονία Theogonia)二百四十から二百六十四行 — ネレイス五十名全員の名を呼ぶ — 結定的正典である。最も決定的なるホメロス正典は紀元前八世紀ホメロス(Ὅμηρος Homeros)のイリアス(Ἰλιάς)巻十八三十五から六十四行 — 英雄アキレウス(Ἀχιλλεύς)の母にしてネレイスのテティス(Θέτις Thetis)が息子の友パトロクロス(Πάτροκλος Patroklos)の死に悲しむ折に — 三十三名のネレイス姉妹が深き海洞より上り慰むる — 希臘叙事詩の決定的正典の場にて 最も決定的なる視覚正典は千五百十二年頃伊太利ルネサンス画家ラファエロ(Raffaello Sanzio da Urbino 千四百八十三年から千五百二十年)の絵画ガラテアの勝利(Trionfo di Galatea) — 羅馬ヴィラ・ファルネジナ(Villa Farnesina)所蔵 — がルネサンス・ネレイス視覚正典の決定的決定作である。

Undine — 中位の水の精霊

ウンディーネ(羅典語Undina 独逸語Undine 英語Undine)は千五百六十六年瑞西の医学者と錬金術師パラケルスス(Paracelsus 本名テオプラストゥス・ボンバストゥス・フォン・ホーエンハイム 千四百九十三年から千五百四十一年)の死後出版羅典語著書精霊と空気精と小人と火精の書(Liber de Nymphis Sylphis Pygmaeis et Salamandris)の四大元素精霊(Elemental Spirits)中物(Aqua)を担ふ決定的正典精霊である。語源は羅典語ウンダ(unda 物波 波)より派生したる — パラケルススの新造語ウンディナ(Undina) — の決定的正典語彙にて 美しき人間の女の形にて — 瀑布と湖と泉等淡水に宿りて — 本来霊無きも人間と婚姻すれば霊を得る — 決定的正典図像である。最も決定的なる文学正典は千八百十一年独逸浪漫主義作家フリードリヒ・ド・ラ・モット・フーケ(Friedrich de la Motte Fouqué 千七百七十七年から千八百四十三年)の短編小説ウンディーネ(Undine) — 人間の騎士フルブラント(Huldbrand)と婚姻して霊を得たるウンディーネが夫の背信にて死に至るる — 結定的浪漫主義悲劇正典にて 千八百十六年八月三日伯林王立劇場初演E・T・A・ホフマン(E. T. A. Hoffmann 千七百七十六年から千八百二十二年)のオペラ・ウンディーネ(Undine) — フーケ自らの台本 — が独逸浪漫主義オペラの決定的正典である。千九百五十八年十月二十七日倫敦コヴェント・ガーデン王立オペラ・ハウス初演ハンス・ヴェルナー・ヘンツェ(Hans Werner Henze 千九百二十六年から二千十二年)のバレエ・ウンディーネ(フレデリック・アシュトン振付 マーゴ・フォンテイン主演ウンディーネ)が二十世紀バレエの決定的正典である。

ナーガ · 蛇人間 — 神話上の半人半蛇の存在

ナーガ(梵語 nāga 蛇)はインドおよび東南アジア神話に登場する半人半蛇の存在で、上半身は人間、下半身は巨大なコブラの姿を持つ。河川や湖沼、井戸、地下世界パーターラの守護者であり、雨を呼ぶ豊穣神であると同時に猛毒を持つ両義的存在である。ヒンドゥー教ではヴィシュヌが千頭のシェーシャ蛇の上で宇宙の海に眠り、シヴァは首にヴァースキを巻く。仏教では覚りを得た直後の釈尊を守ったムチャリンダ蛇王の七つの頭巾の故事が経典に記され、ジャイナ教第二十三祖パールシュヴァナータも七頭ナーガの光背を伴う。カンボジア・タイ・ラオスの仏教寺院の階段には多頭ナーガの欄干が並び、アンコールワットの七頭・九頭ナーガの参道は人間界と神界を結ぶ虹の橋を象徴する。

カリュブディス · 海の怪物 — 飲み込む渦巻き

ギリシア神話に登場する巨大な海の怪物で、シチリア島とイタリア本土の間のメッシーナ海峡に棲むとされる。本来はポセイドンとガイアの娘であったが、ゼウスの罰を受けて怪物に変じたと伝えられ、毎日三度、黒い海水を巨大な渦に吸い込み、再び吐き出して周囲のすべての船と生物を呑み込む。ホメロス『オデュッセイア』第十二歌(紀元前八世紀頃)におけるオデュッセウスのカリュブディスと六首の怪物スキュラの間を通過する試練の場面が原典であり、英語の慣用句『scylla and charybdis の間』(進退両難)の語源である。

ティアマット（アッカド語 Tiamat、tiāmtum すなわち海より）は紀元前十二世紀頃に定まったバビロニアの創世の叙事詩『エヌマ・エリシュ（Enūma Eliš）』の七の粘土板に座を占めし最古の一の竜神格にて、塩の海を擬いた原初の混沌の母神である。同座の伴侶アプスー（Apsû、淡水）と共に宇宙の凡ての座に先立ちて在り、二の座の一対より一座の凡ての神が生まれた。然して後の世の神々が同座の平を破る騒ぎを起こすや、アプスーは彼らを滅さんと欲して却ってエア（Ea）に殺され、同座にて一度の大いなる怒りを起こせしティアマットは、新の伴侶キングー（Kingu）を一座の将と立て、十一の怪物の軍勢—ムシュフシュ（蛇竜）、ウシュムガル（大獅子竜）、バシュム（角ある蛇）、蠍人間、魚人、牛人—を率いて新たなる神々と一度の大戦を交えた。一座の終わりに嵐の神マルドゥク（Marduk）が同座にて彼女の身を二つに割き、一の半より天を、他の半より地を作り、彼女の二の眼より一座のチグリスとユーフラテスの二の大河が流れ出した。

ヴリトラ(サンスクリット語Vṛtra)はヴェーダ・インド神話における最強の悪龍(アスラ)であり、現存する文献における印欧比較神話学のカオスカンプ(嵐神対多頭蛇)モチーフの最古の典籍例である。サンスクリット名はそのまま動詞語根『vṛ』(『覆う、囲む』)に由来し、『包囲する者、せき止める者』を意味する。形態は巨大な脚なし蛇(ahi、『蛇』)、あるいはとぐろを巻く山として描かれる。本来の役割は旱魃の化身であり、インド亜大陸の七大河(サプタ・シンドゥ、Sapta Sindhu)を自身の体で堰き止めて人類に渇きと死をもたらす。九十九の同心要塞(pura)に囲まれた居所に住む。雷神インドラの永遠の宿敵で、ヴェーダ神話最大の戦闘『リグ・ヴェーダ』第一巻三二歌『インドラ・ヴリトラ・ユッダ(Indra-Vṛtra-yuddha)』 — 十五詩節 — に最も詳細に記される。インドラは神々の鍛冶神トヴァシュトリ(Tvaṣṭṛ)から授かったヴァジュラ(vajra、『金剛杵』『雷』)で九十九の要塞を破り、ヴリトラの頭を断ち斬る。ヴリトラの体内に閉じこめられていた七つの大河が流れ出し、インド亜大陸を潤して人類文明が始まったとされる。後代のヒンドゥー教 — 紀元一-四世紀の『マハーバーラタ』ウディヨーガ・パルヴァ、八-十世紀の『バーガヴァタ・プラーナ』 — ではヴリトラはトヴァシュトリの息子ヴィシュヴァルーパ(Viśvarūpa)の弟と再定義され、本来はインドラの友であったが神々の謀略によって殺害された悲劇的人物として描かれる。

中国の龍(long)は東アジア龍神話の原型かつ最も象徴的な神性であり、新石器時代後期にまで遡る。一九七一年、内モンゴル自治区翁牛特旗で出土した紅山文化のC字玉龍(紀元前三千五百-三千年頃、現在は中国国家博物館所蔵の国家一級文物)と、一九八七年に発掘された河南省濮陽西水坡遺跡の貝殻モザイク龍(紀元前五三〇〇年頃、仰韶文化)が考古学的原型である。文献面では、後漢の許慎『説文解字(一〇〇年)』が龍を『鱗蟲之長(鱗動物の長)』と定義し、王符『潜夫論(一世紀末)』が鹿の角、駱駝の頭、兎の目、蛇の首、蜃(おおはまぐり)の腹、鯉の鱗、鷹の爪、虎の足の裏という『九似相』を初めて体系化した。明代李時珍『本草綱目(一五七八)』もこれを総合する。皇帝の足指は五本、親王は四本、庶民は三本以下と階層が定められ、明洪武帝の一三九三年の儀礼勅令で確立された。東の青龍、南の朱龍、西の白龍、北の玄龍、中央の黄龍という五方色の体系で宇宙秩序を象徴し、口に咥える如意珠(yeouiju相当の中国語『如意珠』)は知恵・権力・月の象徴。飛翔は雲と暴風雨を伴い、雨を呼ぶ水神として漢代以後の皇室祈雨儀礼と民間龍王廟信仰の中核となった。十二支唯一の架空動物で、辰年は皇帝の干支とされる。

イムギ(蟒、螭)は朝鮮の民間信仰における『まだ龍になれていない』巨大な蛇形の存在で、千年間、深い淵・滝壺・洞窟で修行を重ねて善業と道徳的忍耐を積んだ末に、ようやく如意珠(yeouiju)を得て龍として昇天するとされる。外形は極めて太い鱗を持つ大蛇で、額に小さな角の萌芽を備えており、平安南道・江原道・全羅南道の口承で同形の図像が反復的に採集される。朝鮮語文献での明示的初出は十七世紀後半、洪萬宗(1643-1725)の『旬五志(1678)』であり、最も体系的な民俗学的記録は孫晉泰(1900-1950?)『朝鮮民族説話の研究(1947)』および任晳宰(1903-1998)『韓国口伝説話』(平民社、全十二巻、1987-1993)にある。後者は二百話を超えるイムギ説話を『イムギと処女』『龍沼譚』類型に分類して収める。標準国語大辞典は『龍になれなかった大蛇』と定義し、中国神話の蛟(jiāo)と朝鮮半島土着の蛇信仰の合成と評価される。現代の漫画『風の国』(金辰、1992-)、映画『D-War』(沈炯來監督、2007)、漫画『妙鎮イムギ』(鄭周延、2014)で再解釈された。

朝鮮の龍(yong)は東アジア龍伝統において独自かつ固有の地位を占める慈悲深い水神である。長く柔軟な蛇の身、鹿に似た枝分かれの角、鯉の鱗、鷹の爪、虎の足の裏、そして最も決定的な外形特徴である足の指の数四本 — 中国皇帝の五本と日本の龍の三本の中間に位置する朝鮮龍位階の表徴 — が正典図像として確立されている。現存最古の記録は十三世紀の一然(1206-1289)による『三国遺事(1281)』巻一『紀異』編の東明王、首露王、文武王条の龍神信仰、ならびに五-六世紀の百済・新羅の瓦当に見える龍図像である。朝鮮神話では、龍は本来千年間修行した蟒(イムギ)が遂に如意珠(yeouiju)を得て昇天した姿とされ、黄金色または青色の鱗が最も一般的である。河川・湖沼・深海に棲み、雨を呼び旱魃を司る水神、村落の農耕守護神、そして朝鮮王朝の袞龍袍 — 正祖(在位1776-1800)の袞龍袍、国立古宮博物館蔵 — と景福宮勤政殿の御座天井の黄金双龍(1395年創建、1865年再建)の核心的図像である。邪悪な西洋の龍とは対極的に、本質的に善良で慈悲深い存在として描かれる。

青龍(セイリュウ、Azure Dragon)は東アジアの四神(青龍・白虎・朱雀・玄武)のうち東方を守護する神聖な竜であり、東方・春・木(モク)行・青色を司る天上の星宿、風水地理と占星術の中核的神性である。四神体系 — 東方青龍、西方白虎、南方朱雀、北方玄武 — は漢代中国、特に紀元前一三九年頃の劉安編『淮南子』天文訓と後漢王充『論衡(八〇年頃)』物勢篇によって確立され、二十八宿のうち東方七宿(角・亢・氐・房・心・尾・箕)を統合した天文図像である。一般の中国黄龍と異なり、より細く長い蛇形の躯に青緑色の鱗、鹿の枝分かれの角、鯉の鱗が決定的特徴であり、道教風水の『東方の青龍が左から都市を守る』左青龍原理の視覚正典である。図像は朝鮮高句麗の江西大墓(平安南道江西郡、六世紀後半)・江西中墓の四神図東壁壁画、日本飛鳥時代のキトラ古墳(奈良県明日香村、七世紀末-八世紀初)壁画に最もよく保存されており、後者は一九九八年に日本国宝に指定された。朝鮮大統領官邸の青瓦台(一九三九年朝鮮総督官邸として建築、一九四八年大統領官邸として使用開始)と明朝紫禁城東門(東華門、一四二〇年永楽帝遷都時竣工)の守護神でもあり、武侠小説・ゲーム等東洋ファンタジーで最も頻出する四神である。

龍(りゅう)は、六世紀の仏教伝来とともに中国の龍神話が日本に渡来し、土着の蛇神信仰・水神信仰と融合して独自に発展したものである。最も目立つ外形的特徴は足の指の数で、中国皇帝の五本、朝鮮の四本に対し日本の龍は三本で描かれ、東アジア龍の位階を反映するとされる。日本神話で最も有名な龍は太安万侶が712年に編纂した『古事記』と720年の『日本書紀』に記される八岐大蛇で、八つの頭と八つの尾を持つ巨大な蛇であり、嵐の神スサノオノミコトに酒で酔わされて討たれ、その尾から神剣・草薙剣が発見されて三種の神器の一つとなった。龍神は海と嵐を司る水神として崇められ、海底宮殿・龍宮城の皇帝として描かれ、浦島太郎伝説では漁師を龍宮城に導く存在として登場する。日光東照宮の狩野探幽(1602-1674)による『鳴龍』天井画のように寺院・神社の天井画の定番題材であり、葛飾北斎の『富嶽百景』(1834)など浮世絵にも繰り返し現れる。

Fishfolk · 深海魚人 — 深い海の野性的部族

鱗、鰭、鰓をそなえた魚類型の人間種族。優美な人魚と異なり、より野性的で戦士的な深海部族として、暗い海溝や沈んだ都市に住む。銛、網、深淵の魔法で武装し、嵐と豊漁を司る古き神を崇拝する。シリア・ウガリットの粘土板(紀元前約一四〇〇年)に記された豊穣神ダゴン、H. P. ラヴクラフトの『インスマウスの影』(Visionary Publishing、一九三六年)に登場するディープ・ワンズ、そして映画『大アマゾンの半魚人』(原題 Creature from the Black Lagoon、ユニバーサル、一九五四年)が結合し、ダンジョンズ&ドラゴンズ(『Greyhawk』補遺一九七五年、『モンスター・マニュアル』一九七七年)が標準種族サフアジン(Sahuagin)とクオ=トア(Kuo-toa)として定型化した。

Merfolk · 人魚族 — 上半身は人、下半身は魚の海の種族

上半身は人間、下半身は魚の尾を持つ海の種族。深海や珊瑚の都市に王国を築き、人を惹きつける歌、海の魔法、水中呼吸の力を備える。メソポタミアの魚神オアンネス(ベロッソス『バビロニア誌』、紀元前三世紀)、ギリシアのトリトンとネーレーイス、日本の人魚(『日本書紀』七二〇年)、ハンス・クリスチャン・アンデルセン『人魚姫』(C. A. Reitzel、コペンハーゲン、一八三七年)へとつらなる世界的な海洋人間伝承の結晶であり、現代ファンタジーでは海中王国の一種族として定着している。

Poseidon · ギリシャ海神 — 地震と馬の神

ポセイドン(古典希臘語Poseidon 羅典語Neptunus)は希臘神話オリュンポス十二神の結定的正典の海と地震と馬の神にて — クロノス(Kronos)とレア(Rhea)の — 子 — として — ゼウス(Zeus)の兄にしてハデス(Hades)の兄弟 — の結定的正典図像である。語源希臘語Poseidonは — pos(主)とda(地) — の合成にて — 地の主 — の結定的正典語彙にて 別名ガイエオコス(Gaiechos 大地を揺らす者)とエノシガイオス(Enosigaios 大地を震はす者)とヒッピオス(Hippios 馬の)とアスパレイオス(Asphaleios 安全の)が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前八から七世紀ヘシオドス(Hesiodos)の神統記(Theogonia)四五三から四九一行 — クロノスが子を呑む — 決定性正典 — と八八一から八八五行 — ゼウスとポセイドンとハデスの — 三兄弟の籤にて — 天と海と冥府を分けたる — 結定的正典である。紀元前八世紀頃ホメロス(Homeros)の伊利亞德(Iliad)第十五巻一八四から二一七行 — ポセイドンの籤への抗議 — 結定的正典 — とオデュッセイア(Odyssey)第一巻二〇から二五行 — ポセイドンのオデュッセウス(Odysseus)への怒り — が結定的英雄叙事詩正典である。

Aphrodite · 愛・美・欲望の女神

アフロディテ(古典希臘語Aphrodite 羅典語Venus)は希臘神話 結定的正典 の愛と美と欲と豊穣の女神にて 語源 希臘語 アフロス(aphros 海の泡) より泡として生まれし者 の結定的正典語彙にて クロノス(Kronos)が父ウラノス(Ouranos)を去勢せし後投げし陽根が海に落ちて泡より生まれてキプロス(Kypros)又はキテラ(Kythera)の岸に上りし結定的正典図像である。最も決定的なる文献正典は紀元前八から七世紀ヘシオドス(Hesiodos)の神統記(Theogonia)百八十八から二百六行 クロノスが父ウラノスを去勢せし後投げし陽根が海に落ちて泡より生まれてキプロス又はキテラの岸に上りし結定的正典 と紀元前八世紀頃ホメロス(Homeros)の伊利亞德(Iliad)第五巻三百十一から四百三十行 ディオメデス(Diomedes)の槍に手首を傷つけられて遁げし結定的正典 と第十四巻二百十四から二百二十一行 ケストス・ヒマス(kestos himas 愛の帯)結定的正典 と奥得修斯記(Odyssey)第八巻二百六十六から三百六十六行 アレス(Ares)との外道がヘパイストス(Hephaistos)の青銅の網に掛かりし結定的正典である。紀元前七世紀サッフォー(Sappho)の断片一アフロディテ賛歌(Hymn to Aphrodite)と紀元前七から六世紀ホメロス風賛歌第五アフロディテ賛歌 アンキセス(Anchises)との愛にてアイネイアス(Aineias)を生みし結定的正典である。

Freya · 愛・豊穣・戦争・セイズの女神

フレイヤ(古ノルド語Freyja 女主人)は北欧神話ヴァン神族(Vanir)出身の結定的正典の愛と美と豊穣と戦と死とセイズ(seidr 予言と運命の魔法)の女神にて — ヴァンの — ニョルズ(Njord)の娘 — フレイル(Freyr)の妹 — の結定的正典図像である。語源は — 古ノルド語freyja(女主人 貴婦人) — より派生したる結定的正典語彙にて 英語Friday(古英語Frigedaeg)と独逸語Freitagと — 一部学者に依れば — 同族正典語彙である。最も決定的なる文献正典は十三世紀初千二百二十年頃氷島の詩人と歴史家スノッリ・ストゥルルソン(Snorri Sturluson 千百七十九年から千二百四十一年)の散文エッダ(Prose Edda) — グュルヴィの幻惑(Gylfaginning)二十四章と三十五章 — のフレイヤ結定的正典 — と詩語法(Skaldskaparmal) — の結定的正典にて 千二百七十年頃コデックス・レギウス(Codex Regius)写本の詩のエッダ(Poetic Edda) — 巫女の予言(Voluspa)とロキの口論(Lokasenna)とスリュムの歌(Thrymskvida) — が結定的詩正典である。ヴァン・アース神族戦争(Aesir-Vanir War)終結後に平和の人質としてアスガルド(Asgard)に来たり 戦死者の半を彼女のフォルクヴァング(Folkvangr 民の野)のセスルームニル(Sessrumnir)宮殿に受け 残る半のみがオーディン(Odin)のヴァルハラ(Valholl)に行く結定的正典図像である。

Leviathan· 海の巨大怪獣 嫉妬の大公

レヴィアタン(希伯來語Liwyāṯān 希臘語Leviathan 羅典語Leviathan)は旧約聖書 結定的正典 の巨大なる海の怪獣にして 基督教伝統 にて 嫉妬(Envy) の 大公 として発展せし悪魔 の語源 希伯來語 lawah 巻く(twist coil) より派生せし 巻く者 の結定的正典図像である。別名 リブヤタン(Liwyāṯān)とロタン(Lotan ウガリトの原型)と海の龍(sea serpent)と射る蛇(piercing serpent)と貫く蛇(ナハシュ・バリアハ nachash bariach) が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前十三世紀頃のウガリト(Ugarit)のバアル神話周期(Baal Cycle)の七の首の海の混沌の怪物ロタン(Lotan ltn)の結定的始原正典と紀元前六から四世紀頃のヨブ記(Job)第四十一章一から三十四節(希伯來語本の第四十章二十五節から第四十一章二十六節)の神のみが治めうる無敵の海の怪物の結定的正典である。イザヤ書(Isaiah)第二十七章一節の 日の終 のレヴィアタンの処断と詩篇(Psalm)第七十四篇十四節と第百四篇二十六節の結定的正典と四から六世紀のバビロン・タルムード・ババ・バトラ(Bava Batra)七十四乙から七十五甲のレヴィアタンとベヘモス(Behemoth)の結定的正典である。

Isis· エジプト魔術と母性の女神 万の名を持つ女神

イシス(埃及語Iset又はAset 希臘語Isis 羅典語Isis)は古代埃及神話 — 結定的正典 — の魔法と治癒と母性と王権の女神にて — ヘリオポリス九柱神(Ennead)のゲブ(Geb)とヌト(Nut)の娘にしてオシリス(Osiris)の妹にして妻にしてホルス(Horus)の母なる結定的正典図像である。語源 — 埃及語Iset(Aset) — は 玉座(throne) の結定的正典語彙にして本玉座の擬人化の結定的正典にて 別名 — アセト(Aset)とアウセト(Auset)とウェレト・ヘカウ(Weret-hekau 大魔法師)とムト・ネチェレト(Mut-netjeret 神の母)とミュリオニュモス(myrionymos 万の名の女神) — が結定的正典語彙である。最も決定的なる文献正典は紀元前二千四百から二千三百年頃古王国第五王朝のウナス(Unas)のピラミッド・テキスト(Pyramid Texts)の結定的始原正典と紀元前千二百五十年頃新王国のトリノ・パピルス(Turin Papyrus)の イシスとラの秘名(Isis and the Secret Name of Ra) 結定的正典である。西暦一世紀頃約西暦百年頃のプルタルコス(Plutarchos)のイシスとオシリスに関して(De Iside et Osiride)と西暦百七十年頃アプレイウス(Apuleius)の変身物語(Metamorphoses)第十一巻の 万の名の女神 の結定的正典である。

Pearl· 眞珠 海の涙

真珠(英語Pearl 希臘語μαργαρίτης margaritēs 羅典語margarita 梵語मुक्ता muktā 漢字眞珠)は結定的正典の海の涙の宝石にて 語源 — 梵語 ムクター(muktā 解放されし 宝) と希臘語 マルガリテス(μαργαρίτης) の結定的正典語彙にて貝の炭酸カルシウムの真珠層の結定的鉱物正典にて唯一の有機宝石の結定的正典である。別名 — 真珠とパール(Pearl)とマルガリタ(margarita 羅典語)とムクター(muktā 梵語)と海の涙と宝石の女王と六月の誕生石 — が結定的正典語彙である。最も決定的なる博物誌正典は一世紀の大プリニウス(Pliny the Elder 二十三から七十九年)の博物誌(Naturalis Historia)九巻百六から百二十三節の 真珠は全ての宝石中最も貴き者 の結定的正典である。最も決定的なるクレオパトラ正典は紀元前四十一年のクレオパトラ(Cleopatra)がアントニウスとの賭けにて真珠を酢に溶かして飲みし結定的正典(プリニウス九巻百二十一節)である。最も決定的なるマタイ正典はマタイ伝十三章四十五から四十六節の 真珠の喩 の結定的正典である。