LoreArc
barrow-wight
1 / 1
Upiór kurhanu Zobacz wszystko

Upiór kurhanu

Wight · Zmarły z kurhanu — przeklęty trup strzegący skarbu grobowca

Wight (angielskie Wight, wariant zamieszkujacy kurhany to Barrow-wight) to cmentarna nieumarla istota, w ktorej zwloki pochowane w kurhanie lub kopcu grobowym powstaly z opetania skarbem i klatwa, i jest kanoniczna ikonograficzna postacia samoswiadomego nieumarlego o formie zwlok, w przeciwienstwie do bezcielesnej zjawy. Etymologia tkwi w staroangielskim wiht ('istota, stworzenie'), a ogolne znaczenie 'istota', ktore pojawia sie w staroangielskim eposie Beowulf z VIII wieku, zostalo pozniej okreslone jako znaczenie cmentarnej nieumarlej istoty. Ikonograficzne pochodzenie to draugr ('chodzace zwloki') i haugbui ('mieszkaniec kurhanu') z islandzkich sag rodzinnych z XIII i XIV wieku, a decydujacy kanon w literaturze angielskiej to Barrow-wight, ktory pojawia sie we Wladcy Pierscieni: Druzynie Pierscienia J.R.R. Tolkiena (Allen and Unwin, lipiec 1954), Ksiega Pierwsza Rozdzial 8 'Mgla na Kurhanach', w ktorym Frodo i hobbici sa schwytani przez Barrow-wighta na Kurhanach na wschod od Starej Puszczy i maja zostac pochowani z dobrami grobowymi, ale sa uratowani przez piesn Toma Bombadila. Pierwsza edycja Podrecznika Potworow AD&D Gary'ego Gygaxa z stycznia 1977 r. dodala wighta jako kanon nieumarlych nowoczesnych gier fabularnych fantasy, ze zdolnoscia drenowania energii, dzieki ktorej zabity staje sie nowym wightem.

Pochodzenie

Ikonograficzne pochodzenie to draugr i haugbui z islandzkich sag rodzinnych (Islendingasogur) z XIII i XIV wieku. Decydujacym tekstem sag jest postac Glama w Sadze o Grettirze (Grettis saga) z XIII wieku, draugr, ktory po pochowaniu w kurhanie powstal ponownie, aby zniszczyc gospodarstwo, zanim zostal sciety przez bohatera Grettira, oraz postac Angantyra w Sadze o Hervör i Heidreku (Hervarar saga ok Heidreks) z XIV wieku, w ktorej corka Hervör wchodzi do kurhanu swojego ojca Angantyra i zada magicznego miecza Tyrfinga, martwy ojciec odpowiadajac z wnetrza kurhanu: te sa kanoniczne dla polnocnoeuropejskiej ikonografii wighta. Saga o Eyrbyggjach (Eyrbyggja saga) z XIII wieku, z fragmentem, w ktorym Thorolf Baegifot powstaje jako draugr po smierci i niepokoi wioske, jest takze kanoniczna. Staroangielskie wiht ('istota, stworzenie') w staroangielskim eposie Beowulf z VIII wieku jest leksykalnym pochodzeniem — ogolny element slownictwa, ale stal sie etymologia cmentarnego nieumarlego w pozniejszej literaturze angielskiej. Decydujaca nowoczesna kanonizacja to Barrow-wight, ktory pojawia sie w Ksiedze Pierwszej Rozdziale 8 'Mgla na Kurhanach' Druzyny Pierscienia z Wladcy Pierscieni J.R.R. Tolkiena, opublikowanym przez Allen and Unwin w Wielkiej Brytanii 29 lipca 1954 r.: hobbici Frodo, Sam, Merry i Pippin sa schwytani przez Barrow-wighta na Kurhanach na wschod od Starej Puszczy, maja zostac pochowani ze zlotymi dobrami grobowymi, ale sa uratowani przez piesn Toma Bombadila, ustanawiajac decydujacy nowoczesny kanon ikonografii wighta w literaturze angielskiej.

Cechy

  • Wyschniete zwloki i zimno blyszczace oczy
  • Lodowata dlon i dotyk klatwy
  • Strzeze dobr grobowych kurhanow i kopcow grobowych
  • Zdolnosc absorbcji wyssywajaca zywotnosc zywych, aby przemienic ich w wightow-pobratymcow
  • W przeciwienstwie do bezcielesnej zjawy zachowuje forme zwlok
  • Kara klatwy dla intruzow w kurhanach

Opowieści

Ksiega Pierwsza Rozdzial 8 'Mgla na Kurhanach' z Wladcy Pierscieni J.R.R. Tolkiena z 1954 r. jest decydujacym kanonem nowoczesnej ikonografii wighta w literaturze angielskiej — narracja, w ktorej Frodo i jego druzyna hobbitow sa schwytani przez Barrow-wighta, maja zostac pochowani ze zlotymi dobrami grobowymi, ale sa uratowani przez Toma Bombadila spiewajacego 'Get out, you old Wight! Vanish in the sunlight!' stala sie prototypem wszystkich nastepnych reprezentacji wighta w fantasy. Wight Tolkiena — przedrukowany w jego wierszu z 1923 r. The Hoard i jego zbiorze poezji z 1962 r. The Adventures of Tom Bombadil — jest kanonicznym przypadkiem akademickiego zapozyczenia, w ktorym Tolkien, jako profesor literatury angielskiej w Oksfordzie, ozywil draugr z islandzkich sag z XIII i XIV wieku jako slownictwo wighta w literaturze angielskiej. Pierwsza edycja Podrecznika Potworow AD&D Gary'ego Gygaxa z stycznia 1977 r., strona 100, dodala wighta ze zdolnoscia, ze kontakt drenuje poziom zywotnosci zywych, zabity powstajac jako nowy wight, ze slaboscia na swiatlo sloneczne i obrazeniami tylko od magicznych broni: stalo sie to nowoczesnym kanonem RPG fantasy. Seria A Song of Ice and Fire George'a R.R. Martina z 1996 r. i dramat HBO Game of Thrones z 2011 r. — w ktorych horda wightow Bialych Wedrowcow za polnocna Muralla absorbuje zywych, aby przemienic ich w pobratymcow — ustanowily decydujacy kanon XXI wieku, a draugr z gry wideo Bethesdy The Elder Scrolls V: Skyrim z 2011 r. jest kanonicznym nordyckim grobowym wightem.

Słabość

Slabosci wighta to: (1) swiatlo sloneczne — w kanonie Tolkiena z 1954 r. piesn Toma Bombadila 'vanish in the sunlight' rozprasza wighta, a w kanonie D&D z 1977 r. wight jest ustawiony tak, aby natychmiast oslabnac i uciec, gdy zostanie wystawiony na swiatlo sloneczne; (2) uswiecone i poswiecone bronie — motyw w D&D z 1977 r., ze zwykle bronie nie moga skrzywdzic wighta, a tylko magiczne lub srebrne bronie moga; (3) ogien — kanon w islandzkich sagach z XIII wieku, ze kremacja zwlok draugra uspokaja go, odziedziczony przez sceneria A Song of Ice and Fire George'a R.R. Martina z 1996 r., w ktorej wighty sa wrazliwe na walirianska stal, smoczyskalo (obsydian) i ogien; (4) zwrot skarbu i uspokojenie grobu — gdy dobra grobowe strzezone przez wighta zostaja zwrocone ich prawowitemu wlascicielowi, lub gdy grob otrzymuje prawowity ryt uspokojenia, wight spoczywa — w XIII wieku w Sadze o Hervör kanon, ze Angantyr poddaje miecz Tyrfing swojej corce Hervör, gdy ta zada go jako prawowita dziedziczka; (5) swieta piesn i modlitwa — piesn Toma Bombadila w Tolkienie jest kanoniczna ikonografia uspokajania wighta.

Znaczenie kulturowe

Wight jest kanoniczna ikonograficzna postacia cmentarnego nieumarlego, w ktorej zbiegaja sie polnocnoeuropejska literatura sag, angielska literatura XIX i XX wieku oraz wspolczesna gra fantasy. Kanon draugra z islandzkich sag rodzinnych z XIII i XIV wieku jest antropologicznie analizowany jako literacka kondensacja praktyki ery wikinskiej (VIII do XI wieku) pochowku w kurhanach i kultu dobr grobowych, a okolo dwa tysiace przypadkow wykopalisk kurhanow z epoki brazu do epoki zelaza w Norwegii, Islandii i Danii stanowi archeologiczna podstawe kultu wighta. Wladca Pierscieni J.R.R. Tolkiena z 1954 r. jest decydujacym przypadkiem oksfordzkiego profesora literatury angielskiej, ktory ozywil draugr z islandzkich sag z XIII wieku jako wighta w literaturze angielskiej XX wieku poprzez akademickie zapozyczenie, a samodeklaracja Tolkiena w jego liscie z 1953 r. do przyjaciela W.H. Audena, ze 'moje Wighty sa modelowane na islandzkim draugrze', jest kanoniczna. Seria A Song of Ice and Fire George'a R.R. Martina z 1996 r. ozywila kanon wighta Tolkiena jako centralna ikonografie literatury fantasy XXI wieku, a atak hordy wightow na Winterfell pod koniec 8. sezonu (kwiecien-maj 2019) dramatu HBO Game of Thrones — przekraczajacy osiemnascie milionow widzow, najwyzszy w historii HBO — stal sie globalnym kanonem ikonografii wighta XXI wieku. Od D&D z 1977 r. do Skyrim z 2011 r. kanony gier ustanowily wighta jako standardowa ikonografie nieumarlych w RPG i MMORPG.

W popkulturze

Staroangielski Beowulf (ok. VIII w.) — etymologiczne pochodzenie wihtSaga o Grettirze, Glam (XIII w.) — kanon draugra z islandzkiej sagiSaga o Eyrbyggjach, Thorolf Baegifot (XIII w.) — kanon draugra z sagiSaga o Hervör, Angantyr (XIV w.) — kanon mieszkanca kurhanu (zadanie corki Hervör miecza Tyrfing)J.R.R. Tolkien, Wladca Pierscieni, 'Mgla na Kurhanach' (1954) — decydujacy kanon wighta w literaturze angielskiejWiersze Tolkiena The Hoard (1923) i The Adventures of Tom Bombadil (1962) — kanon poetycki wighta TolkienaGary Gygax, Podrecznik Potworow AD&D (1977) — kanonizacja wighta w nowoczesnych RPGGeorge R.R. Martin, A Song of Ice and Fire (1996-) — decydujacy kanon wighta fantasy XXI wiekuBethesda, The Elder Scrolls V: Skyrim (2011) — kanoniczny nordycki draugr gry

Powiązane elementy

revenant

Rewenant

Revenant · Mściwy powracający — trup powstały z grobu dla jednego celu

Rewenant (angielskie revenant, z lacinskiego revenans, 'ten, ktory powraca') to zwloki, ktore powstaly z grobu z wlasnej woli pod naciskiem intensywnej zemsty lub nierozwiazanego celu, sredniowieczna europejska ikonograficzna postac samoswiadomej nieumarlej osoby zachowujacej odrebne ego i jeden cel. Etymologia tkwi w lacinskim revenans, imieslowie czynnym czasownika revenire ('powracac'), ktory stal sie kanonicznym terminem w lacinskich kronikach XI i XII wieku dla zwlok, ktore powracaja z grobu, aby dreczyc wioske. Decydujacym zrodlem tekstowym jest Historia Rerum Anglicarum (Historia spraw angielskich) angielskiego kronikarza XII wieku Williama z Newburgh (ok. 1136-1198), ktorego Ksiega V rozdzialy 22-24 odnotowuja szczegolowe przypadki rewenantow w Buckinghamshire, Berwick i Anant w polnocnej Anglii, ustanawiajac decydujacy sredniowieczny europejski kanon. Wspolczesne dziela, takie jak De Nugis Curialium (Drobiazgi dworzan, ok. 1180) Waltera Mapa i postac Glama w Sadze o Grettirze (Grettis Saga, XIII do XIV wiek), tworza polnocnoeuropejski kanon rewenanta. Pierwsze wydanie Podrecznika Potworow Dungeons & Dragons Gary'ego Gygaxa (1977) usystematyzowalo rewenanta jako samoswiadomego nieumarlego owladnietego jednym obiektem zemsty, a film The Revenant z 2015 r. Alejandra Gonzaleza Inarritu (z Leonardo DiCaprio, laureatem Oscara dla najlepszego rezysera) ustanowil XXI-wieczny kanon filmowy postaci.