물

Kappa · 일본 물의 요괴 — 머리 접시에 힘을 담은 강의 장난꾸러기

갓파(河童, 일본어 Kappa)는 일본의 강과 연못에 사는 물의 요괴로, 어린아이만 한 체구에 거북 등껍질(甲羅, 고라), 물갈퀴 있는 손발, 그리고 정수리에 물을 담은 접시(皿, 사라)를 지닌 일본 수신(水神) 신앙의 결정적 정전 도상이다. 어원 한자 河童(가와동)은 강의 어린아이를 뜻하며 — 가와코(河子)·가와타로(河太郎)·고진(河神)·엔코(猿猴) 등 일본 각지에서 다양한 명칭으로 불린다. 도상학적 기원은 일본 각지의 수신(水神, 스이진) 신앙과 물가 익사(溺死) 전승이 결합한 결과이다. 가장 결정적 문헌은 1712년 데라지마 료안(寺島良安)의 백과사전 『화한삼재도회(和漢三才圖會)』 권40에 갓파가 — 입에 부리, 등에 거북 등껍질, 정수리에 접시 — 의 정전적 도상으로 체계화되었고, 1776년 도리야마 세키엔(鳥山石燕, 1712~1788년)의 요괴 도감 『화도백귀야행(畫圖百鬼夜行)』에 시각 정전이 확립되었다. 가장 결정적 현대 정전은 1910년 6월 야나기타 구니오(柳田國男, 1875~1962년)의 『토오노 모노가타리(遠野物語)』 — 이와테현 토오노 지역의 갓파 민담 17편 — 가 일본 민속학 갓파 정전을 확립했고, 2007년 7월 28일 개봉 하라 게이이치(原惠一) 감독의 애니메이션 영화 『갓파의 쿠와 여름방학』이 21세기 글로벌 갓파 도상의 대중적 정전을 안착시켰다.

Naiad · 그리스 신화의 담수 님프

나이아드(그리스어 Ναϊάς, Naiás, 복수 Ναϊάδες Naiades, 영어 Naiad)는 그리스 신화의 담수(샘·강·호수·우물)에 깃드는 수원(水源) 님프(νύμφη)로, 아름다운 인간 여성의 형상에 자신이 깃든 수원의 신성을 구현하는 — 그리스 신화 자연 정령의 결정적 정전 도상이다. 어원은 그리스어 동사 나에인(ναίειν, naein, '흐르다')에서 유래했으며, 4대 님프 분류 — 나이아드(담수)·오케아니드(Oceanids, 대양)·네레이드(Nereids, 해염수)·드리아드(Dryads, 나무) — 중 담수의 결정적 정전이다. 가장 결정적 문헌 정전은 기원전 700년경 그리스 시인 헤시오도스(Ἡσίοδος, Hesiodos)의 『신통기(Θεογονία, Theogonia)』 — 364~370행 강의 신 오케아노스(Ὠκεανός, Okeanos)와 그의 자매 테티스(Τηθύς, Tethys) 사이에서 태어난 3,000명의 자매 오케아니드와 3,000명의 강신(Potamoi) 정전 — 가 나이아드 정전의 결정적 문헌이며, 기원전 8세기 호메로스(Ὅμηρος, Homeros)의 서사시 『일리아스(Ἰλιάς)』 권14·권20과 『오디세이아(Ὀδύσσεια)』 권13·권17에 강의 님프들이 결정적으로 등장한다. 그리스 델포이(Δελφοί) 아폴론 신전 옆의 카스탈리아 샘(Κασταλία, Kastalia)에 깃든 나이아드 카스탈리아 — 시 예언의 영감의 정전 — 가 가장 결정적 개별 나이아드이며, 1896년 영국 라파엘 전파 화가 존 윌리엄 워터하우스(John William Waterhouse, 1849~1917년)의 회화 『휠라스와 님프들(Hylas and the Nymphs)』이 19세기 빅토리아 시대 나이아드 시각 정전을 확립했다.

Nix · 게르만·슬라브 민담의 물의 정령

닉스(고대 영어 nicor, 고대 노르드어 nykr, 독일어 Nix·Nixe, 영어 Nix·Nixie)는 게르만·슬라브 민담의 강·호수·우물 등 담수에 깃드는 물의 정령의 결정적 정전 도상으로, 매혹적인 인간 형태(주로 미녀 또는 미남)로 나타나 음악과 노래로 인간을 물 속으로 유인하는 — 본 모습은 물고기 꼬리·물고기 비늘 또는 녹색 피부의 결정적 정전 도상이다. 어원은 원시 인도유럽어 *neigʷ-('씻다, 정화하다')에서 유래한 — 게르만조어 *nikwiz로 — 고대 영어 nicor·고대 노르드어 nykr·고대 고지 독일어 nihhus의 결정적 정전 어휘이다. 가장 결정적 문헌 정전은 8~10세기경 익명 작자의 고대 영어 서사시 『베오울프(Bēowulf)』 권1 422행과 권2 1427행 — 영웅 베오울프가 흐룬팅 검을 들고 그렌델의 어머니와 싸우는 호수의 물의 괴물 'nicras' — 가 게르만 정전의 결정적 시초이며, 1812~1815년 독일 그림 형제(Brüder Grimm, 야콥과 빌헬름)의 『어린이와 가정의 동화(Kinder- und Hausmärchen)』 79번 『방앗간 호수의 닉스(Die Nixe im Teich)』가 19세기 독일 동화 닉스 정전의 결정적 정전이다. 1779년 독일 시인 요한 볼프강 폰 괴테(Johann Wolfgang von Goethe, 1749~1832년)의 시 『어부(Der Fischer)』와 1824년 독일 시인 하인리히 하이네(Heinrich Heine, 1797~1856년)의 시 『로렐라이(Die Loreley)』가 19세기 독일 낭만주의 닉스 시 정전을 확립했고, 1901년 3월 31일 프라하 국립 극장 초연 안톤 드보르자크(Antonín Dvořák, 1841~1904년)의 오페라 『루살카(Rusalka)』가 슬라브 닉스 정전의 결정적 음악 정전이다.

Nereid · 그리스 신화의 50명 바다 님프

네레이드(그리스어 Νηρηΐς, Nereis, 복수 Νηρηΐδες Nereides, 영어 Nereid)는 그리스 신화의 바다의 노인 네레우스(Νηρεύς, Nereus)와 오케아니스 도리스(Δωρίς, Doris) 사이에서 태어난 — 50명의 바다 님프 자매(νύμφη, nymphē) — 의 결정적 정전 도상이다. 4대 님프 분류 — 나이아드(담수)·오케아니드(대양)·네레이드(해염수)·드리아드(나무)·오레아드(산) — 중 해염수의 결정적 정전이며, 가장 결정적 문헌 정전은 기원전 700년경 그리스 시인 헤시오도스(Ἡσίοδος, Hesiodos)의 『신통기(Θεογονία, Theogonia)』 240~264행 — 네레이드 50명 전원의 이름을 호명하는 — 결정적 정전이다. 가장 결정적 호메로스 정전은 기원전 8세기 호메로스(Ὅμηρος, Homeros)의 『일리아스(Ἰλιάς)』 권18 35~64행 — 영웅 아킬레우스(Ἀχιλλεύς)의 어머니이자 네레이드 테티스(Θέτις, Thetis)가 아들의 친구 파트로클로스(Πάτροκλος, Patroklos)의 죽음에 슬퍼하자 — 33명의 네레이드 자매가 깊은 바다 동굴에서 올라와 위로하는 — 그리스 서사시 결정적 정전 장면이며, 가장 결정적 시각 정전은 1512년경 이탈리아 르네상스 화가 라파엘로(Raffaello Sanzio da Urbino, 1483~1520년)의 회화 『갈라테아의 승리(Trionfo di Galatea)』 — 로마 빌라 파르네지나(Villa Farnesina) 소장 — 가 르네상스 네레이드 시각 정전의 결정적 결정작이다.

Undine · 파라켈수스의 물의 정령

운디네(라틴어 Undina, 독일어 Undine, 영어 Undine)는 1566년 스위스 의학자·연금술사 파라켈수스(Paracelsus, 본명 Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493~1541년)의 사후 출판 라틴어 저서 『요정·실프·소인·살라만더 책(Liber de Nymphis, Sylphis, Pygmaeis et Salamandris)』의 4대 원소 정령(Elemental Spirits) 중 물(Aqua)을 담당하는 결정적 정전 정령이다. 어원은 라틴어 운다(unda, '물결, 파도')에서 파생된 — 파라켈수스 신조어 운디나(Undina) — 의 결정적 정전 어휘이며, 아름다운 인간 여성의 형상으로 — 폭포·호수·샘 등 담수에 깃들어 — 본래 영혼이 없으나 인간과 결혼하면 영혼을 얻는 — 결정적 정전 도상이다. 가장 결정적 문학 정전은 1811년 독일 낭만주의 작가 프리드리히 드 라 모트 푸케(Friedrich de la Motte Fouqué, 1777~1843년)의 단편 소설 『운디네(Undine)』 — 인간 기사 훌브란트(Huldbrand)와 결혼하여 영혼을 얻은 운디네가 남편의 배신으로 죽음에 이르는 — 결정적 낭만주의 비극 정전이며, 1816년 8월 3일 베를린 왕립 극장 초연 E. T. A. 호프만(E. T. A. Hoffmann, 1776~1822년)의 오페라 『운디네(Undine)』 — 푸케 자신의 대본 — 가 독일 낭만주의 오페라의 결정적 정전이다. 1958년 10월 27일 런던 코벤트 가든 로열 오페라 하우스 초연 한스 베르너 헨체(Hans Werner Henze, 1926~2012년)의 발레 『운디네』(프레더릭 애슈턴 안무, 마고 폰테인 운디네) — 가 20세기 발레의 결정적 정전이다.

Naga · 뱀 인간 — 신화 속 반인반수 존재

나가(Naga, 산스크리트어 नाग)는 인도·동남아시아 신화에 등장하는 반인반사(半人半蛇) 종족으로, 상반신은 인간이고 하반신은 거대한 코브라의 형상을 한다. 산스크리트어 nāga는 본래 '뱀' 또는 '코끼리'를 의미하며, 베다 시대부터 강·호수·우물·지하 세계 파탈라(Pātāla)의 수호자이자 비를 부르는 신적 존재로 숭배되었다. 비슈누는 우주의 바다에서 천 개의 머리를 가진 셰샤(Śeṣa) 나가 위에 누워 잠들며, 시바는 목에 바수키(Vāsuki)를 두른다. 불교에서는 부처가 깨달음 직후 무찰린다(Mucalinda) 나가왕의 일곱 두건에 보호받아 7일간 비를 피한 이야기가 정전(正典)이며, 자이나교 23대 티르탕카라 파르슈바나타(Pārśvanātha) 역시 일곱 머리 나가 후광으로 표현된다. 캄보디아·태국·라오스 불교 사원 입구의 다두(多頭) 나가 난간, 앙코르와트의 머리 7개·9개 나가 다리, 매년 라오스 메콩강의 '나가의 불(Naga fireballs)' 현상까지, 나가는 남·동남아 종교 경관 전체에 깊이 새겨진 존재다.

Charybdis · 해양 괴수 — 삼키는 소용돌이의 괴물

그리스 신화에 등장하는 거대한 해양 괴물로, 시칠리아 섬과 이탈리아 본토 사이의 메시나 해협(Stretto di Messina)에 산다고 전해진다. 본래 포세이돈과 가이아의 딸이었으나 제우스의 벌을 받아 괴물로 변했으며, 매일 세 번씩 바닷물을 거대한 소용돌이로 빨아들였다가 다시 토해내며 주변의 모든 배와 생물을 삼킨다. 호메로스 『오디세이아』 12권(약 기원전 8세기)에서 오디세우스가 카리브디스와 또 다른 괴물 스킬라(Skylla) 사이를 통과해야 하는 절체절명의 시련으로 등장하며, 영어 관용구 'between Scylla and Charybdis'(진퇴양난)의 어원이 되었다.

Tiamat · 메소포타미아 신화의 원초적 바다 용

티아맷(아카드어 Tiamat, 'tiāmtum 곧 바다')은 기원전 12세기 무렵에 정착된 바빌로니아 창세 서사시 《에누마 엘리시(Enūma Eliš)》의 일곱 토판에 자리잡은 가장 오래된 한 자리의 용 신격으로, 짠 바닷물을 의인화한 원초적 혼돈의 어머니이다. 같은 자리의 짝 압수(Apsû, 민물)와 한 자리에서 우주의 모든 자리보다 앞서 있었고, 두 자리의 한 짝에서 한 자리의 모든 신이 태어났다. 그러나 후대의 신들이 같은 자리의 평화를 깨는 소란을 부리자, 압수가 그들을 멸하려다 도리어 에아(Ea)에게 죽임을 당했고, 같은 자리에서 한 차례의 큰 분노를 일으킨 티아맷은 한 자리의 새 짝 킹구(Kingu)를 한 자리의 장수로 세우고 열한 마리의 괴수 군대—머스후슈슈(뱀-용), 우슈무갈루(거대 사자-용), 바슈무(뿔 달린 뱀), 전갈인간, 물고기인간, 황소인간 등—를 이끌고 한 자리의 새 신들과 한 차례의 큰 싸움을 벌였다. 한 자리의 마지막에 폭풍의 신 마르두크(Marduk)가 같은 자리에서 그녀의 몸을 둘로 가르고, 한 절반으로 하늘을, 다른 절반으로 땅을 만들었으며, 한 자리의 그녀의 두 눈에서 한 자리의 티그리스와 유프라테스 두 큰 강이 흘러나왔다.

Vritra · 인도 베다 신화의 가뭄의 악룡

브리트라(산스크리트어 वृत्र Vṛtra)는 인도 베다 신화의 가장 강력한 악룡(asura)이자 인도-유럽 비교 신화학의 카오스캄프(Chaoskampf, 폭풍신 대 다두 뱀) 모티프의 가장 오래된 정전 사례이다. 산스크리트어 이름 자체가 동사 어근 √vṛ('둘러싸다', '덮다')에서 파생되어 '둘러싸는 자, 가두는 자'를 의미하며, 거대한 다리 없는 뱀(ahi, '뱀') 또는 한 자리의 곱 빠진 산 형상으로 묘사된다. 한 자리의 핵심 역할은 인도 대륙의 일곱 거대 강 — 한 자리의 정전 '삽타 신두(Sapta Sindhu)' — 을 자신의 몸으로 막아 인류에게 가뭄을 가져다주는 가뭄의 화신이며, 한 자리의 99개 요새(pura)에 둘러싸여 거주한다. 천둥의 신 인드라(Indra)의 영원한 숙적으로, 한 자리의 가장 위대한 베다 전투 — 인드라가 신들의 대장장이 트바슈타르(Tvaṣṭṛ)가 빚은 신성한 무기 바즈라(Vajra, '번개·금강저')를 들고 99개의 요새를 깨뜨려 브리트라의 머리를 쪼개어 처치 — 는 『리그베다(Rgveda, 기원전 1500-1200년경 편찬)』 1권 32편 1-15절 'Indra-Vṛtra-yuddha'에 가장 자세히 기록되어 있다. 한 자리의 죽음으로 그의 몸 안에 갇혀있던 일곱 강이 흘러나와 인도 대륙을 적시고 인류 문명이 시작되었다는 신화적 해석이 베다 종교의 우주 창조 신화의 핵심을 이룬다. 후대 힌두교 — 한 자리의 1세기 후반 『마하바라타(Mahābhārata)』 우디요가 파르바(Udyoga Parva)와 『바가바타 푸라나(Bhāgavata Purāṇa, 8세기경)』 — 에서는 한 자리의 트바슈타르의 아들 비슈바루파의 동생으로 재서술되며, 인드라의 친구였으나 신들의 음모로 죽임당한 비극적 인물로 그려진다.

Long · 중국 신화의 황제 용

한 자리의 중국 용(龍, long)은 동아시아 용 신화의 원형이자 가장 상징적인 신성 존재로, 황하 문명 신석기 후기 — 기원전 5000년경 양사오(仰韶) 문화의 옥조각 용과 기원전 3000년경 훙산(紅山) 문화의 'C자 옥룡(玉龍, 1971년 내몽골 자치구 옹우특기 출토, 국가1급문물)' — 까지 거슬러 올라가는 가장 오래된 토템이다. 후한 왕부(王符)의 『잠부론(潛夫論, 1세기 후반)』과 명대 이시진(李時珍)의 『본초강목(本草綱目, 1578)』은 사슴의 뿔, 낙타의 머리, 토끼의 눈, 뱀의 목, 조개의 배, 잉어의 비늘, 매의 발톱, 호랑이의 발바닥을 합친 '구사상(九似相)'을 명문화하였다. 황제의 발가락은 다섯 개(明·清代 황룡포 도상으로 확정), 친왕은 네 개, 일반은 세 개 이하로 제한되어 위계가 정해졌다. 한 자리의 도상은 동·서·남·북·중앙을 대표하는 청룡·백룡·적룡·흑룡·황룡의 오방색 체계로 정렬되어 우주 질서를 상징하며, 입에 문 여의주는 지혜·권력·달의 상징이다. 비행 시 구름과 폭풍우를 동반하며, 비를 부르는 수신으로서 한대 이후 황실 기우제와 민간 용왕묘 신앙의 핵심 대상이 되었다. 12간지의 유일한 가공 동물이자 용띠(辰年)는 황제의 띠로도 여겨졌다.

Imugi · 승천을 꿈꾸는 미완의 용

이무기(蟒, 螭)는 한국 민속에서 '아직 용이 되지 못한' 거대한 뱀 형상의 존재로, 천 년 동안 깊은 못·폭포 아래·동굴에서 수행하면서 선업과 도덕적 인내를 쌓아야 마침내 여의주(如意珠)를 얻어 용으로 승천한다고 전해진다. 외형은 거대한 두께의 비늘로 덮인 뱀이며 머리 위로 작은 뿔의 흔적이 도드라지고, 평안남도·강원도·전라남도의 구비전승에서 한 자리의 도상이 반복적으로 채집된다. 한 자리의 도상은 17세기 후반 홍만종(洪萬宗, 1643-1725)의 『순오지(旬五志, 1678)』가 한국어 문헌으로 처음 명시적으로 다루었고, 일제강점기 손진태(孫晉泰, 1900-1950?)의 『조선민족설화의 연구(1947)』와 임석재(任晳宰, 1903-1998)의 1930-1990년대 『한국구전설화』 채록(평민사·서울대 규장각 한국학연구원 소장)에 수록된 '이무기와 처녀', '용소 이야기' 유형이 가장 풍부하다. 한 자리의 명칭은 표준국어대사전에 따르면 '용이 되려다 못 된 큰 구렁이'로 정의되며, 중국 신화의 교(蛟, jiāo)와 한반도 토착 뱀 신앙의 합성으로 평가된다. 박찬욱 감독의 『청룡의 후예』 시나리오 초고와 한국 만화 『바람의 나라』(김진, 1992-)·『묘진전』(정주연, 2014)에서 이 도상이 현대적으로 재해석되었으며, 한국 영화 『디 워(D-War, 2007)』가 이무기 승천 모티프를 헐리우드 형식의 블록버스터로 옮긴 사례로 자주 인용된다.

Yong · 한국 신화의 비룡

한국의 용(龍, yong)은 동양 드래곤 전통 안에서 독자적이고 고유한 위치를 차지하는 신성한 수신(水神)이다. 길고 유연한 뱀의 몸, 사슴을 닮은 분지형 뿔, 잉어 비늘, 매의 발톱, 호랑이의 발바닥, 그리고 가장 결정적 외형 특징인 발가락 네 개 — 중국 황제의 다섯 발가락 황룡과 일본 류의 세 발가락 사이에서 한국 용 위계의 표식 — 가 정전 도상으로 굳어졌다. 한 자리의 도상은 13세기 일연(一然, 1206-1289)의 『삼국유사(三國遺事, 1281)』 권1 '기이(紀異)' 편 '동명왕(東明王)' 조와 '수로왕(首露王)' 조에 등장하는 용신 신앙, 그리고 5-6세기 백제·신라 와당의 용 도상에서 가장 오래된 형태로 보존된다. 한국 신화에서 용은 본래 천 년 동안 수련한 이무기가 마침내 여의주(如意珠)를 얻어 승천한 결과물로, 황금색·청색 비늘이 가장 흔하다. 강·호수·심해에 거주하며 비를 부르고 가뭄을 다스리는 수신, 마을 어귀의 농경 수호신, 그리고 조선 왕조의 왕포(王袍) — 정조(正祖, 재위 1776-1800)의 곤룡포(袞龍袍, 국립고궁박물관 소장) — 와 자금성격 경복궁 근정전 어좌 천장의 황금 쌍룡(1395년 창건, 1865년 재건) 도상의 핵심이다. 사악한 서양 드래곤과 정반대로 본질적으로 선하고 자비로운 존재로 묘사된다.

Azure Dragon · 靑龍 — 동아시아 사신 중 동방 수호신

청룡(靑龍, Azure Dragon)은 동아시아 사신(四神, 사방신) 가운데 동방을 수호하는 신성한 용으로, 동방·봄·목(木) 원소·청색을 관장하는 천상의 별자리이자 풍수지리·점성술의 핵심 신성이다. 한 자리의 사신 체계 — 동방 청룡(靑龍)·서방 백호(白虎)·남방 주작(朱雀)·북방 현무(玄武) — 는 한대(漢代) 중국, 특히 기원전 2세기 회남자(淮南子, 기원전 139년경)와 후한 왕충(王充)의 『논형(論衡, 80년경)』에 의해 정립되어 천문학적으로는 28수(宿) 가운데 동방 7수(각角·항亢·저氐·방房·심心·미尾·기箕)를 통합한 형상이다. 외형은 일반 중국 황룡과 달리 가늘고 길쭉한 뱀에 가까운 몸체에 청록색 비늘, 사슴의 분지형 뿔, 잉어 비늘이 결정적 특징이며, 도교·풍수에서 '동방의 청룡이 좌측에서 도시를 지킨다'는 좌청룡(左靑龍) 원리의 시각 정전이다. 한 자리의 도상은 한국 고구려 강서대묘(江西大墓, 6세기 후반, 평안남도 강서군)·강서중묘 사신도 동벽 벽화, 일본 아스카 시대 키토라 고분(7세기 말~8세기 초, 나라현 아스카무라) 벽화에 가장 잘 보존되어 있다. 한국 대통령 관저 청와대(靑瓦臺, 푸른 기와의 집, 1939년 일제 총독 관저로 건축, 1948년 대통령 관저로 사용 시작)와 중국 명나라 자금성 동문(東華門, 1420년 영락제 천도 시 완공)의 수호신이며, 무협 소설·게임 등 동양 판타지에 가장 자주 등장하는 사신이다.

Ryu · 일본 신화의 해룡

류(龍, ryū)는 6세기경 불교 전래와 함께 중국 용 신화가 일본에 도입되어 토착 뱀신앙·수신신앙과 결합하면서 독자적으로 발전한 형태의 용이다. 가장 두드러진 외형적 차이는 발가락 수로, 동아시아 용 위계상 황제의 다섯 발가락·고려와 조선의 네 발가락에 대비되어 일본 류는 세 발가락으로 그려진다. 일본 신화에서 가장 유명한 류는 『고지키』(712년 오노 야스마로 편찬)와 『니혼쇼키』(720년)에 기록된 야마타노 오로치(八岐大蛇)로, 머리와 꼬리가 각각 여덟인 거대한 뱀이며 폭풍신 스사노오노미코토가 술에 취하게 만들어 처치한 뒤 그 꼬리에서 신검 쿠사나기노츠루기(草薙劍)가 발견되어 삼종신기의 하나가 되었다. 류진(龍神)은 바다와 폭풍우를 다스리는 수신으로 숭배되며 류구조(龍宮城)라는 해저 궁전의 황제로 그려지고, 우라시마 타로 전설에서 어부를 그 궁전으로 안내한다. 닛코 도쇼구의 가노 단유(狩野探幽, 1602-1674) 작 '나키류(鳴龍)' 천장화처럼 사찰·신사 천장의 단골 소재이며 우키요에에서도 가츠시카 호쿠사이의 『후가쿠 햣케이』(1834)와 같은 작품에 거듭 등장한다.

Fishfolk · 심해 어인 — 깊은 바다의 야성적 부족

비늘과 지느러미, 아가미를 지닌 어류형 인간 종족. 우아한 인어와 달리 더 야성적이고 전사적인 심해 부족으로, 어두운 해구와 침몰 도시에 산다. 작살과 그물, 심해 마법으로 무장하며 폭풍과 풍어를 관장하는 고대 신을 섬긴다. 메소포타미아·필리스티아의 물고기 신 다곤 신앙(우가리트 점토판 약 기원전 14세기), H. P. 러브크래프트의 '딥 원'(『The Shadow over Innsmouth』 Visionary Publishing 1936), 영화 『Creature from the Black Lagoon』(유니버설 1954)이 융합되어, 던전 앤 드래곤(『Greyhawk』 보충 1975, 『Monster Manual』 1977)이 사후아긴(Sahuagin)과 쿠오토아(Kuo-toa)라는 표준 종족으로 정립했다.

Merfolk · 인어족 — 상반신은 사람, 하반신은 물고기인 바다 종족

상반신은 인간, 하반신은 물고기 꼬리를 지닌 바다의 종족. 깊은 바다나 산호 도시에 왕국을 이루며, 매혹적인 노래와 해양 마법, 물속 호흡 능력을 지닌다. 메소포타미아의 물고기 신 오안네스(베로소스 『바빌론誌』, 기원전 3세기), 그리스의 네레이데스·트리톤·세이렌, 일본의 인어(人魚, 『일본서기』 720), 안데르센의 「인어공주」(C. A. Reitzel, 코펜하겐, 1837)로 이어지는 세계 해양 인간 전승의 결정체이며, 현대 판타지에서는 바다 왕국의 한 종족으로 정립되었다.

Poseidon · 그리스 바다의 신 — 지진과 말의 신

포세이돈(고대 그리스어 Ποσειδῶν Poseidōn, 라틴어 Neptunus 넵투누스)은 그리스 신화 올림포스 12신의 결정적 정전 바다·지진·말의 신이며 — 크로노스(Kronos)와 레아(Rhea)의 — 아들 — 로 — 제우스(Zeus)의 형이자 — 하데스(Hades)의 형제 — 의 결정적 정전 도상이다. 어원 그리스어 Ποσειδῶν은 — 'pos-(주인)와 da-(땅)'의 합성으로 — '땅의 주인' — 의 결정적 정전 어휘이며, 별명 가이에오코스(Γαιήοχος Gaiēochos, '대지를 흔드는 자')·에노시가이오스(Ἐνοσίγαιος Enosigaios, '대지를 진동시키는 자')·히피오스(Ἵππιος Hippios, '말의')·아스팔레이오스(Ἀσφάλειος Asphaleios, '안전의')가 결정적 정전 어휘이다. 가장 결정적 문헌 정전은 기원전 8~7세기 헤시오도스(Hesiodos)의 『신통기(Theogonia)』 453~491행 — 크로노스가 — 자식을 — 삼키는 — 결정적 정전 — 과 881~885행 — 제우스·포세이돈·하데스의 — 추첨 — 으로 — 하늘·바다·저승 — 을 나눠 가진 — 결정적 정전이다. 기원전 8세기경 호메로스(Homeros)의 『일리아스(Iliad)』 15권 184~217행 — 포세이돈의 — 추첨 — 항변 — 결정적 정전 — 과 『오디세이아(Odyssey)』 1권 20~25행 — 포세이돈의 — 오디세우스(Odysseus) — 에 대한 — 분노 — 가 결정적 영웅 서사시 정전이다.

Aphrodite · 사랑·미·욕망의 여신

아프로디테(고대 그리스어 Ἀφροδίτη Aphroditē, 라틴어 Venus 베누스)는 그리스 신화 결정적 정전 의 사랑·미·욕망·풍요의 여신이며 어원 그리스어 아프로스(aphros, 바다 거품) 에서 거품 으로 태어난 자 의 결정적 정전 어휘이다. 가장 결정적 문헌 정전은 기원전 8~7세기 헤시오도스(Hesiodos)의 『신통기(Theogonia)』 188~206행 크로노스(Kronos) 가 아버지 우라노스(Ouranos) 를 거세 한 후 던진 성기 가 바다 에 떨어져 거품 에서 태어나 키프로스(Kypros) 또는 키테라(Kythera) 의 해안 에 상륙 한 결정적 정전 과 기원전 8세기경 호메로스(Homeros)의 『일리아스(Iliad)』 5권 311~430행 디오메데스(Diomedes) 의창에 손목 을 다쳐 도망 친 결정적 정전 과 14권 214~221행 케스토스 히만토스(kestos himas, 사랑의 띠) 결정적 정전 과 『오디세이아(Odyssey)』 8권 266~366행 아레스(Ares) 와 의 외도 가 헤파이스토스(Hephaistos) 의 청동 그물 에 잡힌 결정적 정전이다. 기원전 7세기 사포(Sappho)의 단편 1 『아프로디테 찬가』 와 기원전 7~6세기 『호메로스풍 찬가』 5번 『아프로디테 찬가』 안키세스(Anchises) 와 의 사랑 으로 아이네이아스(Aineias) 를 낳은 결정적 정전이다.

Freya · 사랑·풍요·전쟁·세이드의 여신

프레이야(고노르드어 Freyja, '여주인')는 북유럽 신화 바니르 신족(Vanir) 출신의 결정적 정전 사랑·미·풍요·전쟁·죽음·세이드(seiðr, 예언·운명 마법)의 여신이며 — 바니르의 — 뇨르드(Njörðr)의 — 딸 — 프레이르(Freyr)의 — 누이 — 의 결정적 정전 도상이다. 어원은 — 고노르드어 freyja('여주인, 귀부인') — 에서 파생된 결정적 정전 어휘이며, 영어 Friday(고대 영어 Frīgedæg)와 독일어 Freitag와 — 일부 학자에 따르면 — 동족 정전 어휘이다. 가장 결정적 문헌 정전은 13세기 초 1220년경 아이슬란드 시인·역사가 스노리 스투를루손(Snorri Sturluson, 1179~1241년)의 『산문 에다(Prose Edda)』 — 『귈피의 환상(Gylfaginning)』 24장과 35장 — 프레이야의 결정적 정전 — 과 『이야기 에다(Skáldskaparmál, 스칼드스카파르말)』 — 의 — 결정적 정전이며, 1270년경 코덱스 레기우스(Codex Regius) 사본의 『옛 에다(Poetic Edda)』 — 『볼루스파(Völuspá)』·『로카세나(Lokasenna)』·『스리므스크비다(Þrymskviða)』 — 가 결정적 시 정전이다. 바니르-아스 신족 전쟁(Æsir-Vanir War) — 종결 — 후 — 평화 인질 — 로 — 아스가르드(Ásgarðr) — 에 와 — 전사한 자의 — 절반 — 은 — 그녀의 — 폴크방르(Fólkvangr, '백성의 들판') — 의 — 세스룸니르(Sessrúmnir) — 궁전 — 에 — 가고 — 나머지 — 절반 — 만 — 오딘(Óðinn)의 — 발할라(Valhöll) — 에 — 가는 — 결정적 정전 도상이다.

Leviathan· 바다의 거대 괴수 질투의 대공

레비아탄(히브리어 לִוְיָתָן Liwyāṯān 리브야탄, 그리스어 Leviathan, 라틴어 Leviathan)은 구약 성경 결정적 정전 의 거대한 바다 괴수이자 기독교 전통 에서 질투(Envy) 의 대공 으로 발전 한 악마 이며 어원 히브리어 'lawah' '감기다·둘둘 말다(twist, coil)' 에서 파생 된 결정적 정전 어휘 로 '둘둘 감기는 자' 의 결정적 정전 도상이다. 별명 리브야탄(Liwyāṯān)·로탄(Lotan, 우가리트 원형)·바다 의 용(sea serpent)·날쌘 뱀(piercing serpent)·꿰뚫는 뱀(나하슈 바리아흐 nachash bariach) 가 결정적 정전 어휘이다. 가장 결정적 문헌 정전은 기원전 13세기경 우가리트(Ugarit) 의 『바알 신화 주기(Baal Cycle)』 의 7 머리 의 바다 혼돈 괴물 로탄(Lotan, ltn) 의 결정적 시초 정전 과 기원전 6~4세기경 의 『욥기(Job)』 41장 1~34절(히브리어 본 의 40장 25절~41장 26절) 의신만이 다스릴 수 있는 무적 의 바다 괴물 의 결정적 정전이다. 『이사야서(Isaiah)』 27장 1절 의 '날의끝' 의 레비아탄 의 처단 과 『시편(Psalm)』 74편 14절·104편 26절 의 결정적 정전 과 4~6세기 의 『바빌론 탈무드 바바 바트라(Bava Batra)』 74b~75a 의 레비아탄 과 베헤모스(Behemoth) 의 결정적 정전이다.

Isis· 이집트 마법과 모성의 여신 만 가지 이름의 여신

이시스(이집트어 Iset 또는 Aset, 그리스어 Ἶσις Isis, 라틴어 Isis)는 고대 이집트 신화 결정적 정전 의 마법·치유·모성·왕권의 여신이며 헬리오폴리스 9신(Ennead) 의 게브(Geb)와 누트(Nut) 의 딸 이자 오시리스(Osiris) 의 누이 이자 아내 이며 호루스(Horus) 의 어머니 인 결정적 정전 도상이다. 어원 이집트어 Iset(Aset) 은 '옥좌(throne)' 의 결정적 정전 어휘 로 본래 옥좌 의 의인화 의 결정적 정전이며, 별명 아세트(Aset)·아우셋(Auset)·웨레트헤카우(Weret-hekau, '큰 마법사')·무트네체레트(Mut-netjeret, '신 의 어머니')·아니마 베르사틸리스(Anima Versatilis, '만 가지 이름 의 여신') 가 결정적 정전 어휘이다. 가장 결정적 문헌 정전은 기원전 2400~2300년경 고왕국 제 5왕조 우나스(Unas) 의 피라미드 텍스트(Pyramid Texts) 의 결정적 시초 정전 과 기원전 1250년경 신왕국 의 토리노 파피루스(Turin Papyrus) 의 '이시스 와라의 비밀 이름(Isis and the Secret Name of Ra)' 결정적 정전이다. 서기 1세기경 약 100년경 플루타르코스(Plutarchos)의 『이시스와 오시리스 에 관하여(De Iside et Osiride)』 와 서기 170년경 아풀레이우스(Apuleius)의 『변신 이야기(Metamorphoses)』 11권 의 '만 가지 이름 의 여신' 의 결정적 정전이다.

Pearl· 眞珠 바다의 눈물

진주(영어 Pearl, 그리스어 μαργαρίτης margaritēs, 라틴어 margarita, 산스크리트어 मुक्ता muktā, 한자 眞珠)는 결정적 정전 의 바다 의눈물의 보석 이며 어원 산스크리트어 '묵 타(muktā, '해방된, 보석')' 와 그리스어 '마르가리테스(μαργαρίτης)' 의 결정적 정전 어휘 의 조개 의탄산 칼슘 의진주층의 결정적 광물 정전 이자 유일 한 유기 보석 의 결정적 정전이다. 별명 진주(眞珠)·펄(Pearl)·마르가리타(margarita, 라틴어)·묵 타(muktā, 산스크리트어)·바다 의눈물·보석 의여왕·6월 의 탄생 석 이 결정적 정전 어휘이다. 가장 결정적 박물지 정전은 1세기 의 대 플리니우스(Pliny the Elder, 23~79년) 의 『박물지(Naturalis Historia)』 9권 106~123절 의 '진주는 모든 보석 중 가장 귀한것' 의 결정적 정전이다. 가장 결정적 클레오파트라 정전은 기원전 41년의클레오파트라(Cleopatra) 가안토니우스와의내기 에서 진주를식초에녹여마신 결정적 정전(플리니우스 9권 121절)이다. 가장 결정적 마태복음 정전은 마태복음 13장 45~46절 의 '진주의비유' 의 결정적 정전이다.